Хнум – Египатски бог творац на грнчарском колу

Мит и родослов

Хнум спада међу најстарије египатске богове. Његово штовање потврђено је још од Старог краљевства; на Нармеровој палети (око 3100. године пре наше ере) вероватно је већ присутна овнујска глава која се може приписати Хнуму.

У текстовима пирамида Хнум се јавља као лончар који «обликује» преминулог краља и снабдева га удовима (изрека 522). Овај рани запис показује да је веза између Хнума и стварања људског тела била изражена већ у раном периоду.

Хнумова супруга се разликује зависно од локалног култа. У Елефантини он са Сатет (богињом лука) и Анукет (богињом газеле) чини тријаду; Сатет и Анукет су персонификоване бујице које ослобађају нилску воду из првог катаракта.

У Есни је Хнумова супруга Неит или Менхит, лављеглава богиња рата; са њом рађа сина Хеку, персонификацију магијске моћи. У Антинои је то Хекат, жабљеглава богиња рођења, која се сматрала Хнумовом супругом и са њим је изводила чин стварања.

Хнум се јављао у четири теолошка вида, који су систематски разрађени у каснопериодској теологији Есне. Био је Хнум-Re (сунчано биће), Хнум-Шу (ваздушно биће), Хнум-Геб (земаљско биће) и Хнум-Озорис (биће дубине).

Ова четири вида представљају четири манифестације истог Хнума, које делују у току дана и у четири дела света, а не четири различита бога. Храм у Есни приказује ову четворственост на зидовима своје хипостилне дворане као основни теолошки програм града.

Хнумов син у Есни је Хека, док су у Елефантини уместо телесних синова присутна подбожанства светилишта повезана са Сатет и Анукет. У каснопериодској теологији Хнум се јавља и као отац краља: на грнчарском колу обликује краљево људско тело, а истовремено и његов «ка», божанског даваоца живота.

Овај чин приказан је на зидовима мртвачког храма Хатшепсут у Деир ел-Бахарију и у храму Аменхотепа III у Луксору у упечатљивим рељефима: Хнум за грнчарским колом, наспрам краљице, обликује лице будућег краља.

Симболи, иконографија и атрибути

Хнум се типично приказује као мушкарац с главом овна. Реч је о вунастом овну нубијске врсте «ovis longipes», чији дуги, увијени рогови стоје хоризонтално. Овај облик рогова разликује Хнума од Амона, који има овна са роговима усмереним ка доле (ovis platyura).

Разликовање облика овнова је религиозно-историјски значајно, јер показује да је Хнум повезан са старијом, изворно јужнонубијском расом оваца, док се Амон идентификује с каснијим овном другачијих рогова.

На глави Хнум често носи атеф-круну, понекад високу круну од перја са сунчевим диском, што обележава његову космичку димензију. У текстовима Есне јавља се и са четири главе овна, које представљају сва четири аспекта истовремено; овај четвороглави приказ је потврђен у каснопериодном светилишту и представља теолошку посебност.

Његов најважнији атрибут је грнчарско коло на којем се обликују настајућа бића. Рељефи у Есни, Луксору и Деир ел-Бахарију приказују Хнума на колу, како обликује малог човека (или «Ка» настајућег детета); пред њим се налази завршени производ, често двострука фигура (човек и Ка).

Његова света животиња је ован, који се у храмовима гајио и мумификовао после смрти. У Елефантини је пронађена некропола овнова, у којој су сахрањене стотине мумификованих животиња. На храмском комплексу из касног периода подигнуте су посебне стаје за овнове, у којима су свете животиње неговали посебни свештеници.

Пластична дела с приказом Хнума сачувана су од Средњег царства. Из Новог царства потиче значајна статуа Аменхотепа III повезана са Хнумом, која се чува у Музеју Луксора.

Из касног периода сачувано је много мањих бронзаних статуа. На зидовима храма Есне (углавном из римског царског периода) Хнум је више пута приказан у пуном фигуралном облику, с детаљном обрадом рунасте длаке овна и увијених рогова.

Kult и обожавање

Најстарији и најзначајнији Хнумов култ јесте онај у Елефантини, најјужнијем острву египатске долине Нила на првом катаракту. Ту се налазило храмско земљиште на коме је светилиште потврђено још од Старог краљевства, а које је у Средњем и Новом краљевству више пута проширено.

Немачко-швајцарска мисија је од шездесетих година двадесетог века систематски ископавала светилиште и притом потврдила постојање храмских грађевина из раног периода, Средњег краљевства, Новог краљевства и касног периода. Стеле и натписи показују да је Хнум на Елефантини владао «првим катарактом» и тиме управљао успоном годишње нилске поплаве.

Друго велико култно место је Есна (античка Латополис), око педесет пет километара јужно од Тебе на западној обали Нила. Данас готово потпуно очувани храм римског царског доба (са храмским дворанама подигнутим под Тиберијем, Клаудијем, Веспазијаном, Домицијаном, Нервом, Трајаном, Хадријаном, Антонином Пијем, све до Септимија Севера) један је од најмонументалнијих Хнумових светилишта у египатској религији.

Пронаос (улазна дворана) прекривен је опширним теолошким химнама; стубови носе четири теолошка вида Хнума у разрађеном облику.

На Хнумове празнике изводили су се посебни обреди. Најважнији празник био је «Празник лончарског брода», током којег је мали модел брода са Хнумовим ликом ношен кроз храмска дворишта. Обред је подсећао на непрекидну стваралачку делатност бога и симболично представљао годишње понављање стварања.

У Есни се на празник Нове године изводио посебан «победнички обред», у коме је лик змије Апопис израђиван од воска и спаљиван, пракса повезана са теологијом Есне о одржању света путем свакодневно обновљеног стварања.

Химне из храма у Есни, које је пронашао и приредио Серж Сонрон (Серге Сонерон, шест томова, 1962. до 1975.), спадају међу теолошки најдубље текстове каснопериодске египатске религије.

One приказују Хнума као онога који је постојао «пре почетка», који је «обликовао све богове и људе од глине» и који «удахњује животни дах у ноздрве» сваког бића.

Паралела са Постањем 2:7 упадљива је, иако се не мора претпоставити непосредан утицај; подударност мотива упућује на шири староориејентални топос стварања од глине божанским удахњивањем даха.

Важна светилишта и храмови

Храм на Елефантини сачуван је само у остацима, али је немачко-швајцарска мисија детаљно реконструисала слојеве различитих градитељских фаза. Важан елемент био је старији Хнумов светилиште из Средњег царства, изграђено под Сенусретом И.

У Новом царству, Тутмос II и Хатшепсут су проширили храм, а у Позном и Птолемејском периоду он је поново дограђен. На острву се такође налази позната „Стела глади“ о краљу Џосеру (из птолемејског доба), стела која говори о годишњој митологији нилског плављења и Хнумовој улози у њој, митологији сачуваној у писаним изворима.

Храм у Есни главни је споменик Хнумовог култа и један од најбоље очуваних египатских храмова уопште. Налази се више од девет метара испод данашњег нивоа улице, што је допринело његовом очувању.

Градња се одвијала од Птолемеја VI до Декија, у трећем веку хришћанске ере; тако је Есна последњи египатски храм који је још проширен у доба касне антике.

Стубна дворана (пронаос), са својих двадесет четири стуба и богато украшеним плафоном, најимпресивнији је део грађевине. На плафонима су астрономски приказани, на зидовима теолошки химни, а на стубовима краљевски рељефи жртвовања.

Треће култно место је Антиноја (Антинопол) у Средњем Египту, које је настало из града који је Хадријан основао у част Антиноја. Ту је Хнум обожаван заједно са Хекет као богињом порођаја. Археолошки остаци су фрагментарни, али бројни натписи и стеле сведоче о значају овог култа у доба римског царства.

У нубијском подручју, јужно од Прве катаракте, налазио се храм Бигеа, посвећен близу острва Филе; и тамо је Хнум, као бог воде, играо важну улогу.

Друге Хнумове капеле налазе се у Карнаку (у дворишту храма Амон-Ре), у Дер ел-Бахрију (у мртвачком храму Хатшепсут), у Луксору (у соби рођења Аменхотепа III), у Едфуу (у Хорусовој кући рођења, мамисију) и у многим мањим светилиштима дуж долине Нила.

У свим рамесидовским мртвачким храмовима Хнум је приказан као творац краљевског ка; ови рељефи су најважнији извор за иконографију стварања на грнчарском колу.

Митске приче

Централни Хнум-мит јесте стварање човека на грнчарском колу. У Есна-химнама овај чин је опширно описан: Хнум узима иловачу с обале Нила, од ње обликује тело будућег човека, брижљиво доврши сваки уд, најзад усне, језик и слух.

Затим узима божанствени дах из руке богиње Хекет (Хекет) (или, по другој варијанти, из своје сопствене руке) и удувава га у нос створења; тим дахом човек бива оживотворен. Рођење сваког детета представља поновно извођење тог изворног чина стварања.

Стела глади с острва Сехел, вероватно птолемејска творевина пренесена унатраг у треће миленијум пре нове ере, приказује седмогодишњу глад под краљем Џосером, коју је изазвао Хнум зато што је његово светилиште било запуштено.

Краљ се обратио Хнум-у у сну, бог му се указао и обећао повратак нилских поплава уколико се његов храм обнови и светилиште опреми земљом. Ова стела служила је као правни основ привилегија Хнум-овог храма на Елефантини, а истовремено показује теолошку представу да Хнум управља нилском поплавом.

У миту о рођењу краља, Хнум је онај који божанског оца (Амун-Ра) на грнчарском колу претвара у будући краљевски ембрион. Овај мотив опширно је ликовно приказан у „собама рођења“ (мамизима) птолемејских храмова у Едфуу, Дендери и на Филеју.

У соби рођења Хатшепсут у Деир ел-Бахарију сачуван је најстарији такав приказ: Хнум на грнчарском колу, поред њега Хекет, будуће краљевско дете и његов ка као двострука фигура. Теолошка порука је јасна: краљ је заједничким деловањем Хнум-а и Амун-Ра формиран од божанске суштине, изнад пуког телесног зачећа од родитеља.

У Есна-химнама налази се и космогонијска прича у којој се Хнум представља као творац свих бића. Каже се да је људе свих боја коже обликовао од различитих врста иловаче, животиње од других материјала, а биље од корењастих супстанци.

Ова проширена теологија стварања религијско-историјски је значајна јер теолошки објашњава етничку разнообразност човечанства без успостављања хијерархије међу њима.

Односи у пантеону

Хнум је у сложеним односима с другим египатским боговима. С Ра чини двоструки облик Хнум-Ра, који у позноегипатској теологији наглашава творачку компоненту сунчаног бога.

С Амун-ом повремено се сажима у Амун-Хнум-а, посебно у Тебама; с Птах-ом, мемфитским творачким богом, постоји филозофска комплементарност: Птах мисли и осмишљава, Хнум обликује и извршава; с Атумом, хелиополским творцем, дели функцију прабога, при чему Атум ствара самопрозвођењем, а Хнум радом у радионици.

Са Сатет (Сатет) и Анукет (Анукет) чини Елефантинску тријаду. Сатет је стрелица која „прска“ поплавну воду, Анукет је оличење дивљег дела реке испод катаракта. Обе богиње се заједно с њим штују.

С Нејт-ом у Есни Хнум дели функцију стварања, при чему Нејт оличава „када“ (време, кретање), а Хнум „шта“ (облик, материју) стварања. С Хекет, богињом рођења у обличју жабе, Хнум извршава чин рођења сваког човека.

С фараоном постоји посебан однос. Хнум је стварни телесни творац краљевског тела и краљевског ка. Приликом сваке смене владара нови владар се приказује као онај кога је Хнум обликовао, оживотворио божанским дахом и надахнуо краљевским достојанством.

Ова теологија чини рођење краља теолошки узвишеним догађајем, који се опширно слави на храмским рељефима мамизија.

Пријем и тумачење

У грчко-римској антици Хнум је био идентификован са грчким Кроносом, јер су оба важила за древне богове творце. Плутарх («De Iside et Osiride» 56) помиње Хнума као «грнчара богова». Идентификација са херметичким «Демиургом» потврђена је у касним херметичким текстовима и у Хибис-храму оазе Харга.

Магија касне антике познаје «Хнубиса», змију са лављом главом и седам зрака, која се на амулетима за лечење јавља посебно против болести желуца; повезана је са Хнумом по имену и иконографији, али се развила у самостално лековито биће.

Са крајем паганског храмовног култа у петом и шестом веку нове ере, живи Хнумов култ је ишчезао. Коптска традиција познавала је одјеке у представи о Богу као творцу човека из земље, што се повезује са Постањем 2, 7; да ли овде опстаје директна Хнумова традиција, остаје предмет спора.

У средњем веку арапски путници извештавали су о напуштеним остацима храмова у Есни и на Елефантини; сећање на Хнума као бога грнчара сачувало се понеки пут у коптском фолклору.

Модерно поновно откриће Хнумовог култа почиње првим објављеним радовима Шамполиона о Есни, након чега су следе немачко-швајцарска ископавања на Елефантини од 1960-их година. Едиторски рад Сонерона на Есни (1962 до 1975) представља једно од најтемељитијих религијско-историјских обрада једног египатског храма.

Ерик Хорнунг је у делу «Conceptions of God» и у серији «Долина краљева» анализирао Хнумов положај у египатској теологији. У новијим истраживањима Данијела фон Реклингхаузена и Кристијана Лајца, Хнум је детаљно обрађен као модел каснопериодског теолошког главног божанства.

Религиознонаучна класификация

Хнум спада у категорију богова грнчара који у многим религијама стварају човека од глине.

Сличне представе налазе се у сумерском Енкију, који обликује човека од глине, и у хебрејском извештају о стварању (Постање 2, 7). Тамо је Адам обликован од земље и оживљен Божјим дахом. У грчком миту о Прометеју људи су такође обликовани од глине, а ведски Тваштар кује жива бића. У кинеском миту о Нуви, творитељка обликује људе од жуте глине.

Ова подударност указује на универзални топос који се јавља у бројним културама, независно или путем дифузије.

Теолошка посебност Хнума лежи у диференцираној концепцији «Ка», животне снаге која се обликује и оживљава паралелно с телом. Ова египатска представа је историјски упадљива, јер нуди јасан концепт бесмртне животне компоненте која је повезана с телом, али може и самостално постојати.

Каснија грчка представа о психи и хришћанска представа о души имају структурне сличности, мада се не могу изводити директно из Хнумовог концепта Ка.

Јан Асман је у својим радовима о египатском «топосу творца» идентификовао Хнума као модел «занатске» теологије стварања. Док хелиопољска традиција описује Атума као самостворитеља, а мемфиска традиција Птаха као мислећег творца, хнумовска традиција приказује творца као грнчара и занатлију.

Ова три концепта осветљавају различите аспекте исте божанске стваралачке делатности, без међусобног надметања. Ерик Хорнунг је у делу «Der Eine und die Vielen» истакао да египатска религија, уместо јединственог творца, познаје многе локалне манифестације, чија теолошка разноврсност чини религијску дубину египатске културе.

Извори

Текстови пирамида, изреке 522 и 660 (Хнум као обликовалац). Натписи из храма у Есни, издање Серж Сонерон, шест томова, Каиро 1962–1975. Стела глади са Сехела, издање Пол Барге. Соба рођења у Деир ел-Бахарију, издање Едуар Навил. Рељефи мамизија у Дендери и Едфуу, издање Франсоа Дома.

Страбон, «Географика» XVII, 1, 47 (Елефантина); Плутарх, «De Iside et Osiride» 56. Хенри Франкфорт, «Kingship and the Gods», Чикаго 1948. Ерик Хорнунг, «Der Eine und die Vielen», Дармштат 1971. Јан Асман, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Штутгарт 1984. Кристијан Лајц (ур.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Леувен 2002–2003.

Хнум, бог творац Египта с главом овна

Садржај