Хнум, єгипетський бог-творець з головою барана
Хнум – це єгипетський бог-творець із головою барана, який ліпить людей та їхню життєву силу на своєму гончарному колесі. Хнум належить до найдавніших богів Єгипту й посідає в теологічній традиції місце бараноголового творця.
Його ім’я “Хнум” (також Хенму, Хнубіс у греків) походить від дієслова “хнем” (“з’єднувати, поєднувати”) і вказує на його функцію творця, який з’єднує на гончарному крузі члени істоти, що народжується.
Хнум є гончарним богом у точному значенні слова: на крузі він формує не лише людські тіла, а й “Ка” – невидимого дарувальника життя, який приймає кожну істоту ще до її народження.
Його найважливіше місце культу – Елефантина поблизу Асуана, де він керує підйомом нільської повені; у пізньоєгипетському святилищі Есни він посідає головне космогонічне місце як самосутній творець усіх істот.
Зміст
Міф і родовід
Хнум належить до найдавніших єгипетських богів. Його вшанування засвідчено з часів Стародавнього царства; на палетці Нармера (бл. 3100 р. до н. е.) вже може бути присутня голова барана, яку приписують Хнуму.
У Текстах пірамід Хнум постає як гончар, що “ліпить” небіжчика-царя та наділяє його членами (Заклинання 522). Цей ранній запис свідчить про те, що зв’язок Хнума зі створенням людського тіла сформувався ще в давні часи.
Дружина Хнума залежить від місцевого культу. В Елефантині він утворює тріаду із Сатет (богинею лука) та Анукет (богинею газелей); Сатет і Анукет – персоніфікації стрімких потоків, що вивільняють нільські води з першого порогу.
В Есні дружиною Хнума є Нейт або Менхіт, левовоголова богиня війни; з нею він породжує сина Хека – персоніфікацію магічної сили. В Антіное його дружиною вважалась Хекет, жаб’яголова богиня народження, яка разом з ним здійснювала творчий акт.
Хнум виступав у чотирьох теологічних аспектах, систематично розроблених у пізньоєгипетській теології Есни. Він був Хнум-Ра (сонячна іпостась), Хнум-Шу (повітряна іпостась), Хнум-Геб (земна іпостась) і Хнум-Осіріс (іпостась глибини).
Ці чотири аспекти – не чотири різних боги, а чотири прояви того самого Хнума, що діють протягом дня та в чотирьох частинах світу. Храм в Есні відображає цю чотирність на стінах гіпостильного залу як теологічну основу міста.
Сином Хнума в Есні є Хека; в Елефантині замість прямих нащадків виступають підлеглі божества святилища, пов’язані із Сатет та Анукет. У пізньоєгипетській теології Хнум постає також батьком царя: він ліпить на гончарному крузі людське тіло царя і водночас його “Ка” – божественного подавця життя.
Цей процес зображений у рельєфах на стінах заупокійного храму Хатшепсут у Дейр ель-Бахрі та в храмі Аменхотепа III у Луксорі: Хнум за гончарним колесом, навпроти цариці, що ліпить майбутнє царське обличчя.
Символи, іконографія та атрибути
Хнум зазвичай зображується як чоловік з головою барана. Баран – це вовнистий баран нубійського виду “ovis longipes”, чиї довгі звиті роги виступають горизонтально. Така форма рогів відрізняє Хнума від Амона, якому відповідає баран з рогами, спрямованими донизу (ovis platyura).
Розрізнення форм баранячих рогів є показовим з погляду релігієзнавства, оскільки свідчить про те, що Хнум пов’язаний зі старішою, первісно південнонубійською породою овець, тоді як Амон ототожнюється з пізнішим, інакше рогатим бараном.
На голові Хнум часто носить корону Атеф, іноді – високу пір’яну корону з сонячним диском, що підкреслює його космічний вимір. У текстах Есни він з’являється також з усіма чотирма баранячими головами одночасно; це чотириголове зображення засвідчене у святилищі доби Пізнього царства й є теологічною особливістю.
Його найважливішим атрибутом є гончарне коло, на якому ліпляться майбутні істоти. Рельєфи в Есні, Луксорі та Дейр ель-Бахрі зображають Хнума біля гончарного круга, де він ліпить маленьку людину (або “Ка” майбутньої дитини); перед ним лежить готовий витвір – нерідко подвійна фігура (людина і Ка).
Священна тварина Хнума – баран, якого утримували в храмах і муміфікували після смерті. На Елефантині знайдено баранячий некрополь, де було поховано сотні муміфікованих тварин. На храмовій території доби Пізнього царства споруджували спеціальні стайні для священних тварин, за якими доглядали окремі жерці.
Об’ємні зображення Хнума збереглися з часів Середнього царства. З Нового царства походить значуща статуя Аменхотепа III з ознаками Хнума, що зберігається в Луксорському музеї.
З доби Пізнього царства збереглися численні дрібні бронзові статуетки. На стінах храму в Есні (переважно доба Римської імперії) Хнум зображений кілька разів у повній постаті з детально відпрацьованою вовнистою шерстю барана й звитими рогами.
Культ і вшанування
Найдавніший і найзначніший культ Хнума пов’язаний з Елефантиною, найпівденнішим островом єгипетського Нілу біля першого порогу. Тут розташовувалася храмова ділянка, де святилище зафіксовано ще з часів Стародавнього царства і яка неодноразово розширювалася в епоху Середнього та Нового царств.
Німецько-швейцарська місія, що працює тут із 1960-х років, систематично розкопала святилище і змогла виявити храмові споруди раннього часу, Середнього царства, Нового царства та Пізнього періоду. Стели та написи свідчать про те, що Хнум на Елефантині панував над “першим порогом” і тим самим керував підйомом щорічного розливу Нілу.
Другим великим місцем культу є Есна (античний Латополіс), розташована приблизно за п’ятдесят п’ять кілометрів на південь від Фів на західному березі Нілу. Храм епохи римського принципату, що зберігся сьогодні майже повністю (зведений за часів Тиберія, Клавдія, Веспасіана, Доміціана, Нерви, Траяна, Адріана, Антоніна Пія аж до Септімія Севера), є одним із найграндіозніших святилищ Хнума в єгипетській релігії.
Пронаос (вхідний зал) вкритий розлогими богословськими гімнами; колони несуть чотири богословські аспекти Хнума в розгорнутому викладі.
У святкові дні Хнума здійснювали особливі обряди. Найважливішим святом було “Свято гончарського човна”, під час якого невелика модель човна із зображенням Хнума проносилася через храмові двори. Ритуал нагадував про постійну творчу діяльність бога і символічно відтворював щорічне повторення творення.
В Есна на свято Нового року здійснювався особливий “ритуал перемоги”, під час якого фігура змія Апопа виготовлялася з воску і спалювалася, що було практикою, пов’язаною з есненською теологією збереження світу через щодня поновлюване творення.
Гімни з храму Есна, знайдені й видані Сержем Сонероном (шість томів, 1962 – 1975), належать до богословськи найглибших текстів єгипетської релігії Пізнього періоду.
Вони представляють Хнума як того, хто “існував до початку”, хто “виліпив усіх богів і людей із глини” і хто “вдуває повітря життя в ніздрі” кожної істоти.
Паралель із Буттям 2, 7 разюча, хоча й не потребує припущення про прямий вплив; тематична відповідність вказує на широко поширений давньосхідний топос творення з глини через божественний подих.
Найважливіші святилища та храми
Від храму на Елефантині збереглися лише рештки, однак німецько-швейцарська місія детально реконструювала шари різних будівельних фаз. Важливим елементом було давніше святилище Хнума епохи Середнього царства, зведене за Сесостріса I.
У Новому царстві Тутмос II і Хатшепсут розширили храм, а в Пізній і Птолемейській епохи він був ще раз добудований. На острові знаходиться також знаменита “стела голоду” Сесостріса III (птолемейський час), яка присвячена щорічній міфології розливу Нілу та ролі Хнума в ній.
Храм в Есні є головною пам’яткою культу Хнума і одним із найкраще збережених єгипетських храмів взагалі. Він знаходиться більш ніж на дев’ять метрів нижче від сучасного рівня вулиці, що сприяло його збереженню.
Будівельна фаза тривала від Птолемея VI до Деція у третьому столітті нашої ери; таким чином, Есна є останнім єгипетським храмом, який був розширений ще в пізньоантичний час.
Колонний зал (пронаос) із його двадцятьма чотирма колонами та багато прикрашеною стелею є найвражаючою частиною споруди. На стелях розміщені астрономічні зображення, на стінах теологічні гімни, на колонах царські жертовні рельєфи.
Третім місцем культу є Антіное (Антінуполіс) у Середньому Єгипті, що виріс із міста, заснованого Адріаном на честь Антінооса. Тут Хнум шанувався разом із Хекет як богиня народження. Археологічні рештки фрагментарні, проте численні написи та стели свідчать про значення культу в римську імператорську добу.
У нубійському регіоні, на південь від першого порогу, знаходився храм на Біге, сусідньому острові з Філами, присвяченому тому регіону; там також важливу роль відігравав Хнум як бог води.
Інші капели Хнума знаходяться в Карнаку (у дворі храму Амона-Ра), у Дейр-ель-Бахарі (у заупокійному храмі Хатшепсут), у Луксорі (у кімнаті народження Аменхотепа III), в Едфу (у будинку народження Гора, мамісі) та в багатьох менших святилищах вздовж Нільської долини.
У всіх рамессидських заупокійних храмах Хнум зображується як творець царського Ка; ці рельєфи є найважливішим джерелом для іконографії акту творення на гончарному колі.
Міфологічні оповіді
Центральний міф про Хнума міф це створення людини на гончарному крузі. В есніських гімнах цей акт описується докладно: Хнум бере глину з берега Нілу, формує з неї тіло майбутньої людини, ретельно завершує кожен член, врешті губи, язик і слух.
Потім він бере божественне дихання з руки богині Хекет (або, в іншому варіанті, зі своєї власної руки) і вдихає його в ніздрі створіння; цим диханням людина оживає. Народження кожної дитини є повторенням цього початкового акту творення.
Стела голоду стела з острова Сехел, імовірно птолемеївське творіння із зворотною проєкцією в третє тисячоліття до нашої ери, описує семирічну посуху за царя Джосера, яку спричинив Хнум, оскільки його святилище було занедбане.
Цар звернувся до Хнума уві сні, бог явився і пообіцяв відновлення нільського розливу за умови, що його храм буде заново зведений, а святилище наділене землею. Ця стела слугувала правовою підставою для привілеїв храму Хнума в Елефантині і водночас засвідчує богословське уявлення про те, що нільський розлив керується Хнумом.
У міті про царське народження Хнум є тим, хто перетворює божественного батька (Амун-Ре) на гончарному крузі на майбутній царський ембріон. Цей мотив докладно зображений у “кімнатах народження” (маммісях) птолемеївських храмів Едфу, Дендери та Філе.
У кімнаті народження Хатшепсут у Дейр-ель-Бахрі збереглося найдавніше таке зображення: Хнум за гончарним колом, поруч Хекет, майбутня царська дитина та її Ка як подвійна фігура. Богословське твердження є очевидним: цар сформований із божественної субстанції спільно Хнумом і Амун-Ре, понад просте зачаття його батьками.
В есніських гімнах міститься також космогонічна оповідь, у якій Хнум постає творцем усіх істот. Він нібито зліпив людей усіх кольорів шкіри з різних сортів глини, тварин з відповідно інших матеріалів, рослини з кореневих речовин.
Ця розширена богословська концепція творення є примітною з точки зору історії релігій, оскільки богословськи пояснює етнічну різноманітність людства, не впорядковуючи її ієрархічно.
Зв'язки в пантеоні
Хнум перебуває у складних стосунках з іншими єгипетськими богами. З Ра він утворює подвійну форму Хнум-Ра, яка в пізньоєгипетській теології підкреслює творче начало бога сонця.
З Амоном він зрідка зливається в Амона-Хнума, особливо у Фівах; з Птахом, мемфіським богом-творцем, існує філософська взаємодоповнюваність: Птах мислить і планує, Хнум ліпить і здійснює; з Атумом, геліопольським деміургом, він поділяє функцію прабога, причому Атум творить через самопородження, а Хнум – через ремісничу працю.
З Сатет і Анукет він утворює тріаду Елефантини. Сатет – стрілецька богиня, що “розбризкує” паводкові води, Анукет – персоніфікація дикої ділянки річки нижче порогу. Обидві богині шануються разом з ним.
З Нейт в Есні Хнум поділяє функцію творення: Нейт уособлює “коли” (час, рух), Хнум – “що” (форму, матерію) творіння. З Хекет, жаб’яголовою богинею народження, Хнум здійснює народжувальний акт кожної людини.
З фараоном існує особливий зв’язок. Хнум є справжнім тілесним творцем царського тіла і царського Ка. При кожній зміні царя новий правитель зображається виліпленим Хнумом, ожиленим Божим подихом і наділеним царською гідністю.
Ця теологія робить народження царя теологічно значущою подією, яку докладно прославляють у храмових рельєфах маммісів.
Рецепція
У греко-римській античності Хнума ототожнювали з грецьким Кроносом, оскільки обидва вважалися давніми богами-творцями. Плутарх (“De Iside et Osiride” 56) згадує Хнума як “гончара богів”. Ототожнення з герметичним “Деміургом” засвідчене в пізніх герметичних текстах і в храмі Хібіс в оазі Харга.
Магія пізньої античності знає “Хнубіса” – змія з левовою головою та сімома променями, що зустрічається на лікувальних амулетах передусім проти шлункових хвороб; він пов’язаний з Хнумом іменем та іконографією, однак перетворився на самостійну зцілювальну істоту.
З кінцем язичницького храмового культу в п’ятому-шостому столітті н. е. живий культ Хнума зник. Коптська традиція зберігала рефлекси в уявленні про Бога як творця людини із землі, пов’язаному з Буттям 2, 7; чи продовжується тут безпосередня традиція Хнума – питання дискусійне.
У Середньовіччі арабські мандрівники повідомляли про покинуті рештки храмів в Есні та на Елефантині; пам’ять про Хнума як бога-гончара збереглася в коптському фольклорі поодинокими слідами.
Сучасне відкриття культу Хнума заново починається з перших публікацій Шампольона про Есну, за якими послідували швейцарсько-німецькі розкопки на Елефантині з 1960-х років. Едиційна праця Сонерона стосовно Есни (1962-1975) є одним з найґрунтовніших релігієзнавчих освоєнь єгипетського храму.
Еріх Хорнунг у “Conceptions of God” і в серії “Долина царів” проаналізував місце Хнума в єгипетській теології. У новітніх дослідженнях Даніеля фон Реклінгхаузена та Крістіана Лайца Хнум детально розроблений як зразковий приклад пізньоєгипетського головного божества.
Релігієзнавча класифікація
Хнум належить до категорії богів-гончарів, що в багатьох релігіях створюють людину з глини.
Порівнянні уявлення знаходимо в шумерського Енкі, який ліпить людину з глини, та в єврейській оповіді про творіння (Буття 2, 7), де Адам створений із землі й ожилений Божим подихом. У грецькому міфі про Прометея людей також ліплять з глини, ведійський Тваштар кує живих істот. У китайському міфі про Нюйва богиня-творець ліпить людей з жовтої глини.
Ця конвергенція свідчить про універсальний топос, що виникає в численних культурах незалежно або через дифузію.
Теологічна особливість Хнума полягає в диференційованій концепції “Ка” – життєвої сили, яку ліплять і оживляють паралельно з тілом. Це єгипетське уявлення примітне з точки зору релігієзнавства, оскільки пропонує чітку концепцію безсмертної складової життя, пов’язаної з тілом, але здатної існувати й самостійно.
Пізніші грецькі уявлення про психе та християнські про душу мають структурну подібність, не вводячи її безпосередньо з концепції Хнум-Ка.
Ян Ассман у своїх працях про єгипетський “топос творення” визначив Хнума як зразковий приклад “ремісничої” теології творіння. Тоді як геліопольська традиція описує Атума як самопородженця, а мемфіська традиція – Птаха як мислячого творця, хнумівська традиція показує деміурга як гончара й ремісника.
Ці три концепції висвітлюють різні аспекти тієї самої божественної творчої діяльності, не конкуруючи між собою. Еріх Хорнунг у “Der Eine und die Vielen” наголошує, що єгипетська релігія замість єдиного творця знає безліч локальних проявів, теологічне різноманіття яких і становить релігійну глибину єгипетської культури.
Джерела
Тексти пірамід, висловлювання 522 і 660 (Хнум як творець). Написи храму Есна, видання Сержа Сонерона, шість томів, Каїр, 1962-1975. Стела голоду з Сехела, видання Поля Барже. Кімнати народження в Дейр-ель-Бахарі, видання Едуара Навіля. Рельєфи маммісі з Дендари та Едфу, видання Франсуа Дома.
Страбон, “Географіка” XVII, 1, 47 (Елефантіна); Плутарх, “Про Ісіду та Осіріса” 56. Анрі Франкфорт, “Царська влада і боги”, Чикаго, 1948. Ерік Хорнунг, “Єдиний і множинні”, Дармштадт, 1971. Ян Асман, “Єгипет. Теологія і побожність ранньої високої культури”, Штутгарт, 1984. Крістіан Лайц (ред.), “Лексикон єгипетських богів і назв богів”, Льовен, 2002-2003.
