Khnum, ramskoppige scheppergod van Egypte
Khnum is een ramskoppige Egyptische scheppergod die mensen en hun levenskracht op zijn pottenbakkersschijf vormt. Khnum behoort tot de oudste goden van Egypte en neemt in de theologische traditie de positie in van een ramskoppige schepper.
Zijn naam «Khnum» (ook Khenmu, Chnoubis bij de Grieken) is afgeleid van het werkwoord «khnem» («verbinden, verenigen») en verwijst naar zijn functie als schepper die de ledematen van het wordende wezen op de pottenbakkersschijf met elkaar verbindt.
Khnum is de pottenbakkersgod in de strikte zin: op de draaischijf vormt hij niet alleen de menselijke lichamen, maar ook het «Ka», de onzichtbare levensgever die elk wezen vóór zijn geboorte in zich opneemt.
Zijn belangrijkste cultusplaats is Elephantine bij Aswan, waar hij de stijging van de Nijlvloed beheerst; in de Laat-Heiligdom van Esna neemt hij als zelfbestaande schepper van alle wezens een kosmogonische hoofdpositie in.
Inhoudsopgave
Mythe en stamboom
Khnum behoort tot de oudste Egyptische goden. Zijn verering is gedocumenteerd sinds het Oude Rijk; op het palet van Narmer (rond 3100 voor onze tijdrekening) is mogelijk reeds een widderhoofd aanwezig dat aan Khnum kan worden toegeschreven.
In de Piramideteksten verschijnt Khnum als de pottenbakker die de overleden koning «vormt» en van zijn ledematen voorziet (spreuk 522). Deze vroege attestatie toont aan dat de verbinding van Khnum met de schepping van het menselijk lichaam reeds in de vroegste tijd sterk aanwezig was.
De gemalin van Khnum is afhankelijk van de lokale cultus een andere godin. In Elephantine vormt hij met Satet (de booggodin) en Anuket (de gazellengodin) een triade; Satet en Anuket zijn de gepersonifieerde bronrivieren die het Nijlwater uit de eerste stroomversnelling vrijlaten.
In Esna is Khnums gemalin Neith of Menhit, de leeuwenhoofdig oorlogsgodin; met haar verwekt hij de zoon Heka, de personificatie van de magische kracht. In Antinoe was het Heqet, de kikkerhoofdig geboortegodin, die gold als de gemalin van Khnum en samen met hem de scheppingsdaad voltrok.
Khnum trad op in vier theologische aspecten die in de laat-Theologie van Esna systematisch zijn uitgewerkt. Hij was Khnum-Re (zonwezen), Khnum-Schu (luchtwezen), Khnum-Geb (aardwezen) en Khnum-Osiris (wezen van de diepte).
Deze vier aspecten zijn vier manifestaties van dezelfde Khnum, die in de loop van de dag en in de vier delen van de wereld werkzaam zijn, geen vier verschillende goden. De Esna-Tempel toont deze viervoudigheid op de wanden van zijn hypostylzaal als het theologische basisprogramma van de stad.
De zoon van Khnum in Esna is Heka; in Elephantine zijn het in plaats van de lichamelijke zonen de aan Satet en Anuket verbonden heiligdomsondergoden. In de laat-Theologie treedt Khnum ook op als vader van de koning: hij vormt op de pottenbakkersschijf het menselijk lichaam van de koning en tegelijkertijd diens «Ka», de goddelijke levensgever.
Dit proces wordt getoond in indrukwekkende reliëfs op de tempelwanden van de mortuariumtempel van Hatsjepsoet in Deir el-Bahari en in de Tempel van Amenhotep III in Luxor: Khnum aan de draaischijf, tegenover de koningin, die het wordende koninklijke gelaat vormt.
Symbolen, iconografie en attributen
Khnum wordt doorgaans afgebeeld als een man met een widderhoofd. De widder is de wollige widder van de Nubische «ovis longipes», waarvan de lange, gewonden horens horizontaal uitsteken. Deze hornvorm onderscheidt Khnum van Amun, die de widder met naar beneden gerichte horens heeft (ovis platyura).
De differentiatie van de widdervorm is vanuit religiehistorisch oogpunt veelzeggend, omdat zij laat zien dat Khnum verbonden is met het oudere, oorspronkelijk zuidnubische schapenras, terwijl Amun wordt geïdentificeerd met de latere, anders gehoornde widder.
Op het hoofd draagt Khnum vaak de Atefkroon, soms de hoge vederkroon met zonneschijf, wat zijn kosmische dimensie markeert. In de Esna-teksten verschijnt hij ook met de vier widderhoofden van de vier aspecten tegelijk; deze vierhoofdig afbeelding is gedocumenteerd in het laat-Heiligdom en vormt een theologische specialiteit.
Zijn belangrijkste attribuut is de pottenbakkersschijf waarop de wordende wezens worden gevormd. Reliëfs in Esna, Luxor en Deir el-Bahari tonen Khnum aan het draaiwiel terwijl hij een kleine mens (of het «Ka» van het wordende kind) vormt; voor hem ligt het voltooide product, vaak een dubbelfiguur (mens en Ka).
Zijn heilige dier is de widder, die in de tempels werd gehouden en na de dood gemummificeerd werd. In Elephantine is een widdernecropolis gevonden waarin honderden gemummificeerde dieren waren begraven. Op het tempelterrein uit de late periode werden speciale widderstalinrichtingen gebouwd, waarin de heilige dieren door eigen priesters werden verzorgd.
Plastische beeldhouwwerken van Khnum zijn bewaard gebleven vanaf het Middelrijk. Uit het Nieuwe Rijk stamt een belangrijk standbeeld van Amenhotep III met Khnum-verbinding, dat bewaard wordt in het Luxor Museum.
Uit de late periode zijn talrijke kleinere bronzen beeldjes bewaard. Op de tempelwanden van de Esna-tempel (overwegend uit de Romeinse keizertijd) is Khnum meerdere malen in volledig uitgewerkte gedaante afgebeeld, met gedetailleerde weergave van de wollige widderhaaren en de gewonden horens.
Cultus en verering
De oudste en meest betekenisvolle Khnum-Cultus is die van Elephantine, het zuidelijkste eiland van het Egyptische Nijldal bij de eerste stroomversnelling. Hier bevond zich het tempelterrein waarop het Heiligdom aantoonbaar is vanaf het Oude Rijk en dat in het Middelrijk en het Nieuwe Rijk meerdere malen werd uitgebreid.
De Duits-Zwitserse missie heeft sinds de jaren zestig het Heiligdom systematisch opgegraven en daarbij tempelbouwwerken kunnen aantonen uit de vroegste tijd, het Middelrijk, het Nieuwe Rijk en de late periode. De steles en inscripties tonen aan dat Khnum op Elephantine de «eerste stroomversnelling» beheerste en daarmee de stijging van de jaarlijkse Nijlvloed stuurde.
De tweede grote cultusplaats is Esna (het antieke Latopolis), ongeveer vijfenvijftig kilometer ten zuiden van Thebe aan de westoever van de Nijl. De tegenwoordig vrijwel volledig bewaarde Tempel uit de Romeinse keizertijd (met de tempelzalen gebouwd onder Tiberius, Claudius, Vespasianus, Domitianus, Nerva, Trajanus, Hadrianus, Antoninus Pius tot Septimius Severus) is een van de meest monumentale Khnum-heiligdommen van de Egyptische religie.
De pronaos (ingangshal) is bedekt met uitvoerige theologische hymnen; de zuilen dragen de vier theologische aspecten van Khnum in een gedetailleerde uitwerking.
Op de feestdagen van Khnum werden bijzondere riten uitgevoerd. Het belangrijkste feest was het «pottenbakkersschip-feest», waarbij een klein modelschip met het beeld van Khnum door de tempelplaatsen werd gedragen. Het Ritueel herinnerde aan de voortdurende scheppingsactiviteit van de god en stelde symbolisch de jaarlijkse herhaling van de schepping voor.
In Esna werd op het Nieuwjaarsfeest een bijzondere «overwinnings-Ritus» uitgevoerd, waarbij het beeld van de Apofisslang in was werd gemaakt en verbrand, een praktijk die verbonden was met de Esna-Theologie van de wereldinstandhouding door de dagelijks hernieuwde schepping.
De hymnen uit de Esna-Tempel, gevonden en uitgegeven door Serge Sauneron (zes delen, 1962 tot 1975), behoren tot de theologisch diepzinnigste teksten van de laat-Egyptische religie.
Zij behandelen Khnum als degene die «voor het begin» was, die «alle goden en mensen uit klei vormde» en die «de levensadem in de neus» van elk wezen blaast.
De parallel met Genesis 2, 7 is opvallend, zonder dat een directe beïnvloeding hoeft te worden aangenomen; de motivische overeenkomst verwijst naar een wijdverbreid oud-oosters topos van de schepping uit klei door goddelijke adem.
Belangrijke heiligdommen en tempels
De Tempel van Elephantine is slechts in fragmenten bewaard, maar de Duits-Zwitserse missie heeft de lagen van de verschillende bouwfasen gedetailleerd gereconstrueerd. Een belangrijk element was het oudere Khnum-Heiligdom uit het Middelrijk, dat onder Sesostris I werd gebouwd.
In het Nieuwe Rijk breidden Thoetmosis II en Hatsjepsoet de Tempel uit; in de late en Ptolemaeïsche periode werd hij nogmaals uitgebouwd. Op het eiland bevindt zich ook de beroemde «Hongersnood-Stele» van Sesostris III (Ptolemaeïsche tijd), die de jaarlijkse Nijlvloed-Mythologie en de rol van Khnum daarin behandelt.
De Esna-Tempel is het hoofdmonument van de Khnum-cultus en een van de best bewaarde Egyptische Tempels überhaupt. Hij ligt meer dan negen meter onder het huidige straatniveau, wat heeft bijgedragen aan zijn bewaring.
De bouwfase strekte zich uit van Ptolemaios VI tot Decius in de derde eeuw van onze tijdrekening; daarmee is Esna de laatste Egyptische Tempel die nog in de Laat-Oudheid werd uitgebreid.
De zuilenhal (pronaos) is met zijn vierentwintig zuilen en het rijkversierde plafond het indrukwekkendste deel van het bouwwerk. Op de plafonds zijn astronomische voorstellingen, op de wanden theologische hymnen, op de zuilen de koninklijke offerreliëfs.
Een derde cultusplaats is Antinoe (Antinoöpolis) in Midden-Egypte, dat voortkwam uit de door Hadrianus gestichte stad voor Antinoos. Hier werd Khnum samen met Heqet als geboortegodin vereerd. De archeologische resten zijn fragmentarisch, maar talrijke inscripties en steles betuigen het belang van de cultus in de Romeinse keizertijd.
In de Nubische regio, ten zuiden van de eerste stroomversnelling, bevond zich de Tempel van Bigge, het nabijgelegen eiland van Philae, dat gewijd was; ook daar speelde Khnum als watergod een belangrijke rol.
Verdere Khnum-kapellen bevinden zich in Karnak (in de hof van de Amun-Re-tempel), in Deir el-Bahari (in de mortuariumtempel van Hatsjepsoet), in Luxor (in de geboorteruimte van Amenhotep III), in Edfu (in het geboortehuis van Horus, het Mammisi) en in vele kleinere heiligdommen langs het Nijldal.
In alle ramessidische mortuariumtempels wordt Khnum afgebeeld als schepper van het koninklijke Ka; deze reliëfs zijn de belangrijkste bron voor de iconografie van de scheppingsdaad op de pottenbakkersschijf.
Mythologische verhalen
De centrale Khnum-Mythe is de schepping van de mens op de pottenbakkersschijf. In de Esna-hymnen wordt deze daad uitvoerig beschreven: Khnum neemt klei van de Nijloever, vormt daaruit het lichaam van de wordende mens, voltooit elk ledemaat met zorg, ten slotte de lippen, de tong en het gehoor.
Dan neemt hij de goddelijke adem uit de hand van de godin Heqet (of, in een andere variant, uit zijn eigen hand) en blaast hem in de neus van het schepsel; met deze adem wordt de mens tot leven gewekt. De geboorte van elk kind is de herhaling van deze oorspronkelijke scheppingsdaad.
De hongersnood-Stele van het eiland Sehel, vermoedelijk een Ptolemaeïsche schepping met terugprojectie naar het derde millennium voor onze tijdrekening, beschrijft een zevenjarige droogte onder koning Djoser, die Khnum had veroorzaakt omdat zijn Heiligdom verwaarloosd was.
De koning wendde zich tot Khnum in een droom, de god verscheen en beloofde herstel van de Nijlvloed, mits zijn Tempel opnieuw werd gebouwd en het Heiligdom met land werd begiftigd. Deze Stele diende als rechtsgrondslag voor de privileges van de Khnum-tempel van Elephantine en toont tevens de theologische opvatting dat de Nijlvloed door Khnum wordt gestuurd.
In de Mythe van de koningsgeboorte is Khnum degene die de goddelijke vader (Amun-Re) op de pottenbakkersschijf omvormt tot de wordende koninklijke embryo. Dit Motief is in de «geboorteruimtes» (Mammisis) van de Ptolemaeïsche Tempels van Edfu, Dendara en Philae uitvoerig beeldend weergegeven.
In de geboorteruimte van Hatsjepsoet in Deir el-Bahari is de oudste dergelijke afbeelding bewaard: Khnum aan het draaiwiel, Heqet ernaast, het wordende koningskind en zijn Ka als dubbelfiguur. De theologische boodschap is duidelijk: de koning is door Khnum en Amun-Re samen gevormd uit goddelijke substantie, voorbij de louter biologische verwekking door zijn ouders.
In de Esna-hymnen is ook een kosmogonisch verhaal te vinden, waarin Khnum wordt voorgesteld als schepper van alle wezens. Hij zou de mensen van alle huidskleuren gevormd hebben uit verschillende soorten klei, de dieren uit telkens andere materialen, de planten uit wortelstoffen.
Deze uitgebreide scheppingstheologie is vanuit religiehistorisch oogpunt opmerkelijk, omdat zij de etnische verscheidenheid van de mensheid theologisch verklaart zonder haar hiërarchisch te ordenen.
Betrekkingen binnen het pantheon
Khnum staat in complexe betrekkingen tot andere Egyptische goden. Met Re vormt hij de dubbelvorm Khnum-Re, die in de laat-Theologie het scheppings-element van de zonnegod benadrukt.
Met Amun versmelt hij soms tot Amun-Khnum, vooral in Thebe; met Ptah, de Memfitische scheppergod, bestaat een filosofische complementariteit: Ptah denkt en plant, Khnum vormt en voert uit; met Atum, de heliopolitische schepper, deelt hij de functie van oergod, waarbij Atum schept door zelfvoortbrenging en Khnum door handwerk.
Met Satet en Anuket vormt hij de Elephantine-triade. Satet is de boogschutster die het vloed-water «verspreidt», Anuket de personificatie van het wilde riviergedeelte beneden de stroomversnelling. Beide godinnen worden samen met hem vereerd.
Met Neith in Esna deelt Khnum de scheppingsfunctie, waarbij Neith het «wanneer» (tijd, beweging), Khnum het «wat» (vorm, stof) van de schepping belichaamt. Met Heqet, de kikker-geboortegodin, voltrekt Khnum de geboorteact van elk mens.
Met de farao bestaat een bijzondere betrekking. Khnum is de eigenlijke lichamelijke schepper van het koninklijke lichaam en het koninklijke Ka. Bij elke koningswisseling wordt de nieuwe heerser afgebeeld als door Khnum gevormd, met de goddelijke adem tot leven gewekt en met de koninklijke waardigheid bekleed.
Deze Theologie maakt de koningsgeboorte tot een theologisch hoogwaardig gebeuren dat uitvoerig wordt gevierd in de tempelreliëfs van de Mammisis.
Receptie
In de Grieks-Romeinse Oudheid werd Khnum vereenzelvigd met de Griekse Kronos, omdat beiden golden als oude scheppergoden. Plutarchus («De Iside et Osiride» 56) noemt Khnum als de «pottenbakker der goden». De identificatie met de hermetische «Demiurg» is gedocumenteerd in de late hermetische teksten en in de Hibis-Tempel van de oase Charga.
De Magie van de Laat-Oudheid kent een «Chnoubis», een slang met leeuwenhoofd en zeven stralen, die op genesamuletten bijzonder tegen maagklachten voorkomt; zij is door naam en iconografie verbonden met Khnum, maar heeft zich ontwikkeld tot een zelfstandig heilwezen.
Met het einde van de heidense tempelcultus in de vijfde en zesde eeuw van onze tijdrekening verdween de levende Khnum-Cultus. De Koptische traditie kende reflexen in de voorstelling van God als schepper van de mens uit aarde, die verbonden is met Genesis 2, 7; of hier een directe Khnum-traditie voortbestaat, is omstreden.
In de Middeleeuwen berichtten Arabische reizigers over de verlaten tempelresten in Esna en Elephantine; de herinnering aan Khnum als pottenbakkersgod bleef in de Koptische Folklore spaarzaam bewaard.
De moderne herontdekking van de Khnum-cultus begint met de eerste publicaties van Champollion over Esna, gevolgd door de Duits-Zwitserse opgravingen op Elephantine vanaf de jaren zestig. Het Esna-uitgavewerk van Sauneron (1962 tot 1975) is een van de grondigste religiehistorische ontsluitingen van een Egyptische tempel.
Erik Hornung heeft in «Conceptions of God» en in de «Vallei der Koningen»-reeks de positie van Khnum in de Egyptische Theologie geanalyseerd. In het recentere onderzoek van Daniel von Recklinghausen en Christian Leitz is Khnum als modelleval van een laat-theologische hoofdgodheid gedetailleerd uitgewerkt.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
Khnum behoort tot de categorie van de pottenbakkersgoden die in vele religies de menselijke schepping uit klei tot stand brengen.
Vergelijkbare voorstellingen zijn te vinden bij de Sumerische Enki, die de mens uit klei vormt, en in het Hebreeuwse scheppingsverhaal (Genesis 2, 7). Daar wordt Adam uit aarde gevormd en door Gods adem tot leven gewekt. In de Griekse Prometheus-mythe worden de mensen eveneens uit klei gevormd; de vedische Tvaṣṭṛ smeedt de levende wezens. In de Chinese Nüwa-mythe vormt de schepster de mensen uit gele klei.
Deze convergentie toont een universeel topos dat in talrijke culturen onafhankelijk of door diffusie optreedt.
De theologische bijzonderheid van Khnum ligt in de gedifferentieerde conceptie van het «Ka», de levenskracht die parallel aan het lichaam wordt gevormd en tot leven gewekt. Deze Egyptische voorstelling is historisch opmerkelijk, omdat zij een helder concept biedt van een onsterfelijke levenscomponent die verbonden is met het lichaam maar ook zelfstandig kan bestaan.
De latere Griekse voorstelling van de Psyche en de christelijke voorstelling van de ziel vertonen structurele overeenkomsten, zonder rechtstreeks af te leiden te zijn van het Khnum-Ka-concept.
Jan Assmann heeft in zijn werken over de Egyptische «scheppingstopos» Khnum geïdentificeerd als modelleval van een «ambachtelijke» scheppingstheologie. Terwijl de heliopolitische traditie Atum beschrijft als zelfvoortbrenger en de Memfitische traditie Ptah als denkende schepper, toont de Khnumitische traditie de schepper als pottenbakker en handwerker.
Deze drie concepten belichten verschillende aspecten van dezelfde goddelijke scheppingsactiviteit, zonder met elkaar in concurrentie te staan. Erik Hornung heeft in «Der Eine und die Vielen» benadrukt dat de Egyptische religie in plaats van een eenduidige schepper vele lokale manifestaties kent, waarvan de theologische verscheidenheid de religieuze diepgang van de Egyptische cultuur bepaalt.
Bronnen
Piramideteksten, spreuk 522 en 660 (Khnum als vormer). Esna-tempelinscripties, editie Serge Sauneron, zes delen, Le Caire 1962 tot 1975. Hongersnood-Stele van Sehel, editie Paul Barguet. Geboorteruimte in Deir el-Bahari, editie Édouard Naville. Mammisi-reliëfs van Dendara en Edfu, editie François Daumas.
Strabon, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elephantine); Plutarchus, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Egypte. Theologie en Vroomheid van een vroege hoogcultuur», Stuttgart 1984. Christian Leitz (red.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002 tot 2003.
