Khnum

Myytti ja sukupuu

Khnum kuuluu vanhimpiin egyptiläisiin jumaliin. Hänen palvontansa on todistettu Vanhan valtakunnan ajalta; Narmerin paletissa (noin 3100 ennen ajanlaskumme alkua) on mahdollisesti jo oinaanpää, joka voidaan liittää Khnumiin.

Pyramiditeksteissä Khnum esiintyy savenvalajana, joka «muovaa» vainajan kuninkaan ja antaa hänelle jäsenet (loitsu 522). Tämä varhainen todiste osoittaa, että Khnumin yhteys ihmisruumiin luomiseen oli vahva jo varhaiskaudella.

Khnumin puoliso vaihtelee paikallisen kultin mukaan. Elefantinella hän muodostaa Satetin (jousijumalattaren) ja Anuketin (gasellijumalattaren) kanssa kolmikon; Satet ja Anuket ovat henkilöityneitä hyppyvirtoja, jotka päästävät Niilin veden vapaaksi ensimmäisestä katarakteista.

Esnassa Khnumin puoliso on Neith tai Menhit, leijonapäinen sotajumalatar; hänen kanssaan Khnum siittää poikansa Hekan, taikavoiman henkilöitymän. Antinoessa Khnumin puolisona pidettiin Heqetia, sammakonpäistä synnytysjumalatarta, joka toteutti luomistyön hänen kanssaan.

Khnum esiintyi neljässä teologisessa muodossa, jotka kehiteltiin järjestelmällisesti Esnan myöhäiskauden teologiassa. Hän oli Khnum-Re (aurinko-olento), Khnum-Schu (ilma-olento), Khnum-Geb (maa-olento) ja Khnum-Osiris (syvyyden olento).

Näissä neljässä muodossa on kyse yhden ja saman Khnumin neljästä ilmenemismuodosta, jotka vaikuttavat vuorokauden kulussa ja maailman neljässä osassa, eivät neljästä eri jumalasta. Esnan temppelin hypostyylisalin seinät esittävät tätä neljyyttä kaupungin teologisena perusohjelmana.

Khnumin poika Esnassa on Heka, Elefantinella lihallisten poikien sijaan esiintyvät Satetin ja Anuketin yhteydessä olevat pyhäkön alajumaluudet. Myöhäiskauden teologiassa Khnum esiintyy myös kuninkaan isänä: hän muovaa savenvalajan pyörällä kuninkaan ihmisruumiin ja samalla hänen «Kansa», jumalallisen elinvoiman antajan.

Tämä tapahtuma on esitetty vaikuttavina reliefeinä Hatshepsutin hautaustemppelin seinissä Deir el-Baharissa ja Amenhotep III:n temppelissä Luxorissa: Khnum pyörän ääressä, kuningattaren edessä, muovaamassa syntyvän kuninkaan kasvoja.

Symbolit, ikonografia ja tunnuskuvat

Khnum kuvataan tyypillisesti oinaspäisenä miehenä. Oinas on nubialaisen «ovis longipes» -villaoinasta, jonka pitkät, kierteiset sarvet ulottuvat vaakasuoraan sivuille. Tämä sarvimuoto erottaa Khnumin Amunista, jolla oinaan sarvet ovat alaspäin suuntautuneet (ovis platyura).

Oinasmuotojen erottelu on uskontohistoriallisesti valaisevaa, koska se osoittaa Khnumin liittyvän vanhempaan, alun perin eteläisen Nubian lammasrotuun, kun taas Amun samaistetaan myöhempään, eri tavoin sarviseen oinaaseen.

Khnum kantaa päässään usein atef-kruunua, joskus korkeaa höyhenkruunua aurinkolevyn kanssa, mikä korostaa hänen kosmista ulottuvuuttaan. Esnan teksteissä hän esiintyy myös kaikkien neljän muotonsa neljällä oinaanpäällä yhtä aikaa; tämä nelipäinen kuvaustapa on todistettu myöhäiskauden pyhäkössä ja edustaa teologista erikoisuutta.

Hänen tärkein tunnusmerkkinsä on savenvalajan pyörä, jolla syntyvät olennot muovataan. Esnan, Luxorin ja Deir el-Baharin reliefit näyttävät Khnumin pyörän ääressä muovaamassa pientä ihmistä (tai syntyvän lapsen «Kaa»); hänen edessään on valmis tuotos, usein kaksoishahmo (ihminen ja Ka).

Hänen pyhä eläimensä on oinas, jota pidettiin temppeleissä ja joka muumioitiin kuoleman jälkeen. Elefantinelta on löydetty oinasnekropoli, jossa satoja muumioituja eläimiä on haudattu. Myöhäiskauden temppelialueelle rakennettiin erillisiä oinastallien rakennuksia, joissa omat papit hoitivat pyhiä eläimiä.

Khnumin veistetyt kuvat ovat säilyneet Keskisen valtakunnan ajalta lähtien. Uudesta valtakunnasta on säilynyt merkittävä Amenhotep III:n patsas, jossa on Khnum-yhteys, ja se on nykyään Luxorin museossa.

Myöhäiskaudelta on säilynyt useita pienempiä pronssipatsaita. Esnan temppelin seinillä (pääosin Rooman keisariajalta) Khnum on kuvattu useaan otteeseen täysin muotoiltuna hahmona, villaisen oinaankarvan ja kierteisten sarvien yksityiskohtaisella toteutuksella.

Kultti ja palvonta

Vanhin ja merkittävin Khnumin-kultti on Elephantinen kultti, joka sijaitsi Egyptin Niilinlaakson eteläisimmällä saarella ensimmäisen kataraktin luona. Täällä sijaitsi temppelialue, jolla pyhäkkö on todistettavissa Vanhasta valtakunnasta lähtien ja jota laajennettiin useaan otteeseen Keskisen ja Uuden valtakunnan aikana.

Saksalais-sveitsiläinen tutkimusretkikunta on 1960-luvulta lähtien kaivanut pyhäkön järjestelmällisesti esiin, ja sen yhteydessä on voitu osoittaa temppelirakennuksia varhaiskaudelta, Keskisestä valtakunnasta, Uudesta valtakunnasta ja myöhäiskaudelta. Steelat ja piirtokirjoitukset osoittavat, että Khnum hallitsi Elephantinella «ensimmäistä kataraktia» ja ohjasi siten vuosittaisen Niilin tulvan nousua.

Toinen suuri kulttipaikka on Esna (antiikin Latopolis), noin viisikymmentäviisi kilometriä Thebasta etelään Niilin länsirannalla. Nykyään lähes kokonaan säilynyt temppeli roomalaisen keisariajan (temppelisalit rakennettiin Tiberiuksen, Claudiuksen, Vespasianuksen, Domitianuksen, Nervan, Trajanuksen, Hadrianuksen, Antoninus Piuksen ja Septimius Severuksen kausina) on yksi egyptiläisen uskonnon monumentaalisimmista Khnum-pyhäköistä.

Pronaos (sisäänkäyntihalli) on peitetty laajoilla teologisilla hymneillä; pilarit kantavat Khnumin neljää teologista puolta yksityiskohtaisesti muotoiltuina.

Khnumin juhlapäivinä suoritettiin erityisiä rituaaleja. Tärkein juhla oli «savenvalajan laivan juhla», jossa pieni malli-laiva Khnumin kuvineen kannettiin temppelin pihojen läpi. Rituaali muisti jumalan jatkuvaa luomistyötä ja kuvasi symbolisesti luomisen vuosittaista uudistumista.

Esnassa suoritettiin uudenvuoden juhlana erityinen «voitto-riitti», jossa Apophis-käärmeen kuva valmistettiin vahasta ja poltettiin. Tämä käytäntö liittyi Esnan teologiaan, joka käsitteli maailman säilymistä päivittäin uudistuvan luomisen kautta.

Esnan temppelin hymnit, jotka Serge Sauneron löysi ja julkaisi (kuusi osaa, 1962–1975), lukeutuvat egyptiläisen myöhäiskauden uskonnon teologisesti syvällisimpiin teksteihin.

Ne käsittelevät Khnumia olentona, joka oli «olemassa ennen alkua», joka «muovasi kaikki jumalat ja ihmiset savesta» ja joka «puhaltaa elämän hengen» kunkin olennon sieraimiin.

Yhtäläisyys Genesis 2:7:ään on huomionarvoinen, vaikkakaan ei tarvitse olettaa suoraa vaikutusta; aiheiden yhtäläisyys viittaa laajaan muinaisen Lähi-idän luomistopokseen, jossa ihminen muodostetaan savesta jumalallisen hengen avulla.

Tärkeät pyhäköt ja temppelit

Elephantinen temppelistä on säilynyt vain jäänteitä, mutta saksalais-sveitsiläinen tutkimusretkikunta on rekonstruoinut yksityiskohtaisesti eri rakennusvaiheiden kerrostumat. Tärkeä osa oli Keskimmän valtakunnan aikainen, vanhempi Khnumin pyhäkkö, jonka Sesostris I rakennutti.

Uuden valtakunnan aikana Thutmosis II ja Hatshepsut laajensivat temppeliä, ja myöhäiskaudella sekä Ptolemaioskaudella sitä laajennettiin edelleen. Saarella sijaitsee myös Sesostris III:n kuuluisa «nälänhädän-stele» (Ptolemaioskaudelta), joka käsittelee Niilin vuosittaisen tulvan mytologiaa ja Khnumin roolia siinä.

Esnan temppeli on Khnum-kultin päämonumentti ja yksi parhaiten säilyneistä egyptiläisistä temppeleistä ylipäätään. Se sijaitsee yli yhdeksän metriä nykyisen katutason alapuolella, mikä on osaltaan edistänyt sen säilymistä.

Rakennusvaihe ulottui Ptolemaios VI:sta Deciukseen asti, kolmannelle vuosisadalle kristillistä ajanlaskua; näin Esna on viimeinen egyptiläinen temppeli, jota laajennettiin vielä myöhäisantiikin aikana.

Pylonihalli (pronaos) on kaksikymmentäneljine pylväineen ja runsaasti koristellulla kattoineen rakennuksen vaikuttavin osa. Katoissa on tähtitieteellisiä kuvauksia, seinillä teologisia hymneja ja pylväissä kuninkaallisia uhrireliefejä.

Kolmas kulttipaikka on Antinoe (Antinoöpolis) Keski-Egyptissä, joka syntyi Hadrianuksen Antinoosille perustamasta kaupungista. Siellä Khnumia palvottiin yhdessä Heqetin kanssa synnytyksen jumalattarena. Arkeologiset jäänteet ovat fragmentaarisia, mutta lukuisat kirjoitukset ja stelet todistavat kultin merkityksestä Rooman keisariajalla.

Nubian alueella, ensimmäisten kataraktien eteläpuolella, sijaitsi Biggen temppeli, joka oli pyhitetty läheiselle Philaen saarelle; myös siellä Khnumilla oli tärkeä rooli vedenjumalana.

Muita Khnum-kappeleita löytyy Karnakista (Amun-Ren temppelin pihalta), Deir el-Baharista (Hatshepsutin hautaustemppelistä), Luxorista (Amenhotep III:n syntymähuoneesta), Edfusta (Horuksen syntymätalosta, mammisista) sekä useista pienemmistä pyhäköistä pitkin Niilin laaksoa.

Kaikissa ramessidiaikaisissa hautaustempeleissä Khnum kuvataan kuninkaallisen ka:n luojana; näiden reliefien pohjalta saadaan tärkein lähde luomistapahtuman ikonografialle savenvalajan pyörällä.

Myyttikertomukset

Khnumin keskeinen myytti on ihmisen luominen savenvalajan pyörällä. Esnan hymneissä tämä teko kuvataan yksityiskohtaisesti: Khnum ottaa savea Niilin rannalta, muovaa siitä syntyvän ihmisen ruumiin, viimeistelee huolellisesti kunkin jäsenen, lopuksi huulet, kielen ja kuulon.

Sitten hän ottaa jumalallisen hengen jumalatar Heqetin kädestä (tai toisen version mukaan omasta kädestään) ja puhaltaa sen luomuksen sieraimiin; tällä hengellä ihminen herätetään eloon. Jokaisen lapsen syntymä on toistoa tästä alkuperäisestä luomistyöstä.

Sehelin saaren nälänhädän stele, jonka arvellaan olevan ptolemaiolaisajan luomus mutta joka projisoi tapahtumat kolmannelle vuosituhannelle ennen ajanlaskumme alkua, kertoo seitsemän vuotta kestäneestä kuivuudesta kuningas Djoserin aikana, jonka Khnum aiheutti, kun hänen pyhäkkönsä oli laiminlyöty.

Kuningas käänsi katseensa Khnumiin unessa, jumala ilmestyi ja lupasi palauttaa Niilin tulvan, kunhan hänen temppelinsä rakennettaisiin uudelleen ja pyhäkkö saisi maa-alueita. Tämä stele toimi Elephantinen Khnum-temppelin oikeuksien perustana ja osoittaa samalla teologisen käsityksen, että Niilin tulva on Khnumin ohjauksessa.

Kuninkaan syntymän myytissä Khnum on se, joka muuttaa jumalallisen isän (Amun-Re) savenvalajan pyörällä syntyväksi kuninkaan alkioksi. Tämä aihe on esitetty yksityiskohtaisesti kuvin Ptolemaiosten-temppelien «syntymähuoneissa» (mammisit) Edfussa, Dendarassa ja Philaessa.

Hatshepsutin syntymähuoneessa Deir el-Baharissa on säilynyt tämän kuva-aiheen vanhin esitys: Khnum pyörän ääressä, Heqet vierellä, syntyvä kuninkaanlapsi ja hänen kansa kaksoishahmona. Teologinen väite on selvä: kuningas on muovattu jumalallisesta aineksesta yhdessä Khnumin ja Amun-Ren voimin, pelkän vanhempien siittämisen tuolle puolen.

Esnan hymneissä on myös kosmogoninen kertomus, jossa Khnum esitetään kaikkien olentojen luojana. Hänen sanotaan muovanneen kaikenvärisiä ihmisiä eri savilaaduista, eläimet eri aineksista ja kasvit juuriaineksista.

Tämä laajennettu luomisteologia on uskontohistoriallisesti merkittävä, koska se selittää ihmiskunnan etnisen moninaisuuden teologisesti asettamatta sitä hierarkkiseen järjestykseen.

Suhteet pantheonissa

Khnumilla on monimutkaisia suhteita muihin egyptiläisiin jumaliin. Yhdessä Ren kanssa hän muodostaa kaksoishahmon Khnum-Re, joka myöhäiskautisessa teologiassa korostaa aurinkojumalan luova-elementtiä.

Amunin kanssa hän sulautuu ajoittain Amun-Khnumiksi, erityisesti Thebassa; Ptahin, memfisläisen luojajumalan, kanssa vallitsee filosofinen täydentävyys: Ptah ajattelee ja suunnittelee, Khnum muovaa ja toteuttaa; Atumin, heliopoliittisen luojan, kanssa hän jakaa alkujumalan tehtävän, jolloin Atum luo itsensä synnyttämällä ja Khnum työpajatyön kautta.

Yhdessä Satetin ja Anuketin kanssa hän muodostaa Elephantinen kolmikon. Satet on jousiampuja, joka «ruiskuttaa» tulvaveden, Anuket on koskien alapuolisen kuohuvan jokiosuuden personifikaatio. Molempia jumalattaria palvotaan yhdessä hänen kanssaan.

Neithin kanssa Esnassa Khnum jakaa luomistehtävän, jossa Neith edustaa luomisen «milloin» (ajan, liikkeen) ja Khnum «mitä» (muodon, aineen). Heqetin, sammakkomuotoisen synnytysjumalattaren, kanssa Khnum toteuttaa joka ihmisen syntymän.

Faraoon suhde on erityinen. Khnum on kuninkaallisen ruumiin ja kuninkaallisen kan varsinainen ruumiillinen luoja. Aina kun valtaistuin vaihtaa haltijaa, uusi hallitsija esitetään Khnumin muovaamana, jumalallisella hengellä eloon herätettynä ja kuninkaallisella arvolla varustettuna.

Tämä teologia tekee kuninkaan syntymästä teologisesti korkeatasoisen tapahtuman, jota juhlistetaan yksityiskohtaisesti mammisien temppelireliefeissä.

Vastaanotto

Kreikkalais-roomalaisella antiikin ajalla Khnum yhdistettiin kreikkalaiseen Kronokseen, koska molempia pidettiin vanhoina luojajumalina. Plutarkhos («De Iside et Osiride» 56) mainitsee Khnumin jumalten «savenvalajana». Yhteys hermeettiseen «Demiourgokseen» on todistettu myöhäisissä hermeettisissä teksteissä ja Khargan oaasin Hibis-temppelissä.

Myöhäisantiikin magiassa tunnetaan «Khnoubis», käärme, jolla on leijonan pää ja seitsemän sädettä; se esiintyy parantavissa amuleteissa erityisesti vatsavaivoja vastaan. Se on yhteydessä Khnumiin nimen ja kuvaston kautta, mutta on kehittynyt omaksi, itsenäiseksi parantavaksi olennokseen.

Kun pakanallinen temppelikultti päättyi viidennellä ja kuudennella vuosisadalla jaa., elävä Khnum-kultti katosi. Koptilaisessa perinteessä on nähtävissä heijastumia käsityksestä, jossa Jumala luo ihmisen maasta, ja tämä liittyy Genesikseen 2:7; on kiistanalaista, jatkuuko tässä suoraan Khnum-perinne.

Keskiajalla arabialaiset matkustajat kertoivat Esnan ja Elefantinen hylätyistä temppelijäänteistä; muisto Khnumista savenvalajajumalana säilyi paikoin koptilaisessa kansanperinteessä.

Khnum-kultin nykyinen uudelleenlöytäminen alkaa Champollionin ensimmäisistä Esnaa käsittelevistä julkaisuista, ja sitä seurasivat saksalais-sveitsiläiset kaivaukset Elefantinella 1960-luvulta lähtien. Sauneronin Esna-editiotyö (1962–1975) on yksi perusteellisimmista egyptiläisen temppelin uskontohistoriallisista dokumentoinneista.

Erik Hornung on teoksissaan «Conceptions of God» ja «Tal-der-Könige»-sarjassa analysoinut Khnumin asemaa egyptiläisessä teologiassa. Daniel von Recklinghausenin ja Christian Leitzin uudemmassa tutkimuksessa Khnum on esitetty yksityiskohtaisesti mallitapauksena myöhäiskautisesta teologisesta päähahmosta.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Khnum kuuluu savenvalajajumalien luokkaan, jotka monissa uskonnoissa luovat ihmisen savesta.

Vastaavia käsityksiä löytyy sumerilaisesta Enkistä, joka muovaa ihmisen savesta, ja heprealaisesta luomiskertomuksesta (Genesis 2:7), jossa Adam muovataan maasta ja herätetään eloon Jumalan hengellä. Kreikkalaisessa Prometheus-myytissä ihmiset muovataan myös savesta, ja vedalainen Tvaṣṭṛ takoo elävät olennot. Kiinalaisessa Nüwa-myytissä luojattar muovaa ihmiset keltaisesta savesta.

Tämä yhtäläisyys osoittaa universaalin aiheen, joka esiintyy monissa kulttuureissa itsenäisesti tai leviämisen kautta.

Khnumin teologinen erityispiirre on «Kan», elinvoiman, eriytynyt käsitys: se muodostetaan ja herätetään eloon rinnan ruumiin kanssa. Tämä egyptiläinen käsitys on historiallisesti huomionarvoinen, sillä se tarjoaa selkeän käsityksen kuolemattomasta elinvoiman osasta, joka on yhteydessä ruumiiseen mutta voi myös olla olemassa itsenäisesti.

Myöhemmällä kreikkalaisella psyyken käsitteellä ja kristillisellä sielun käsitteellä on rakenteellisia yhtäläisyyksiä, vaikka niitä ei voida suoraan johtaa Khnumin Ka-käsitteestä.

Jan Assmann on töissään egyptiläisestä «luomisaiheesta» tunnistanut Khnumin mallitapaukseksi «käsityöläismäisestä» luomisteologiasta. Heliopoliittinen perinne kuvaa Atumia itsensä synnyttäjänä ja memfiittinen perinne Ptahia ajattelevana luojana, mutta khnumilainen perinne esittää luojan savenvalajana ja käsityöläisenä.

Nämä kolme käsitystä valaisevat saman jumalallisen luomistoiminnan eri puolia kilpailemattaomatta keskenään. Erik Hornung on teoksessaan «Der Eine und die Vielen» korostanut, että egyptiläinen uskonto tuntee yhtenäisen luojan sijaan monia paikallisia ilmentymiä, joiden teologinen moninaisuus muodostaa egyptiläisen kulttuurin uskonnollisen syvyyden.

Lähteet

Pyramiditekstit, loitsut 522 ja 660 (Khnum muovaajana). Esnan temppelikirjoitukset, editio Serge Sauneron, kuusi osaa, Le Caire 1962–1975. Sehelin nälänhädänstele, editio Paul Barguet. Syntymähuone Deir el-Baharissa, editio Édouard Naville. Dendaran ja Edfun mammisi-reliefit, editio François Daumas.

Strabon, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elefantine); Plutarkhos, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. Christian Leitz (toim.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002–2003.

Khnum, Egyptin oinaspäinen luojajumala

Sisällysluettelo