Khnum

Myt och släktträd

Khnum hör till de äldsta egyptiska gudarna. Hans dyrkan är belagd sedan Gamla riket; på Narmerpaletten (omkring 3100 f.v.t.) finns möjligen redan ett vädurhuvud som kan tillskrivas Khnum.

I Pyramidtexterna framträder Khnum som krukmakaren som ”formar” den avlidne kungen och förser honom med hans kroppsdelar (utsaga 522). Denna tidiga belägg visar att sambandet mellan Khnum och skapelsen av människokroppen var utpräglat redan i tidig tid.

Khnums gemål varierar beroende på lokal kult. I Elephantine bildar han tillsammans med Satet (bågskyttegudinnan) och Anuket (gasellgudinnan) en triad; Satet och Anuket är de personifierade flodvågorna som släpper loss Nilens vatten från den första kataraktens fors.

I Esna är Khnums gemål Neith eller Menhit, den lejonhuvade krigsgudinnan; med henne avlar han sonen Heka, personifikationen av den magiska kraften. I Antinoe är det Heqet, den grodhuvade födelsegudinnan, som ansågs vara Khnums gemål och tillsammans med honom utförde skapelsehandlingen.

Khnum framträdde i fyra teologiska aspekter, som utarbetades systematiskt i den senantika teologin i Esna. Han var Khnum-Re (solväsendet), Khnum-Schu (luftväsendet), Khnum-Geb (jordväsendet) och Khnum-Osiris (djupets väsen).

Dessa fyra aspekter är fyra manifestationer av samma Khnum, som verkar under dagens lopp och i världens fyra delar, inte fyra olika gudar. Esna-templet visar denna fyrfaldighet på väggarna i sin hypostyl som stadens teologiska grundprogram.

Khnums son i Esna är Heka; i Elephantine är det i stället för egna söner de underordnade helgedomsgudomligheter som är förbundna med Satet och Anuket. I den senantika teologin uppträder Khnum även som kungens fader: han formar på drejskivan kungens mänskliga kropp och samtidigt dennes ”Ka”, den gudomliga livgivaren.

Detta förlopp visas i imponerande reliefer på tempelväggarna i Hatshepsuts dödstempel i Deir el-Bahari och i Amenhotep III:s tempel i Luxor: Khnum vid drejskivan, mitt emot drottningen, som formar det blivande kungaansiktet.

Symboler, ikonografi och attribut

Khnum framställs vanligtvis som en man med vädurhuvud. Väduren är den ulliga väduren av det nubiska ”ovis longipes”, vars långa, spiraliga horn sticker ut horisontellt. Denna hornform skiljer Khnum från Amun, som har väduren med nedåtriktade horn (ovis platyura).

Skillnaden mellan vädurformerna är religionshistoriskt upplysande, eftersom den visar att Khnum är förbunden med den äldre, ursprungligen sydnubiska fårrasen, medan Amun identifieras med den senare, annorlunda hornade väduren.

På huvudet bär Khnum ofta atefkronan, ibland den höga fjäderkronan med solskivan, vilket markerar hans kosmiska dimension. I Esna-texterna framträder han även med de fyra aspekternas vädurhuvuden samtidigt; denna fyrhuvade avbildning är belagd i det senantika sanktuariet och utgör en teologisk särprägel.

Hans viktigaste attribut är drejskivan, på vilken de blivande väsendena formas. Reliefer i Esna, Luxor och Deir el-Bahari visar Khnum vid drejhjulet, där han formar en liten människa (eller ”Ka” hos det blivande barnet); framför honom ligger den färdiga skapelsen, ofta en dubbelfigur (människa och Ka).

Hans heliga djur är väduren, som hölls i templen och mumifierades efter döden. I Elephantine har en vädurnekropol påträffats, där hundratals mumifierade djur var begravda. På den senantika tempelanläggningen uppfördes särskilda vädurstallar, där de heliga djuren skötes av egna präster.

Plastiska bildverk av Khnum är bevarade sedan Mellersta riket. Från Nya riket härstammar en betydande staty av Amenophis III med Khnum-anslutning, som förvaras på Luxormuseet.

Från senantiken finns talrika mindre bronsstatyer bevarade. På väggarna i Esna-templet (huvudsakligen från den romerska kejsartiden) är Khnum flera gånger avbildad i helt utformad gestalt, med detaljerad utformning av det ulliga vädurhåret och de spiraliga hornen.

Kult och vördnad

Den äldsta och betydelsefullaste Khnum-kulten är den från Elephantine, den sydligaste ön i den egyptiska Nildalen vid den första katarakten. Här låg tempelanläggningen där helgedomen kan beläggas ända från Gamla riket och som byggdes ut flera gånger under Mellersta och Nya riket.

Den tysk-schweiziska expeditionen har sedan 1960-talet systematiskt grävt ut helgedomen och kunnat påvisa tempelbyggnader från tidig tid, Mellersta riket, Nya riket och sen tid. Stelarna och inskrifterna visar att Khnum på Elephantine behärskade «den första katarakten» och därmed styrde den årliga Nilflodens stigning.

Den andra stora kultplatsen är Esna (det antika Latopolis), omkring femtiofem kilometer söder om Thebe på Nilens västra strand. Det idag nästan helt bevarade templet från den romerska kejsartiden (med tempelhallar uppförda under Tiberius, Claudius, Vespasianus, Domitianus, Nerva, Trajanus, Hadrianus, Antoninus Pius fram till Septimius Severus) är en av de mest monumentala Khnum-helgedomarna inom den egyptiska religionen.

Pronaos (ingångshallen) är täckt av utförliga teologiska hymner; pelarna bär Khnums fyra teologiska aspekter i utarbetad form.

Vid Khnums högtider utförde man särskilda riter. Den viktigaste festen var «krukmakarskeppsfesten», då en liten modellbåt med Khnums bild bars genom tempelgårdarna. Ritualen påminde om gudens ständiga skapande verksamhet och gestaltade symboliskt skapelsens årliga upprepning.

I Esna utfördes vid nyårsfesten en särskild «segerrit», där bilden av ormen Apophis tillverkades i vax och brändes, en praxis som var förknippad med Esna-teologin om världens bevarande genom den dagligen förnyade skapelsen.

Hymnerna från Esna-templet, funna och utgivna av Serge Sauneron (sex band, 1962 till 1975), hör till de teologiskt djupaste texterna i den senegyptiska religionen.

De behandlar Khnum som den som «fanns före begynnelsen», som «formade alla gudar och människor av lera» och som «blåser livsluften in i näsan» på varje varelse.

Parallellen till Första Moseboken 2:7 är slående, utan att man behöver anta ett direkt inflytande; den motiviska överensstämmelsen pekar snarare på en vittomfattande gammalorientalisk föreställning om skapelse ur lera genom gudomlig andegåva.

Viktiga helgedomar och tempel

Templet på Elephantine finns endast bevarat i rester, men det tysk-schweiziska uppdraget har detaljerat rekonstruerat de olika byggnadsfaserna. Ett viktigt element var det äldre Khnum-skrinet från Mellersta riket, som uppfördes under Sesostris I.

Under Nya riket utökade Thutmosis II och Hatshepsut templet, och under den senare och ptolemaiska tidsperioden byggdes det ytterligare ut. På ön finns även den berömda «Hungersnöds-stelen» från Sesostris III (ptolemaisk tid), som behandlar den årliga Nilflods-mytologin och Khnums roll däri.

Esna-templet är huvudmonumentet för Khnum-kulten och ett av de bäst bevarade egyptiska templen över huvud taget. Det ligger mer än nio meter under dagens gatunivå, vilket har bidragit till dess bevarande.

Byggnadsfasen sträckte sig från Ptolemaios VI till Decius under det tredje århundradet av vår tideräkning; därmed är Esna det sista egyptiska templet som fortfarande byggdes ut under senantiken.

Pelarhallen (pronaos) är med sina tjugofyra pelare och det rikt utsmyckade taket den mest imponerande delen av byggnaden. På taken finns astronomiska avbildningar, på väggarna teologiska hymner, och på pelarna de kungliga offerreliefen.

En tredje kultplats är Antinoe (Antinoopolis) i Mellersta Egypten, som växte fram ur den av Hadrianus grundade staden för Antinoos. Här dyrkades Khnum tillsammans med Heqet som födelsegudinna. De arkeologiska resterna är fragmentariska, men många inskriptioner och stelar vittnar om kultens betydelse under den romerska kejsartiden.

I den nubiska regionen, söder om första katarakten, låg templet på Bigge, som var helgat åt den närliggande ön Philae; även där spelade Khnum en viktig roll som vattengud.

Ytterligare Khnum-kapell finns i Karnak (i gården till Amun-Re-templet), i Deir el-Bahari (i Hatshepsuts gravtempel), i Luxor (i Amenhotep III:s födelserum), i Edfu (i Horus födelsehus, mammisi) och i många mindre helgedomar längs Nildalen.

I alla ramessidiska gravtempel avbildas Khnum som skapare av den kungliga ka:n; dessa reliefer är den viktigaste källan för ikonografin kring skapelsehandlingen vid krukmakarskivan.

Mytberättelser

Den centrala Khnum-myten handlar om skapelsen av människan på krukmakarens drejskiva. I Esna-hymnerna beskrivs denna handling utförligt: Khnum tar lera från Nilens strand, formar därav den blivande människans kropp, färdigställer varje lem med omsorg, till sist läpparna, tungan och hörseln.

Därefter tar han den gudomliga andedräkten ur gudinnan Heqets hand (eller, i en annan variant, ur sin egen hand) och blåser den in i skapelsens näsa; med denna andedräkt blir människan levande. Varje barns födelse är en upprepning av denna ursprungliga skapelseakt.

Hungersnöds-stelen från ön Sehel, sannolikt en ptolemaisk skapelse med bakåtprojektion till det tredje årtusendet före vår tideräkning, skildrar en sjuårig torka under kung Djoser, som Khnum hade orsakat eftersom hans helgedom var vanskött.

Kungen vände sig till Khnum i en dröm, guden uppenbarade sig och lovade att återställa Nilöversvämningen, förutsatt att hans tempel byggdes upp på nytt och helgedomen försågs med mark. Denna stele tjänade som rättslig grund för Khnum-templets privilegier på Elefantine och visar samtidigt den teologiska föreställningen att Nilöversvämningen styrs av Khnum.

I kungafödelsemyten är Khnum den som på drejskivan förvandlar den gudomlige fadern (Amun-Re) till det blivande kungliga embryot. Detta motiv är utförligt avbildat i «födelserummen» (mammisis) i de ptolemeiska templen i Edfu, Dendara och Philae.

I Hatshepsuts födelserum i Deir el-Bahari finns den äldsta bevarade sådana framställningen: Khnum vid drejskivan, Heqet bredvid, det blivande kungabarnet och dess ka som en dubbelfigur. Det teologiska budskapet är tydligt: kungen är formad av gudomlig substans genom Khnum och Amun-Re tillsammans, bortom den blotta avlelsen genom sina föräldrar.

I Esna-hymnerna finns också en kosmogonisk berättelse där Khnum framställs som skapare av alla varelser. Han sägs ha format människor av alla hudfärger av olika slags lera, djuren av andra material och växterna av rotämnen.

Denna utvidgade skapelseteologi är religionshistoriskt anmärkningsvärd eftersom den teologiskt förklarar mänsklighetens etniska mångfald utan att ordna den hierarkiskt.

Relationer i pantheon

Khnum står i komplexa relationer till andra egyptiska gudar. Tillsammans med Re bildar han dubbelformen Khnum-Re, som i den senegyptiska teologin betonar solgudens skapande element.

Med Amun smälter han ibland samman till Amun-Khnum, särskilt i Thebe; med Ptah, den memfitiska skaparguden, finns en filosofisk komplementaritet: Ptah tänker och planerar, Khnum formar och utför; med Atum, den heliopolitiska skaparen, delar han urgudens funktion, varvid Atum skapar genom självframbringelse och Khnum genom verkstadsarbete.

Tillsammans med Satet och Anuket bildar han Elephantine-triaden. Satet är bågskyttinnan som «sprutar ut» översvämningsvattnet, Anuket personifikationen av det vilda flodavsnittet nedanför kataraktema. Båda gudinnorna dyrkas tillsammans med honom.

Med Neith i Esna delar Khnum skapelsefunktionen, varvid Neith förkroppsligar skapelsens «när» (tid, rörelse) och Khnum dess «vad» (form, ämne). Med Heqet, den grodformade födelsegudinnan, utför Khnum själva födelsehandlingen för varje människa.

Med faraon finns en särskild relation. Khnum är den egentliga kroppsliga skaparen av den kungliga kroppen och den kungliga kan. Vid varje tronskifte framställs den nye härskaren som formad av Khnum, given liv genom gudarnas andedräkt och utrustad med kunglig värdighet.

Denna teologi gör kungens födelse till en teologiskt högtstående händelse, som firas utförligt i mammisi-templens reliefer.

Reception

Under den grekisk-romerska antiken identifierades Khnum med den grekiske Kronos, eftersom båda ansågs vara gamla skapargudar. Plutarchos («De Iside et Osiride» 56) nämner Khnum som «gudarnas krukmakare». Identifikationen med den hermetiska «Demiourgos» är belagd i sena hermetiska texter och i Hibis-templet i oasen Charga.

Magin under senantiken känner till en «Chnoubis», en orm med lejonhuvud och sju strålar, som förekommer på helande amuletter särskilt mot magbesvär; den är kopplad till Khnum genom namn och ikonografi, men har utvecklats till ett eget helande väsen.

Med slutet på den hedniska tempelkulten på 400- och 500-talet av vår tideräkning försvann den levande Khnum-kulten. Den koptiska traditionen kände till avspeglingar i föreställningen om Gud som skapare av människan av jord, vilket är kopplat till Första Moseboken 2:7; huruvida detta utgör en direkt fortsättning av Khnum-traditionen är omtvistat.

Under medeltiden berättade arabiska resenärer om de övergivna tempelresterna i Esna och Elefantine; minnet av Khnum som krukmakargud levde kvar sporadiskt i den koptiska folkloren.

Den moderna återupptäckten av Khnum-kulten inleds med Champollions första publikationer om Esna, följt av de tysk-schweiziska utgrävningarna på Elefantine sedan 1960-talet. Saunerons Esna-utgivningsarbete (1962 till 1975) är en av de grundligaste religionshistoriska genomgångarna av ett egyptiskt tempel.

Erik Hornung har i «Conceptions of God» och i «Tal-der-Könige»-serien analyserat Khnums ställning i den egyptiska teologin. I den senare forskningen av Daniel von Recklinghausen och Christian Leitz har Khnum utarbetats detaljerat som ett modellfall för en sentida teologisk huvudgudom.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Khnum hör till kategorin krukmakargudar, som i många religioner frambringar människan ur lera.

Jämförbara föreställningar finns hos den sumeriske Enki, som formar människan ur lera, och i den hebreiska skapelseberättelsen (Genesis 2:7). Där formas Adam ur jord och ges liv genom Guds andedräkt. I den grekiska Prometheus-myten formas människorna likaså ur lera, och den vediske Tvaṣṭṛ smider varelserna. I den kinesiska Nüwa-myten formar skaparinnan människorna ur gul lera.

Denna konvergens visar ett universellt topos som förekommer i talrika kulturer, oberoende av eller genom diffusion.

Khnums teologiska särdrag ligger i den differentierade uppfattningen av «Ka», livskraften, som formas parallellt med kroppen och ges liv. Denna egyptiska föreställning är historiskt anmärkningsvärd, eftersom den ger ett klart begrepp om en odödlig livskomponent som är förbunden med kroppen men också kan existera självständigt.

Den senare grekiska föreställningen om psyket och den kristna föreställningen om själen har strukturella likheter, utan att direkt kunna härledas ur Khnum-Ka-begreppet.

Jan Assmann har i sina arbeten om det egyptiska «skaparbegreppet» identifierat Khnum som ett modellfall för en «hantverksmässig» skapelseteologi. Medan den heliopolitanska traditionen beskriver Atum som självframbringare och den memfitiska traditionen Ptah som en tänkande skapare, visar den khnumitiska traditionen skaparen som krukmakare och hantverkare.

Dessa tre begrepp belyser olika aspekter av samma gudomliga skapargärning, utan att stå i konkurrens med varandra. Erik Hornung har i «Der Eine und die Vielen» betonat att den egyptiska religionen, i stället för en enhetlig skapare, känner till många lokala manifestationer, vars teologiska mångfald utgör den egyptiska kulturens religiösa djup.

Källor

Pyramidtexterna, avsnitt 522 och 660 (Khnum som formgivare). Esna-tempelinskrifterna, edition Serge Sauneron, sex volymer, Le Caire 1962 till 1975. Hungersnöd-stelen från Sehel, edition Paul Barguet. Födelserummet i Deir el-Bahari, edition Édouard Naville. Mammisi-reliefer från Dendara och Edfu, edition François Daumas.

Strabon, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elephantine); Plutarchos, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten. Teologi och fromhet i en tidig högkultur», Stuttgart 1984. Christian Leitz (utg.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002 till 2003.

Khnum, Egyptens vädurhuvade skapargud

Innehållsförteckning