バンシー（banshee）は、アイルランド語 bean sídhe「丘の女」に由来し、ケルト伝承で最も著名な死の予告者です。特定の家族のいずれかの成員が死を迎えようとするとき、その家の前で嘆き声を上げます。その叫びや哀歌はあまりにも特徴的であるため、民話の語り手たちは、それを耳にしたとき、家族に死が迫っていることを即座に悟ります。
悪魔的な使者とは異なり、バンシーは死をもたらすのではありません。ただ予告するだけです。多くの伝承では、バンシーは祖先の霊、すなわち差し迫った旅立ちを告げ知らせ証言する守護の存在として理解されています。
ゲール系貴族の血筋を持つアイルランドの特定家族、特に「O’」や「Mac」で始まる氏名を持つ家門との結びつきは、バンシーの顕著な特徴です。スコットランドの変形である bean nighe（「洗い女」）は、川辺で死にゆく者の血染めの衣を洗うとされています。
種別：死の予告者、嘆き女
起源：特定家族の祖先の霊または守護存在；アエス・シーの一員
文献：中世アイルランドの年代記、民話（イェーツ、レディ・グレゴリー）
時代：中世から現代
中心地：アイルランド；スコットランドの変形 bean nighe
ドゥラハンとの相違：ドゥラハン（首なしの男性の騎者）と異なり、バンシーは女性の嘆きの顕現であり、死をもたらす者ではなく、その叫びによって家族の死を予告する先触れです。
中世アイルランドの年代記は、王族の死に先立つ嘆きの顕現を記録しています。アイルランドおよびスコットランドにおける豊富な民間伝承は早期中世から確認され、19・20世紀にイェーツ、レディ・グレゴリー、エヴァンズ=ウェンツらによって詳細に記録されました。現代のポップカルチャーへの受容も見られます。
アイルランドが中心地。スコットランドでは bean nighe として知られます。マン島およびスコットランドのゲール語圏にも独自の変形が存在します。ゲール世界の外では、アイルランドのディアスポラが北アメリカ・オーストラリアにこの伝承を伝えています。
中世の年代記（Annals of the Four Masters を含む）、巡礼記録、イェーツの Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry（1888年）、レディ・グレゴリーの Visions and Beliefs（1920年）、エヴァンズ=ウェンツの Fairy-Faith（1911年）、民族誌アーカイブ。
アイルランド語：bean sídhe「丘の女」（sídhe：妖精の丘）。英語化されて banshee。
スコットランド・ゲール語：ban-sìth；関連する存在として bean nighe（「洗い女」）。
マン島語：ben shee。
関連語：bean chaointe（嘆き女、葬送の哀歌における実際の役割）。
古い伝承では、バンシーはしばしば特定の家門の祖先の霊であり、死後に生者の守護者となった魂として語られています。これが特定の家族との結びつきを説明します。すなわち、O’ニール、O’ブライエン、O’コナー、O’グレイディ、カヴァナの五つのアイルランド貴族家門が、古典的な伝承において明示的に挙げられています。
外形
女性の姿で、白または灰色の衣をまとっています。長い髪を銀の櫛で梳かします。泣き続けて赤くなった目を持ちます。家族の伝承によって、若い女性・母・老女の三つの年齢段階があります。スコットランドの bean nighe の形では、川辺で血染めの衣を洗う姿として現れます。
行動
家族の誰かが死を迎えようとするとき、家の前または川辺に現れます。嘆き、歌い、あるいは叫びます。caoineadh（哀歌）がその中心的要素です。死にゆく者に触れることはなく、ただ予告するだけです。伝承によっては銀の櫛を残していくとされ、拾い上げることは不吉とされています。
作用領域
特定の家族の屋敷、祖先の地、特定の川辺に結びついています。アイルランドのディアスポラにおいては、バンシーが家族とともに海を渡ることもあり、ボストンやトロントでの哀歌も伝承に記録されています。
神話的位置づけ
異界の住人であるアエス・シーの一員です。悪魔的な存在ではなく、両義的な存在です。その現れは恐ろしいものの、悪意はありません。キリスト教的な解釈では、「二つの世界の間にある魂」として捉えられることがあります。
バンシーの最も重要な側面を一覧にまとめます。
ケルトの異界住人であるアエス・シーの一員。特定の家門の祖先の霊として理解されることが多い。悪魔的ではないが、恐ろしい存在。
特定のアイルランドの家門（特に「O’」や「Mac」の接頭辞を持つ氏名の家族）。ディアスポラにおいては、バンシーが海を渡って家族に従うこともあります。
白または灰色の衣、長い髪、銀の櫛。泣き続けて赤くなった目。スコットランドの形では、川辺で血染めの衣を洗う姿。
嘆き、叫び、歌い、死を予告する。死をもたらすのではありません。その声を聞いた者は、家族に死が迫ったことを知ります。誰かを傷つけることはなく、攻撃性はありません。
バンシーを退けることはできません。バンシーは原因ではなく、予告者だからです。慣習として、残された銀の櫛には触れません。死にゆく者のために祈りが捧げられ、祓魔は行われません。
ケレス（ギリシア、戦場の死の使者）、ヴァルキューレ（ゲルマン）、ドゥラハン（ケルト、能動的に死をもたらす）、スルー（ケルトの死者の軍勢）。
哀歌への対応
バンシーの声を聞いた者は家族を集め、死に備え、司祭を呼びます。積極的な退け方はなく、ただ準備するのみです。伝承によっては、嘆き声が止むまで黙して待ち、止んだときに死が訪れたとされます。
銀の櫛
バンシーが残した銀の櫛は危険です。拾い上げた者には災いが降りかかると言われます。民間伝承では、直接触れないよう鉄のはさみを使った賢者の話が伝えられています。
儀礼的な哀歌（caoineadh）
アイルランドの葬儀における人間の哀歌の実践は、バンシーの主題を反映しています。職業的な嘆き女（bean chaointe）は、19世紀に教会から一部排除され、一部容認されました。caoineadhの歌は独自の典礼的形式を持ちます。
古代の類似例
ケレスは戦場で魂を奪い去り、ヴァルキューレは戦死者を選びます。バンシーは予告するのみで、魂を奪いません。これは独自の機能であり、死をもたらす者ではなく、死を告げる者です。
ロマン主義と現代
イェーツはバンシーをアイルランドの民間伝承の詩的な中心的存在として位置づけました。現代の映画・ドラマ（The Banshees of Inisherin、2022年）やファンタジー・ロールプレイングゲームもこの存在を継承しています。アイルランドのディアスポラ文学は、世代交代の場面においてこの主題を取り上げています。
文化的背景：バンシーはアイルランドにおいて、生者と死者の連続性、そして家門が世代を超えた単位として受け継がれていくことを象徴しています。移民の歴史に深く刻まれた文化において、これは重要な慰めとなっています。祖先の霊は海の向こうにおいても変わらず寄り添うのです。
「バンシー」という語は、アイルランド語 bean sí、文字通り「síd（妖精の丘）の女」を英語化したものです。アイルランドの伝承において、sídは妖精の丘、すなわち「丘の民」である áes sí の住まいです。
この名称は、バンシーを Túatha Dé Danann（トゥアハ・デ・ダナン）と結びつけます。Lebor Gabála Érenn（アイルランド侵略の書）の伝承によれば、この神話的存在たちはミレシア人（ミール族）に敗れた後、アイルランドの丘や地下洞窟に退いたとされています。
したがって、名称から見ればバンシーは独立した種別ではなく、この異界の民に属する一人の女性です。しかし近代アイルランドの生きた伝承の中で、この語はより限定的な意味へと収斂していきました。すなわち、特定の家族に結びついた死の予告者としての嘆き女という機能です。
古くから定着したアイルランドの家門、特に「O」や「Mac」という接頭辞を持つ氏名の家族が、それぞれ固有のバンシーを持つという観念は、18・19世紀の民間伝承集成の中に十分な根拠をもって記録されています。
言語的にも機能的にも近縁なのが、スコットランド・ゲール語の bean sìth および bean nighe（「洗い女」）であり、川の浅瀬で間もなく死ぬ者の血染めの衣を洗う存在として語られます。研究者たちはこれらの存在に、共通のゲール的遺産の地域的な表れを見ています。
客観的な記述として重要なのは、バンシーがこの特定の役割において古アイルランド語文学にはほとんど見られないという点です。死の使者としての像が定着したのは、ドゥラハンの場合と同様、主に近代の口承伝承とその文字化によるものです。
バンシーは、アイルランドの死の文化を抜きにして理解することはできません。アイルランドでは19世紀、さらに部分的には20世紀初頭に至るまで、caoineadh（英語化すると keening）と呼ばれる儀礼的な哀歌の実践が存在していました。これは通夜と葬儀において歌われるものです。
特定の女性たちが、しばしば報酬を得て、亡くなった者の生涯を称え、共同体の悲しみに形を与える即興の哀歌を歌いました。
バンシーは、ある意味でこの地上の嘆き女の超自然的な鏡像です。バンシーは誰かが死ぬ前に歌い、あるいは叫び、いわばその死の嘆きを先取りします。この類似は偶然ではありません。複数の民俗学者が指摘しているように、バンシーという観念は、職業的な嘆き女が日常の光景であった同じ文化に根ざしています。
カトリック教会は長きにわたって keening に批判的な立場をとり、異教的と見なされた過剰な嘆きの形式を抑制しようとしました。20世紀に入りこの慣行が衰退すると、バンシーもその生活世界的な背景の一部を失いました。残ったのは語り物の存在です。
宗教学にとって、この関連性は示唆に富んでいます。超自然的な存在と社会的実践が互いを支え合っていたことが明らかになるからです。バンシーは単なる怪奇譚ではなく、前兆・嘆き・共同体を含む、死と向き合う一つの文化的様式の一部だったのです。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
ここで述べる護符の慣行は、歴史的伝統に関する宗教学的な位置づけです。iWell Guardは、身につける護符という文化史的な系譜を受け継ぎ、その現代的な形を体現するものです。iWell Guardについて詳しく →
バンシー（アイルランド語 bean sídhe「丘の女」）は、ケルト神話、特にアイルランドの伝承における死の予告者の霊です。その嘆きや叫びは、家族の誰かに死が迫っていることを告げます。バンシーはアオス・シー（異界の民）に属する女性とされ、特定の古いアイルランドの家門と結びついていることが多いです。
バンシーの典型的な特徴：女性の姿で、灰色または赤い髪をもつことが多く、白または灰色の衣をまとい、泣き続けて赤くなった目をもつことがあります。姿を見られることはまれで、ほとんどの場合は夜に聞こえる嘆き声として認識されます。伝承によっては老いてしわがれた姿で、また若く美しい姿で描かれますが、常に涙にくれています。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
アスライは日光の中で水に溶け消えるとされるイングランドの繊細な水の精です。その起源、議論のある資料状況、および象徴的意味を解説します。
創造力、習合（アトゥム＝ラー、アムン＝ラー）、アポフィスとの戦い、ヘリオポリス、死者の書 ― ヘリオス・ソル・インウィクトゥス・スーリヤとの比較。
マウイはポリネシア神話におけるトリックスター英雄で、島々を海から釣り上げ、太陽を手なずけた存在です。宗教学的な位置づけを解説します。
ガブリエルに関する文献上の伝承は、数世紀以上の歴史をさかのぼります
夜の原初女神。タナトス・ヒュプノス・エリニュスの母。ギリシアの叙事詩に描かれる闇・眠り・必要な安息。
ファニン（桓因）は朝鮮の天上界の祖父神であり、ファヌンの父、檀君の祖父にあたる、韓国建国神話における最高神です。
