Mae Banshee yn ysbryd traddodiad Celtaidd.
Y “wraig o’r bryncyn”, galarwraig a rhagredegydd marwolaeth.
Ystyrir y Banshee yn alarwraig, yn rhagredegydd marwolaeth ac yn ysbryd teuluol hen deuluoedd Gwyddelig.
Mae’r Banshee, o’r Wyddeleg bean sídhe, “gwraig o’r bryncyn”, yn negesydd marwolaeth mwyaf adnabyddus traddodiad Celtaidd. Mae’n galaru o flaen tŷ teulu penodol pan fydd aelod ohono ar fin marw. Mae ei sgrech neu ei chân alarus mor nodedig fod tystion mewn chwedlau gwerin fel arfer yn gwybod ar unwaith: mae marwolaeth ar fin digwydd yn y teulu.
Yn wahanol i negeswyr dieflig, nid y Banshee sy’n dwyn marwolaeth. Dim ond ei rhagfynegi y mae. Mewn llawer o draddodiadau mae’n hendaid neu hen-nain, yn ffigwr gwarcheidiol sy’n cyhoeddi ac yn dystio i’r trawsnewid sydd i ddod.
Y cysylltiad penodol â theuluoedd Gwyddelig arbennig, gan amlaf y rhai o dras uchelwrol Gaeleg, y mae eu henwau’n dechrau ag “O'” neu “Mac”, yw un o’i nodweddion trawiadol. Yr amrywiad Albanaidd a elwir yn bean nighe (“golchwraig”), sy’n golchi dilladau gwaedlyd y rhai sy’n marw wrth nentydd.
Math: Rhagredegydd marwolaeth, galarwraig
Tarddiad: hendaid neu ffigwr gwarcheidiol teuluoedd penodol; rhan o’r Aes Sídhe
Testunau: cofnodion Gwyddelig canoloesol, chwedlau gwerin (Yeats, Lady Gregory)
Cyfnod: canoloesol hyd heddiw
Canolfan: Iwerddon; amrywiad Albanaidd bean nighe
Gwahaniaethu o’r Dullahan: Yn wahanol i’r Dullahan, y marchog gwrywaidd di-ben, mae’r Banshee yn ymddangosiad benywaidd o alar, nid dwyn marwolaeth, ond yn rhagredegydd sy’n rhagfynegi marwolaeth aelod o’r teulu sydd ar fin digwydd trwy ei sgrech.
Mae cofnodion Gwyddelig canoloesol yn crybwyll ymddangosiadau alarus cyn marwolaethau brenhinol. Traddodiad gwerin dwys yn Iwerddon a’r Alban o’r Cyfnod Canoloesol Cynnar ymlaen, wedi ei ddogfennu’n helaeth yn y 19eg a’r 20fed ganrif. Yeats, Lady Gregory, Evans-Wentz. Adlewyrchiad diweddar mewn diwylliant poblogaidd.
Iwerddon fel y prif ranbarth; yr Alban gyda’r bean nighe; Ynys Manaw a rhannau Gaeleg yr Alban gydag amrywiadau eu hunain. Y tu hwnt i’r byd Gaeleg: mae diaspora Gwyddelig yn cludo’r traddodiad i Ogledd America ac Awstralia.
Cofnodion canoloesol (gan gynnwys Annals of the Four Masters), adroddiadau pererinion, Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry Yeats (1888), Visions and Beliefs Lady Gregory (1920), Fairy-Faith Evans-Wentz (1911), archifau ethnograffig.
Gwyddeleg: bean sídhe, “gwraig o’r bryncyn” (sídhe: bryncyn tylwyth teg). Wedi’i Seisnigo’n banshee.
Gaeleg Albanaidd: ban-sìth; ffigwr cysylltiedig bean nighe (“golchwraig”).
Manaweg: ben shee.
Termau cysylltiedig: bean chaointe (galarwraig, ym mywyd beunyddiol galar y meirw).
Yn y traddodiad cynharaf, mae’r Banshee yn aml yn hendaid neu hen-nain i deulu penodol, y mae ei henaid wedi dod, ar ôl marwolaeth, yn warcheidwad y byw. Mae hyn yn egluro’r cysylltiad teuluol penodol: enwir pum teulu uchelwrol Gwyddelig, O’Neill, O’Brien, O’Connor, O’Grady, Kavanagh, yn benodol yn y draddodiad clasurol.
Ymddangosiad
Ffigwr benywaidd, yn aml mewn gwisg wen neu lwyd. Gwallt hir, y mae’n ei gribo â chrib arian. Llygaid coch o wylo. Posibl tri chyfnod oedran, gwraig ifanc, mam, hen wraig, yn dibynnu ar draddodiad teuluol. Ar ffurf Albanaidd bean nighe: ar lan nant, yn golchi dilladau gwaedlyd.
Ymddygiad
Ymddengys o flaen y tŷ neu wrth y nant pan fydd aelod o’r teulu ar fin marw. Yn galaru, canu neu sgrechian; y caoineadh (cân alaru) yw’r elfen ganolog. Nid yw byth yn cyffwrdd â’r un sy’n marw; dim ond rhagfynegi y mae. Mewn rhai chwedlau mae’n gadael y grib; mae ei chodi’n dwyn anlwc.
Maes Dylanwad
Tŷ teuluol penodol, cartref hendeidiol, nentydd penodol. Yn niaspora Gwyddelig mae’n dilyn y teulu dros y môr weithiau; mae caneuon alaru yn Boston a Toronto wedi eu dogfennu yn y draddodiad.
Dosbarthiad Mytholegol
Rhan o’r Aes Sídhe, trigolion y Byd Arall. Nid dieflig, ond amwys: bod y mae ei bresenoldeb yn ddychrynllyd ond nid yn faleisus. Mae dehongliad Cristnogol yn ei gweld fel “enaid rhwng dau fyd”.
Prif nodweddion y Banshee ar un olwg.
Rhan o’r Aes Sídhe, trigolion Byd Arall Celtaidd. Yn aml deellir hi fel hendaid teulu penodol. Nid dieflig, ond dychrynllyd.
Teuluoedd Gwyddelig penodol (yn arbennig y rhai ag enwau O’ neu Mac). Yn y diaspora mae’r Banshee yn dilyn y teulu dros y môr.
Gwisg wen neu lwyd, gwallt hir, crib arian. Llygaid coch o wylo. Ar ffurf Albanaidd: yn golchi dilladau gwaedlyd wrth nant.
Yn galaru, sgrechian, canu, yn rhagfynegi marwolaeth, nid yn ei dwyn. Pwy bynnag a’i clyw, gwyddant: marwolaeth yn y teulu. Ni chyffwrdd â neb, nid yw’n ymosodiad.
Ni ellir ei gwrthsefyll; rhagredegydd yw’r Banshee, nid yr achos. Parch: mae ei chrib yn gorwedd, ni ddylid ei chodi. Defnyddir gweddïau dros y sy’n marw, nid alltudiaeth ysbrydion.
Keres (Groegaidd, negeswyr marwolaeth maes y gad), Valkyrjar (Germanaidd), Dullahan (Celtaidd, yn dwyn marwolaeth yn weithredol), Sluagh (llu meirwon Celtaidd).
Ymateb i’r Alarnad
Pwy bynnag sy’n clywed Banshee, mae’n galw’r teulu ynghyd, yn paratoi ar gyfer marwolaeth, yn trefnu offeiriad. Nid oes amddiffyniad gweithredol, dim ond paratoi. Mewn rhai traddodiadau, cedwir distawrwydd nes i’r alarnad dawelu; dyna pryd y mae’r farwolaeth wedi digwydd.
Y Grib Arian
Mae crib arian a adawyd gan Banshee yn beryglus. Bydd pwy bynnag sy’n ei chodi yn tynnu anffawd arno’i hun. Mae’r traddodiad gwerin yn adrodd am rai callach yn defnyddio gefel haearn er mwyn peidio â chyffwrdd â’r grib yn uniongyrchol.
Alarnad Seremonïol y Meirw (caoineadh)
Mae’r alarnad ddynol yn angladdau Iwerddon yn adlewyrchu fotiff y Banshee. Cafodd merched alaru proffesiynol (bean chaointe) eu gwrthwynebu’n rhannol a’u goddef yn rhannol gan yr eglwys yn y 19eg ganrif. Mae’r gân caoineadh yn ffurf litwrgaidd ynddi’i hun.
Cyfochroedd o’r Byd Clasurol
Mae’r Keres yn cipio eneidiau ar faes y gad; mae’r Valkyrjar yn dewis y meirw. Mae’r banshee yn rhagfynegi, nid yn cipio. Dyma swyddogaeth wahanol iawn: nid dwyn marwolaeth, ond cyhoeddi ei dyfodiad.
Rhamantiaeth a’r Cyfnod Modern
Gwna Yeats y banshee yn brif ffigwr barddonol llên gwerin Wyddelig. Mae ffilmiau modern, cyfresi (The Banshees of Inisherin, 2022) a gemau rôl-chwarae ffantasi yn parhau â’r cymeriad. Mae llenyddiaeth diaspora Wyddelig yn ymgorffori’r motiff hwn wrth drafod newid cenhedlaeth.
Cyd-destun Diwylliannol: Yn Iwerddon mae’r banshee yn cynrychioli’r parhad rhwng y byw a’r meirw, a throsglwyddiad y teulu fel undod trawsgenhedlig. Mewn diwylliant a nodweddir gymaint gan alltudiaeth, mae hyn yn gysur canolog: mae’r hendaid neu’r hendaides yn parhau’n bresennol, hyd yn oed dros y môr.
Mae’r gair Banshee yn ffurf Seisnigedig ar y Wyddeleg bean sí, sy’n golygu’n llythrennol “gwraig y síd“. Y síd, yn ôl draddodiad Iwerddon, yw’r bryncyn tylwyth teg, cartref yr áes sí, “pobl y bryniau”.
Mae’r enw hwn yn cysylltu’r Banshee â’r Túatha Dé Danann, y bodau chwedlonol hynny a, yn ôl draddodiad y Lebor Gabála Érenn, a giliodd i fryniau ac ogofâu daear Iwerddon ar ôl eu trechu gan y Milesiaid.
Yn ôl ei henw felly, nid yw’r Banshee yn rhywogaeth annibynnol, ond yn wraig o’r bobl hyn o’r byd arall. Fodd bynnag, yn nhraddodiad byw Iwerddon fodern, culhaodd yr ystyr i swyddogaeth benodol: honno o’r wraig alaru sy’n rhagfynegi marwolaeth, ac sy’n gysylltiedig â theuluoedd penodol.
Mae’r syniad fod hen deuluoedd Gwyddelig, yn aml rhai â’r rhagddodiad “O” neu “Mac” yn eu henwau, yn meddu ar eu Banshee eu hunain, wedi’i ddogfennu’n dda yng nghasgliadau llên gwerin y 18fed a’r 19eg ganrif.
Yn perthyn yn ieithyddol ac yn swyddogaethol y mae’r bean sìth Gaeleg Albanaidd, ynghyd â’r bean nighe, y “golchwraig”, sy’n golchi dillad gwaedlyd y rhai sydd ar fin marw wrth rydau afonydd. Mae ymchwilwyr yn gweld yn y bodau hyn amrywiadau rhanbarthol o etifeddiaeth Gaeleg gyffredin.
Yn bwysig ar gyfer darlun sobr o’r pwnc, prin y ceir y Banshee yn y rôl benodol hon mewn llenyddiaeth Hen Wyddeleg. Mae ei sefydlogi fel negesydd marwolaeth, yn debyg i’r Dullahan, yn perthyn yn bennaf i’r traddodiad llafar modern a’i gofnodi ysgrifenedig.
Ni ellir deall y banshee heb ddiwylliant galar Iwerddon. Yn Iwerddon, bodolai hyd y 19eg ganrif, ac yn rhannol hyd ddechrau’r 20fed ganrif, arferiad y caoineadh, wedi ei Seisnigo fel keening, sef y gân alar seremonïol a genid mewn gwylnosau a angladdau.
Byddai gwragedd penodol, yn aml am dâl, yn canu alarnadau byrfyfyr a fyddai’n anrhydeddu bywyd yr ymadawedig ac yn rhoi ffurf i alar y gymuned.
O ran natur, y banshee yw’r drych goruwchnaturiol o’r wraig alarus ddaearol hon. Cân neu wylofa cyn i rywun farw, gan ragfynegi’r alarnad ddynol mewn modd. Nid damwain yw’r cyfochredd hwn. Mae sawl llenyddegydd gwerin wedi nodi bod y syniad o’r banshee yn wreiddiedig yn yr un diwylliant lle’r oedd y wraig alarus broffesiynol yn olygfa gyfarwydd.
Bu’r Eglwys Gatholig yn feirniadol dros gyfnod hir o’r keening, gan geisio atal y ffurfiau galaru gorbrysur hyn a ystyrid yn baganaidd. Gyda dirywiad yr arferiad yn yr 20fed ganrif, collodd y banshee ran o’i chefndir bydol. Yr hyn a arhosodd oedd y ffigwr chwedlonol.
I’r astudiaeth grefyddau, mae’r cysylltiad hwn yn hynod addysgiadol, gan iddo ddangos fel yr oedd y bod goruwchnaturiol a’r arferiad cymdeithasol yn cynnal ei gilydd. Nid stori ddychrynllyd yn unig oedd y banshee, ond rhan o ymwneud cyfan â marwolaeth a marw, a gynhwysai arwyddion, galar a chymuned.
Rhagor o weithiau safonol yn y Llyfryddiaeth.
Mae’r arfer amddiffynnol a ddisgrifir yma yn ddehongliad astudiaethau crefydd o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinyn hanesyddol-ddiwylliannol hwn o wrthrychau amddiffynnol a wisgir, ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohono. Mwy am yr iWell Guard →
Mae Banshee (Gwyddeleg bean sídhe, gwraig y bryncyn) yn ysbryd negesydd marwolaeth o fytholeg Geltaidd, yn enwedig traddodiad Gwyddelig. Mae ei chwynfan neu ei sgrech yn rhagfynegi marwolaeth agos i aelod o deulu. Ystyrir bod y Banshees yn wragedd o’r Aos Sí, pobl y Byd Arall, ac maent yn aml yn gysylltiedig â theuluoedd Gwyddelig hen sefydledig penodol.
Nodweddion clasurol Banshee: ymddangosiad benywaidd, yn aml â gwallt llwyd neu goch, gwisg wen neu lwyd, ac ambell waith â llygaid coch gan wylo. Yn anaml y gwelir hi, ond fe’i clywir bron yn ddieithriad, yn wylofain cwynfannus yn y nos. Yn ôl rhai traddodiadau mae’n hen a chrychlyd, yn ôl eraill mae’n ifanc a phrydferth; ond bob amser dan lifeiriant o ddagrau.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Taku Skanskan (Skan), grym Lakota y nef a symudiad. Tarddiad, systemateg Walker a'r dosbarthiad a...

Ishum, duw'r tân a gwyliwr nos Mesopotamia. Ei darddiad, y ffagl, ei rôl liniarol yn Epig Erra, a...

Mara yw ffigwr gwrthwynebus canolog traddodiad Bwdhaidd. Ei olygfa fwyaf adnabyddus yw'r noson cy...

Ysbrydion mynydd byd-eang: Apu, y Mynach Mynydd ac ysbrydion yr Alpau. Duwiau mynydd, creaduriaid...

Y salamander fel ysbryd elfennol y tân. Myth hynafol y creadur tân, dysgeidiaeth Paracelsus a'i o...

Yama, duw y meirw a barnwr yn yr Hindŵaeth. Ffon a byfflo Nandi, Yamaloka, Llys Karma a gwreiddia...