แม่มด-แวมไพร์แห่งราตรีโรมัน นกแห่งราตรีผู้ดูดเลือดและต้นแบบดั้งเดิมของตัวละครแวมไพร์และแม่มดในยุคหลัง
Striga (ภาษาละติน strix เอกพจน์ striges พหูพจน์) เป็นหนึ่งในแรงจูงใจที่ทรงอิทธิพลที่สุดในวิทยาปีศาจโรมัน เดิมทีถูกเข้าใจว่าเป็นนกล่าเหยื่อยามราตรี นกฮูกปีศาจหรือสิ่งผสมรูปนกที่โจมตีทารกแรกเกิดและสตรีมีครรภ์ มันดูดเลือด แลกทารกด้วยฟางข้าว แทรกซึมเข้าบ้านผ่านหน้าต่างและรูกุญแจ
ในขณะเดียวกัน Striga ก็ผสานเข้ากับแนวคิดเรื่องแม่มดแต่เนิ่น ๆ คือผู้หญิงที่แปลงร่างเป็นนกในยามค่ำคืน
ธรรมชาติคู่นี้ ทั้งสัตว์และมนุษย์ ดำรงอยู่ตลอดยุคโบราณ กลายเป็นพื้นฐานของแนวคิดเรื่องแม่มดในยุคกลางและเป็นต้นกำเนิดของแรงจูงใจแวมไพร์ คำในภาษาสลาฟ strzyga และภาษาโรมาเนีย strigoi สืบสายตรงจากภาษาละติน strix
ประเภท: ปีศาจนกแห่งราตรี ต่อมายังหมายถึงแม่มด
ต้นกำเนิด: ความเชื่อพื้นบ้านโรมัน น่าจะสืบสายมาจากต้นแบบกรีก (Strix)
ตำรา: Ovid (Fasti VI), Petronius, Apuleius, Plinius
ช่วงเวลา: ยุคสาธารณรัฐจนถึงยุคโบราณตอนปลาย การรับสืบทอดในยุคกลางและยุคใหม่ตอนต้น
การแพร่กระจาย: อิตาลี จักรวรรดิ ประเพณีพื้นบ้านสลาฟและบอลข่าน
การป้องกัน: หนามแดง เครื่องรางบูลลา พิธีกรรมที่ธรณีประตู ร่องรอยเกลือ
หลักฐานแรกสุดในยุคสาธารณรัฐ มีการบรรยายอย่างละเอียดโดย Ovid ใน Fasti VI สำหรับเหตุการณ์ในปี ค.ศ. 6 Plinius, Petronius และ Apuleius ได้พัฒนาตัวละครนี้ต่อไป ในยุคกลางจึงเกิดแนวคิดเรื่องแม่มดและแวมไพร์ขึ้น ในพื้นที่สลาฟเรียกว่า strzyga หรือ strigoi
การจัดหมวดหมู่ทางตำนาน
Striga คือปีศาจแห่งราตรีหรือแม่มดในการสืบทอดของโรมันและยุโรปในเวลาต่อมา ดื่มเลือดและขุดศพ ในประเพณียุโรปตะวันออก เป็นต้นกำเนิดของตำนานแวมไพร์ Strigae เป็นผู้แปลงร่าง ออกหากินยามค่ำคืน ไม่จำเป็นต้องตาย แต่ถูกสาปแช่ง
พื้นที่วัฒนธรรมอิตาลีเป็นจุดกำเนิด แพร่กระจายผ่านจักรวรรดิไปยังทุกจังหวัด ในยุคกลางและยุคใหม่ตอนต้นมีปรากฏการณ์แข็งแกร่งในพื้นที่สลาฟ บอลข่าน และโรมาเนีย ประเพณี Strigoi ยังคงมีอิทธิพลจนถึงวรรณกรรมแวมไพร์สมัยใหม่
ด้านวรรณกรรม: Ovid, Plinius (Naturalis Historia), Petronius, Apuleius, นักเขียนบิดาของคริสตจักร มีความหนาแน่นทางนิทานพื้นบ้านในประเพณีสลาฟ-บอลข่าน ปรากฏบ่อยในเอกสารการไต่สวนแม่มดยุคกลาง
ภาษาละติน: strix (เอกพจน์) striges (พหูพจน์) ต่อมาใช้ striga
ภาษาสลาฟ: strzyga (โปแลนด์) strigoi (โรมาเนีย)
ภาษากรีก: στρίγξ (strinx) นกแห่งราตรี
ชื่อนี้เดิมหมายถึงนกยามค่ำคืน น่าจะเป็นนกฮูกหูหรือนกฮูกชนิดใกล้เคียง ด้านนิรุกติศาสตร์พื้นบ้าน เสียงร้องแหลม (“stridere”) ถูกตีความว่าเป็นที่มา จากชื่อสัตว์จึงเกิดตำนาน จากตำนานจึงเกิดแม่มดในยุคกลาง ในอิตาลีเรียกว่า strega
ลักษณะปรากฏ
รูปสัตว์: นกแห่งราตรีขนาดใหญ่คล้ายนกฮูก มีกรงเล็บโค้งและจะงอยปากคม ในรูปแม่มด: หญิงชราที่แปลงร่างเป็นนกในยามค่ำคืน มีรายงานรูปแบบผสม หญิงที่มีปีกนก และนกที่มีใบหน้ามนุษย์
พฤติกรรม
Striga บินยามค่ำคืน แทรกซึมเข้าบ้าน (ผ่านหน้าต่าง ปล่องไฟ รูกุญแจ) แสวงหาทารกและสตรีมีครรภ์ ดูดเลือดหรือลักเด็กไปแล้วแทนที่ด้วยฟางข้าวหรือตุ๊กตาผ้า
ขอบเขตอิทธิพล
ราตรี ห้องนอน ห้องคลอด อันตรายเป็นพิเศษในช่วงแรกหลังคลอด ตราบเท่าที่เด็กยังไม่ “ผูกพัน” กับชุมชน
ต้นกำเนิดทางตำนาน
ไม่มีลำดับวงศ์ตระกูลในตำนานที่ชัดเจน Ovid เล่าถึงฉากดั้งเดิมที่พี่เลี้ยง Krane ขับไล่ Strix จากทารกด้วยหนามแดง เป็นการบอกเล่าเชิงอธิบายที่ให้ความชอบธรรมแก่พิธีกรรมป้องกัน ในประเพณีสลาฟ Striga เกิดจากมนุษย์ที่มีสองหัวใจหรือสองวิญญาณ
ลักษณะปรากฏและสัญลักษณ์
Strigae ถูกบรรยายว่าเป็นหญิงชราน่าสะพรึงกลัวที่มีลักษณะของนก มีหน้าอกขนาดมหึมา สามารถอยู่ในรูปร่างมนุษย์ได้ นกฮูกและเงาราตรีมาพร้อมกับพวกมัน เลือดและการดูหมิ่นศพเป็นแรงขับของพวกมัน มีบรรยากาศแห่งความชรา ความหิวโหย และการถูกสาปแช่ง
แง่มุมสำคัญของ Striga สรุปโดยย่อ รายละเอียดเกี่ยวกับชื่อ คำอธิบาย การป้องกัน และการเทียบเคียงอยู่ในหัวข้อต่อไปนี้
มาจากความเชื่อพื้นบ้านโรมัน โดยมีต้นแบบกรีก ต่อมาผสานกับแนวคิดเรื่องแม่มด คือผู้หญิงที่แปลงร่างเป็นนก
โดยหลักคือทารกและเด็กเล็ก รองลงมาคือสตรีหลังคลอด ในวาทกรรมแม่มดยุคหลัง ขอบเขตเหยื่อขยายออกไปครอบคลุมประชากรทั้งหมด โรคภัย การตายของปศุสัตว์ และความเสียหายจากสภาพอากาศถูกระบุว่าเป็นฝีมือ Striga
นกแห่งราตรีขนาดใหญ่ (คล้ายนกฮูก) หรือหญิงชราที่แปลงร่าง รูปแบบผสม: หญิงมีปีกนก กรงเล็บโค้ง ปากเปื้อนเลือด
การดูดเลือด การลักพาเด็ก การแทนที่ด้วยฟางข้าว การบั่นทอนทารกอย่างช้า ๆ มักสังเกตพบหลังจากหลายวันหรือหลายสัปดาห์
กิ่งหนามแดงที่หน้าต่างและประตู เกลือที่ธรณีประตู ตะเกียงที่จุดไฟในห้องนอน เครื่องรางบูลลาสำหรับเด็ก Ovid บรรยายพิธีกรรมหนามแดงของพี่เลี้ยง Krane
พิธีกรรมป้องกัน
Ovid บรรยายพิธีกรรมของพี่เลี้ยง Krane: เธอเคาะวงกบประตูด้วยกิ่งหนามแดง ประพรมบ้านด้วยน้ำ วางอวัยวะภายในของลูกหมูอ่อนบนจาน แล้วเรียก Striga ให้มาโถมใส่แทน จากนั้นเด็กก็ได้รับการปกป้อง
การร่ายคาถา
สูตรพื้นบ้านสั้น ๆ ที่ธรณีประตู โดยเฉพาะยามค่ำคืน ในเวทมนตร์ผูกมัด (Defixiones) Striga ถูกกล่าวถึงในฐานะเครื่องมือโจมตีศัตรู ในพื้นที่สลาฟยุคหลังเกิดสูตรป้องกัน Strigoi ที่ยาวขึ้น
เครื่องรางและสัญลักษณ์ป้องกัน
เครื่องรางบูลลาสำหรับเด็กโรมัน บรรจุสิ่งของมีพลังเวทย์ เกลือ หนามแดง ลอเรล กระเทียม ประเพณีสลาฟยุคหลังเพิ่มไม้กางเขน รูปนักบุญ และพิธีกรรมฝังศพพิเศษสำหรับผู้ต้องสงสัยว่าเป็น Strigoi
ลัทธิบูชาและการเคารพ
Strigae ไม่ได้รับการเคารพบูชา แต่ถูกขับไล่ เหล็กใต้เตียง ด้ายสีแดง และกระเทียมเป็นที่แพร่หลาย หลุมฝังศพถูกเฝ้ายาม นักบวชและนักเวทย์สามารถขับไล่พวกมันได้ ในบางวัฒนธรรมมีการพยายามปฏิบัติต่อพวกมันด้วยความเคารพ
ต้นแบบและสิ่งที่เกี่ยวข้อง: Lilītu แห่งเมโสโปเตเมียและ Lilith ของชาวยิว ปีศาจสังหารเด็กในฐานะแรงจูงใจที่แพร่หลายในตะวันออกใกล้โบราณ Lamia และ Empusa ของกรีกในฐานะตัวละครที่เกี่ยวพันทางวรรณกรรม
ยุคกลาง
แม่มดยุคกลางรับลักษณะหลายประการของ Strix ไว้ด้วยกัน: การบินยามค่ำคืน การแปลงร่าง การโจมตีทารก คำในภาษาอิตาลี strega (“แม่มด”) มาจาก Strix โดยตรง
ตัวละครแวมไพร์สมัยใหม่
strigoi ของโรมาเนียเป็นต้นแบบโดยตรงของตัวละครแวมไพร์สมัยใหม่ Dracula ของ Bram Stoker และผู้สืบทอดมีองค์ประกอบของ Strix อยู่ภายใน โดยเฉพาะการแทรกซึมผ่านหน้าต่าง การกัดที่คอ และการบั่นทอนด้วยเลือด
striga หรือ strix เป็นหนึ่งในไม่กี่ตัวละครร้ายในโรมันที่มีแหล่งอ้างอิงโบราณอิสระหลายแหล่ง คำบรรยายที่ละเอียดที่สุดมาจาก Ovid ใน Fasti ปฏิทินเทศกาล ในรายการสำหรับเหตุการณ์เดือนมิถุนายน
ที่นั่นเขาบรรยาย striges ว่าเป็นนกยามค่ำคืนที่มีหัวขนาดใหญ่ ดวงตาแข็งทื่อ จะงอยปากโค้ง และขนสีเทา บินในความมืดและแสวงหาทารกที่จะดูดอวัยวะภายในหรือเลือด
Ovid เล่าต่อเกี่ยวกับการคุกคามของเจ้าชาย Proca น้อย และการขับไล่โดยเทพธิดา Carna หรือ Cardea ที่ขับไล่นกด้วยกิ่งไม้ Arbutus และการบูชายัญหมู
Petronius ใน Satyricon ให้ตัวละคร Trimalchio และแขกของเขาเล่าเรื่อง strigae: ในตอนหนึ่ง ศพของเด็กชายถูกแม่มดสับเปลี่ยนและแทนที่ด้วยมัดฟาง ชายที่พยายามขัดขวางถูกทำร้ายอย่างหนัก
ที่นี่ strigae เป็นนักเวทย์หญิงแล้ว ไม่ใช่แค่นก Plinius ผู้อาวุโสกล่าวถึง strix ใน Naturalis historia ในบริบทสัตววิทยา และสังเกตว่ามีเรื่องเล่าว่าพวกมันให้นมทารก แต่แสดงความสงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของนกชนิดนี้
แหล่งอ้างอิงเหล่านี้แสดงให้เห็นตัวละครในจุดสมดุลสำคัญระหว่างสัตว์และมนุษย์ ระหว่างวิทยาธรรมชาติและสิ่งเหนือธรรมชาติ แม้แต่ในยุคโบราณก็ยังไม่ชัดเจนว่า strix เป็นนกยามค่ำคืนจริงที่มีชื่อเสียงน่าสะพรึงกลัว เป็นปีศาจ หรือเป็นผู้หญิงที่แปลงร่างเป็นนก
ความกำกวมนี้ไม่ใช่ข้อบกพร่องของการสืบทอด แต่เป็นแก่นของมัน: ชาวโรมันเองถกเถียงสถานะของสิ่งนี้
ความกำกวมของ strix มีประวัติการวิจัยที่ยาวนาน ในเชิงภาษาศาสตร์ strix เป็นชื่อนกในเบื้องต้น เกี่ยวพันกับภาษากรีก strinx และน่าจะหมายถึงนกฮูกชนิดหนึ่ง เสียงร้องอันน่ากลัวของนกฮูกที่ออกหากินกลางคืนถือเป็นจุดเริ่มต้นของแนวคิดนี้ จากนกยามค่ำคืนจริงที่มีเสียงร้องน่าขนลุก กลายเป็นนกแห่งความโชคร้าย แล้วจึงกลายเป็นปีศาจดูดเลือด
ควบคู่กันไป ความหมายก็เลื่อนไปในทิศทางของมนุษย์ ในวรรณกรรมละตินยุคจักรวรรดิและโดยเฉพาะในการสืบทอดยุคโบราณตอนปลายและยุคกลาง striga หมายถึงหญิงมีพลังเวทย์ที่ออกไปสร้างความเสียหายยามค่ำคืนมากขึ้นเรื่อย ๆ
แนวคิดที่ว่าหญิงเหล่านี้สามารถแปลงร่างหรือส่งวิญญาณออกไปได้นั้น เชื่อมสองสายเข้าด้วยกัน: แม่มดรับรูปร่างหรือคุณสมบัติของนก
พัฒนาการนี้ไม่สามารถอธิบายได้ว่าเป็นเส้นตรงง่าย ๆ ในแหล่งอ้างอิงต่าง ๆ ความเชื่อเรื่องสัตว์ล้วน ๆ การตีความทางปีศาจวิทยา และแม่มดมนุษย์ดำรงอยู่ร่วมกัน บ่อยครั้งในตำราเดียวกัน
การวิจัย เช่น งานเกี่ยวกับศาสนาพื้นบ้านโรมันและประวัติศาสตร์ก่อนหน้าของความเชื่อเรื่องแม่มดยุโรป มองว่า striga เป็นจุดเชื่อมต่อสำคัญ: ที่นั่นสามารถศึกษาได้ว่าแนวคิดเรื่องนักเวทย์ผู้สร้างความเสียหายเติบโตขึ้นจากลางนกอย่างไรในช่วงหลายศตวรรษ
ภาษาละตินยุคกลางใช้ striga และ strix เป็นคำพ้องความหมายสำหรับ “แม่มด” และในหลายภาษาโรมานซ์ คำนี้ยังคงมีชีวิตอยู่ในความหมายนั้น
รอยทางอีกสายหนึ่งนำ striga ไปสู่ประวัติศาสตร์กฎหมายยุคกลางตอนต้น ในบรรดากฎหมายชนเผ่าที่เรียกว่า Volksrechte ซึ่งเป็นกฎหมายชนเผ่าที่บันทึกไว้ของยุคกลางตอนต้น คำนี้ปรากฏขึ้น
ที่รู้จักกันดีเป็นพิเศษคือบทบัญญัติใน Lex Salica กฎหมายของชาวแฟรงก์ ที่กำหนดค่าปรับสำหรับผู้ที่กล่าวหาผู้อื่นอย่างไม่มีมูลว่าเป็น stria หรือกล่าวหาว่าเขา “กิน” มนุษย์ ดังนั้น Lex Salica จึงไม่ได้ลงโทษการใช้เวทมนตร์เอง แต่ลงโทษการกล่าวหาที่ไม่มีมูล
ยิ่งน่าสนใจกว่านั้นคือบทบัญญัติที่เกี่ยวข้องกับกษัตริย์ลอมบาร์ด Rothari: พระราชกฤษฎีกาของพระองค์จากศตวรรษที่ 7 ห้ามอย่างชัดแจ้งการสังหารหญิงรับใช้หรือหญิงอิสระที่ถูกระบุว่าเป็น striga และประกาศว่าคริสเตียนต้องไม่เชื่อว่าผู้หญิงสามารถบั่นทอนมนุษย์จากภายในได้
ที่นี่กฎหมายฆราวาสต่อต้านความเชื่อพื้นบ้านและปกป้องผู้ถูกกล่าวหา
เอกสารทางกฎหมายเหล่านี้มีคุณค่าสูงสำหรับการวิจัย เพราะแสดงให้เห็นว่าความเชื่อเรื่องแม่มดกินคนมีชีวิตและมีผลกระทบในยุคกลางตอนต้น นานก่อนการล่าแม่มดครั้งใหญ่ในยุคใหม่ตอนต้น ในขณะเดียวกันก็บันทึกความสงสัยอย่างเป็นทางการที่บางส่วนได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักรต่อความเชื่อนี้
Canon episcopi อันโด่งดัง ซึ่งเป็นตำราทางกฎหมายคริสตจักร ถือว่าความเชื่อเรื่องการออกเดินทางยามค่ำคืนของผู้หญิงเป็นการหลอกลวง เส้นจาก strix โรมันผ่านกฎหมายชนเผ่าไปยังคำแถลงของคริสตจักรเหล่านี้เป็นหนึ่งในประวัติศาสตร์ก่อนหน้าที่สำคัญที่สุดของภาพแม่มดในยุคหลัง
คำว่า striga มีประวัติหลังที่ยาวนานอย่างน่าทึ่งในภาษาของยุโรปตะวันออกเฉียงใต้ ในภาษาโรมาเนียพัฒนาเป็น strigă และโดยเฉพาะ strigoi ซึ่งเป็นคำเรียกผู้ตายที่กลับมาหรือมนุษย์ที่มีชีวิตที่มีพลังเหนือธรรมชาติที่เป็นอันตราย
strigoi ในตำนานพื้นบ้านโรมาเนียเป็นตัวละครที่ซับซ้อน: มี strigoi viu ที่มีชีวิต และ strigoi mort ที่ตายแล้วซึ่งกลับมาจากหลุมฝังศพ หลอกหลอนปศุสัตว์และญาติพี่น้อง และดูดพลังชีวิตจากพวกเขา
ประเพณีนี้ได้รับการบันทึกโดยนักนิทานพื้นบ้านในศตวรรษที่ 19 และ 20 และต่อมาได้รับการบรรจุในงานวิจัยแวมไพร์ระดับนานาชาติ strigoi เป็นส่วนหนึ่งของแนวคิดเรื่องผู้ตายที่กลับมาในยุโรปกลางตะวันออก ซึ่งมีส่วนในการกำหนดภาพแวมไพร์ตะวันตก แม้ว่าตัวละครในตำนานพื้นบ้านจะซับซ้อนกว่าในวรรณกรรมมาก
คำที่เกี่ยวพันทางภาษาศาสตร์พบได้ในพื้นที่บอลข่านที่กว้างกว่า ซึ่งบ่งชี้ถึงชั้นร่วมกันที่เก่าแก่ สิ่งที่น่าสนใจทางวิทยาศาสตร์ศาสนาคือ ประวัติของคำนี้แสดงให้เห็นการเปลี่ยนแปลงความหมายที่ยาวนาน: จากนกยามค่ำคืนโรมันผ่านแม่มดยุคกลางไปสู่ผู้ตายที่กลับมาในยุคใหม่
คำยังคงมั่นคง ในขณะที่แนวคิดปรับตัวเข้ากับความกลัวและความต้องการคำอธิบายในแต่ละยุค ผู้ที่วาง striga ของยุคโบราณและ strigoi ของหมู่บ้านโรมาเนียไว้ข้างกัน จะไม่เห็นตัวละครที่เหมือนกัน แต่จะเห็นสายการถ่ายทอดที่ต่อเนื่อง แนวคิดที่เกี่ยวข้องเรื่องผู้ตายที่ดูดเลือดพบได้ในพื้นที่สลาฟด้วย เช่น ที่ Upir
ลิงก์ภายในที่แนะนำ:
แนวปฏิบัติด้านการปกป้องที่อธิบายไว้ในที่นี้เป็นการจัดหมวดหมู่ทางวิทยาศาสตร์ศาสนาของประเพณีทางประวัติศาสตร์ iWell Guard สืบทอดแนวประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ และเป็นตัวแทนรูปแบบร่วมสมัยของสิ่งเหล่านั้น ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับ iWell Guard →
ต่ออิทธิพลของมัน ตำนานข้ามวัฒนธรรมกล่าวถึงสิ่งของคุ้มกันเหล่านี้:
สิ่งของคุ้มกันที่แนะนำ
สิ่งของคุ้มกันที่ง่ายที่สุดในคอลเลกชันนี้: 41 ชั้นจากทองคำแท้ 999, แพลตตินัม, เงิน และซิลิกอน ผลิตใน Ruhla/Thüringen ไม่ต้องเปิดใช้งาน ไม่ผูกกับบุคคลใด และมีผลในรัศมีประมาณ 50 เมตร โดยไม่ต้องพกติดตัว
สิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้อง

Aed ชื่อและบุคลาธิษฐานแห่งไฟในเทพปกรณัมเคลต์ ต้นกำเนิด ความสัมพันธ์กับ Brigid และการจำแนกประเภทใน...

Spider Grandmother ยายแมงมุมผู้สร้างโลกของชาวพูเอบโล นับเป็นหนึ่งในเทพีสตรีผู้สร้างโลกที่สำคัญที่...

ลูแตง (Lutin) วิญญาณประจำบ้านแห่งฝรั่งเศส ต้นกำเนิด ลวดลายการถักพันแผงคอม้า และการจัดหมวดหมู่ทางว...

เอเรชคิกัล เจ้าแม่แห่งยมโลกเมโสโปเตเมีย พระขนิษฐาของอิชทาร์ พระชายาของเนอร์กัล ผู้ปกครองวิญญาณผู้...

Dullahan หรือในภาษาไอริช Dubhlachan หรือ Gan Ceann ("ไร้หัว") เป็นหนึ่งในรูปแบบผู้ส่งสารแห่งความต...

Lamashtu ปีศาจเมโสโปเตเมียที่มีการบันทึกละเอียดที่สุด ปรากฏในตำราอักษรคูนิฟอร์มในฐานะบุคคลเดี่ยว ...