iWell Guard

Striga แม่มด-แวมไพร์แห่งราตรีโรมัน

แม่มด-แวมไพร์แห่งราตรีโรมัน นกแห่งราตรีผู้ดูดเลือดและต้นแบบดั้งเดิมของตัวละครแวมไพร์และแม่มดในยุคหลัง

ปีศาจหญิงโรม

สารบัญ

Striga - Geister aus der Rom-Tradition, historisch-illustrativ
Striga

Striga (ภาษาละติน strix เอกพจน์ striges พหูพจน์) เป็นหนึ่งในแรงจูงใจที่ทรงอิทธิพลที่สุดในวิทยาปีศาจโรมัน เดิมทีถูกเข้าใจว่าเป็นนกล่าเหยื่อยามราตรี นกฮูกปีศาจหรือสิ่งผสมรูปนกที่โจมตีทารกแรกเกิดและสตรีมีครรภ์ มันดูดเลือด แลกทารกด้วยฟางข้าว แทรกซึมเข้าบ้านผ่านหน้าต่างและรูกุญแจ

ในขณะเดียวกัน Striga ก็ผสานเข้ากับแนวคิดเรื่องแม่มดแต่เนิ่น ๆ คือผู้หญิงที่แปลงร่างเป็นนกในยามค่ำคืน

ธรรมชาติคู่นี้ ทั้งสัตว์และมนุษย์ ดำรงอยู่ตลอดยุคโบราณ กลายเป็นพื้นฐานของแนวคิดเรื่องแม่มดในยุคกลางและเป็นต้นกำเนิดของแรงจูงใจแวมไพร์ คำในภาษาสลาฟ strzyga และภาษาโรมาเนีย strigoi สืบสายตรงจากภาษาละติน strix

โปรไฟล์สั้น: Striga

ประเภท: ปีศาจนกแห่งราตรี ต่อมายังหมายถึงแม่มด
ต้นกำเนิด: ความเชื่อพื้นบ้านโรมัน น่าจะสืบสายมาจากต้นแบบกรีก (Strix)
ตำรา: Ovid (Fasti VI), Petronius, Apuleius, Plinius
ช่วงเวลา: ยุคสาธารณรัฐจนถึงยุคโบราณตอนปลาย การรับสืบทอดในยุคกลางและยุคใหม่ตอนต้น
การแพร่กระจาย: อิตาลี จักรวรรดิ ประเพณีพื้นบ้านสลาฟและบอลข่าน
การป้องกัน: หนามแดง เครื่องรางบูลลา พิธีกรรมที่ธรณีประตู ร่องรอยเกลือ

การจัดวางในบริบททางประวัติศาสตร์

ช่วงเวลาของตำรา

หลักฐานแรกสุดในยุคสาธารณรัฐ มีการบรรยายอย่างละเอียดโดย Ovid ใน Fasti VI สำหรับเหตุการณ์ในปี ค.ศ. 6 Plinius, Petronius และ Apuleius ได้พัฒนาตัวละครนี้ต่อไป ในยุคกลางจึงเกิดแนวคิดเรื่องแม่มดและแวมไพร์ขึ้น ในพื้นที่สลาฟเรียกว่า strzyga หรือ strigoi

การจัดหมวดหมู่ทางตำนาน

Striga คือปีศาจแห่งราตรีหรือแม่มดในการสืบทอดของโรมันและยุโรปในเวลาต่อมา ดื่มเลือดและขุดศพ ในประเพณียุโรปตะวันออก เป็นต้นกำเนิดของตำนานแวมไพร์ Strigae เป็นผู้แปลงร่าง ออกหากินยามค่ำคืน ไม่จำเป็นต้องตาย แต่ถูกสาปแช่ง

พื้นที่การแพร่กระจาย

พื้นที่วัฒนธรรมอิตาลีเป็นจุดกำเนิด แพร่กระจายผ่านจักรวรรดิไปยังทุกจังหวัด ในยุคกลางและยุคใหม่ตอนต้นมีปรากฏการณ์แข็งแกร่งในพื้นที่สลาฟ บอลข่าน และโรมาเนีย ประเพณี Strigoi ยังคงมีอิทธิพลจนถึงวรรณกรรมแวมไพร์สมัยใหม่

สถานะของแหล่งข้อมูล

ด้านวรรณกรรม: Ovid, Plinius (Naturalis Historia), Petronius, Apuleius, นักเขียนบิดาของคริสตจักร มีความหนาแน่นทางนิทานพื้นบ้านในประเพณีสลาฟ-บอลข่าน ปรากฏบ่อยในเอกสารการไต่สวนแม่มดยุคกลาง

ชื่อเรียก

ภาษาละติน: strix (เอกพจน์) striges (พหูพจน์) ต่อมาใช้ striga
ภาษาสลาฟ: strzyga (โปแลนด์) strigoi (โรมาเนีย)
ภาษากรีก: στρίγξ (strinx) นกแห่งราตรี

ชื่อนี้เดิมหมายถึงนกยามค่ำคืน น่าจะเป็นนกฮูกหูหรือนกฮูกชนิดใกล้เคียง ด้านนิรุกติศาสตร์พื้นบ้าน เสียงร้องแหลม (“stridere”) ถูกตีความว่าเป็นที่มา จากชื่อสัตว์จึงเกิดตำนาน จากตำนานจึงเกิดแม่มดในยุคกลาง ในอิตาลีเรียกว่า strega

ลักษณะเฉพาะ

ลักษณะปรากฏ

รูปสัตว์: นกแห่งราตรีขนาดใหญ่คล้ายนกฮูก มีกรงเล็บโค้งและจะงอยปากคม ในรูปแม่มด: หญิงชราที่แปลงร่างเป็นนกในยามค่ำคืน มีรายงานรูปแบบผสม หญิงที่มีปีกนก และนกที่มีใบหน้ามนุษย์

พฤติกรรม

Striga บินยามค่ำคืน แทรกซึมเข้าบ้าน (ผ่านหน้าต่าง ปล่องไฟ รูกุญแจ) แสวงหาทารกและสตรีมีครรภ์ ดูดเลือดหรือลักเด็กไปแล้วแทนที่ด้วยฟางข้าวหรือตุ๊กตาผ้า

ขอบเขตอิทธิพล

ราตรี ห้องนอน ห้องคลอด อันตรายเป็นพิเศษในช่วงแรกหลังคลอด ตราบเท่าที่เด็กยังไม่ “ผูกพัน” กับชุมชน

ต้นกำเนิดทางตำนาน

ไม่มีลำดับวงศ์ตระกูลในตำนานที่ชัดเจน Ovid เล่าถึงฉากดั้งเดิมที่พี่เลี้ยง Krane ขับไล่ Strix จากทารกด้วยหนามแดง เป็นการบอกเล่าเชิงอธิบายที่ให้ความชอบธรรมแก่พิธีกรรมป้องกัน ในประเพณีสลาฟ Striga เกิดจากมนุษย์ที่มีสองหัวใจหรือสองวิญญาณ

ลักษณะปรากฏและสัญลักษณ์

Strigae ถูกบรรยายว่าเป็นหญิงชราน่าสะพรึงกลัวที่มีลักษณะของนก มีหน้าอกขนาดมหึมา สามารถอยู่ในรูปร่างมนุษย์ได้ นกฮูกและเงาราตรีมาพร้อมกับพวกมัน เลือดและการดูหมิ่นศพเป็นแรงขับของพวกมัน มีบรรยากาศแห่งความชรา ความหิวโหย และการถูกสาปแช่ง

ประวัติโดยย่อ: Striga

แง่มุมสำคัญของ Striga สรุปโดยย่อ รายละเอียดเกี่ยวกับชื่อ คำอธิบาย การป้องกัน และการเทียบเคียงอยู่ในบทที่ 2, 3, 5 และ 6

ประเพณี

มาจากความเชื่อพื้นบ้านโรมัน โดยมีต้นแบบกรีก ต่อมาผสานกับแนวคิดเรื่องแม่มด คือผู้หญิงที่แปลงร่างเป็นนก

เป้าหมายของฤทธิ์

โดยหลักคือทารกและเด็กเล็ก รองลงมาคือสตรีหลังคลอด ในวาทกรรมแม่มดยุคหลัง ขอบเขตเหยื่อขยายออกไปครอบคลุมประชากรทั้งหมด โรคภัย การตายของปศุสัตว์ และความเสียหายจากสภาพอากาศถูกระบุว่าเป็นฝีมือ Striga

รูปลักษณ์

นกแห่งราตรีขนาดใหญ่ (คล้ายนกฮูก) หรือหญิงชราที่แปลงร่าง รูปแบบผสม: หญิงมีปีกนก กรงเล็บโค้ง ปากเปื้อนเลือด

ขอบเขตอิทธิพล

การดูดเลือด การลักพาเด็ก การแทนที่ด้วยฟางข้าว การบั่นทอนทารกอย่างช้า ๆ มักสังเกตพบหลังจากหลายวันหรือหลายสัปดาห์

การป้องกัน

กิ่งหนามแดงที่หน้าต่างและประตู เกลือที่ธรณีประตู ตะเกียงที่จุดไฟในห้องนอน เครื่องรางบูลลาสำหรับเด็ก Ovid บรรยายพิธีกรรมหนามแดงของพี่เลี้ยง Krane

การเทียบเคียง Striga

ต้นแบบโดยตรง: Lamia (กรีก) เกี่ยวพันตามประเภท: Lamiae (โรมัน) ในบริบทยิว: Lilith ประเพณี Strix ยังคงดำรงอยู่ใน strega ของอิตาลี strigoi ของโรมาเนีย และ strzyga ของโปแลนด์จนถึงยุคปัจจุบัน เกี่ยวพันตามหน้าที่: Empusa Baba Jaga และ Druden ของเยอรมัน

การปฏิบัติเพื่อการปกป้อง

พิธีกรรมป้องกัน

Ovid บรรยายพิธีกรรมของพี่เลี้ยง Krane: เธอเคาะวงกบประตูด้วยกิ่งหนามแดง ประพรมบ้านด้วยน้ำ วางอวัยวะภายในของลูกหมูอ่อนบนจาน แล้วเรียก Striga ให้มาโถมใส่แทน จากนั้นเด็กก็ได้รับการปกป้อง

การร่ายคาถา

สูตรพื้นบ้านสั้น ๆ ที่ธรณีประตู โดยเฉพาะยามค่ำคืน ในเวทมนตร์ผูกมัด (Defixiones) Striga ถูกกล่าวถึงในฐานะเครื่องมือโจมตีศัตรู ในพื้นที่สลาฟยุคหลังเกิดสูตรป้องกัน Strigoi ที่ยาวขึ้น

เครื่องรางและสัญลักษณ์ป้องกัน

เครื่องรางบูลลาสำหรับเด็กโรมัน บรรจุสิ่งของมีพลังเวทย์ เกลือ หนามแดง ลอเรล กระเทียม ประเพณีสลาฟยุคหลังเพิ่มไม้กางเขน รูปนักบุญ และพิธีกรรมฝังศพพิเศษสำหรับผู้ต้องสงสัยว่าเป็น Strigoi

ลัทธิบูชาและการเคารพ

Strigae ไม่ได้รับการเคารพบูชา แต่ถูกขับไล่ เหล็กใต้เตียง ด้ายสีแดง และกระเทียมเป็นที่แพร่หลาย หลุมฝังศพถูกเฝ้ายาม นักบวชและนักเวทย์สามารถขับไล่พวกมันได้ ในบางวัฒนธรรมมีการพยายามปฏิบัติต่อพวกมันด้วยความเคารพ

Striga การเทียบเคียงในวัฒนธรรมอื่น

ต้นแบบและสิ่งที่เกี่ยวข้อง: Lilītu แห่งเมโสโปเตเมียและ Lilith ของชาวยิว ปีศาจสังหารเด็กในฐานะแรงจูงใจที่แพร่หลายในตะวันออกใกล้โบราณ Lamia และ Empusa ของกรีกในฐานะตัวละครที่เกี่ยวพันทางวรรณกรรม

ยุคกลาง

แม่มดยุคกลางรับลักษณะหลายประการของ Strix ไว้ด้วยกัน: การบินยามค่ำคืน การแปลงร่าง การโจมตีทารก คำในภาษาอิตาลี strega (“แม่มด”) มาจาก Strix โดยตรง

ตัวละครแวมไพร์สมัยใหม่

strigoi ของโรมาเนียเป็นต้นแบบโดยตรงของตัวละครแวมไพร์สมัยใหม่ Dracula ของ Bram Stoker และผู้สืบทอดมีองค์ประกอบของ Strix อยู่ภายใน โดยเฉพาะการแทรกซึมผ่านหน้าต่าง การกัดที่คอ และการบั่นทอนด้วยเลือด

หลักฐานโบราณ: Ovid, Petronius และ Plinius

striga หรือ strix เป็นหนึ่งในไม่กี่ตัวละครร้ายในโรมันที่มีแหล่งอ้างอิงโบราณอิสระหลายแหล่ง คำบรรยายที่ละเอียดที่สุดมาจาก Ovid ใน Fasti ปฏิทินเทศกาล ในรายการสำหรับเหตุการณ์เดือนมิถุนายน

ที่นั่นเขาบรรยาย striges ว่าเป็นนกยามค่ำคืนที่มีหัวขนาดใหญ่ ดวงตาแข็งทื่อ จะงอยปากโค้ง และขนสีเทา บินในความมืดและแสวงหาทารกที่จะดูดอวัยวะภายในหรือเลือด

Ovid เล่าต่อเกี่ยวกับการคุกคามของเจ้าชาย Proca น้อย และการขับไล่โดยเทพธิดา Carna หรือ Cardea ที่ขับไล่นกด้วยกิ่งไม้ Arbutus และการบูชายัญหมู

Petronius ใน Satyricon ให้ตัวละคร Trimalchio และแขกของเขาเล่าเรื่อง strigae: ในตอนหนึ่ง ศพของเด็กชายถูกแม่มดสับเปลี่ยนและแทนที่ด้วยมัดฟาง ชายที่พยายามขัดขวางถูกทำร้ายอย่างหนัก

ที่นี่ strigae เป็นนักเวทย์หญิงแล้ว ไม่ใช่แค่นก Plinius ผู้อาวุโสกล่าวถึง strix ใน Naturalis historia ในบริบทสัตววิทยา และสังเกตว่ามีเรื่องเล่าว่าพวกมันให้นมทารก แต่แสดงความสงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของนกชนิดนี้

แหล่งอ้างอิงเหล่านี้แสดงให้เห็นตัวละครในจุดสมดุลสำคัญระหว่างสัตว์และมนุษย์ ระหว่างวิทยาธรรมชาติและสิ่งเหนือธรรมชาติ แม้แต่ในยุคโบราณก็ยังไม่ชัดเจนว่า strix เป็นนกยามค่ำคืนจริงที่มีชื่อเสียงน่าสะพรึงกลัว เป็นปีศาจ หรือเป็นผู้หญิงที่แปลงร่างเป็นนก

ความกำกวมนี้ไม่ใช่ข้อบกพร่องของการสืบทอด แต่เป็นแก่นของมัน: ชาวโรมันเองถกเถียงสถานะของสิ่งนี้

นกและแม่มด: ธรรมชาติคู่ที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข

ความกำกวมของ strix มีประวัติการวิจัยที่ยาวนาน ในเชิงภาษาศาสตร์ strix เป็นชื่อนกในเบื้องต้น เกี่ยวพันกับภาษากรีก strinx และน่าจะหมายถึงนกฮูกชนิดหนึ่ง เสียงร้องอันน่ากลัวของนกฮูกที่ออกหากินกลางคืนถือเป็นจุดเริ่มต้นของแนวคิดนี้ จากนกยามค่ำคืนจริงที่มีเสียงร้องน่าขนลุก กลายเป็นนกแห่งความโชคร้าย แล้วจึงกลายเป็นปีศาจดูดเลือด

ควบคู่กันไป ความหมายก็เลื่อนไปในทิศทางของมนุษย์ ในวรรณกรรมละตินยุคจักรวรรดิและโดยเฉพาะในการสืบทอดยุคโบราณตอนปลายและยุคกลาง striga หมายถึงหญิงมีพลังเวทย์ที่ออกไปสร้างความเสียหายยามค่ำคืนมากขึ้นเรื่อย ๆ

แนวคิดที่ว่าหญิงเหล่านี้สามารถแปลงร่างหรือส่งวิญญาณออกไปได้นั้น เชื่อมสองสายเข้าด้วยกัน: แม่มดรับรูปร่างหรือคุณสมบัติของนก

พัฒนาการนี้ไม่สามารถอธิบายได้ว่าเป็นเส้นตรงง่าย ๆ ในแหล่งอ้างอิงต่าง ๆ ความเชื่อเรื่องสัตว์ล้วน ๆ การตีความทางปีศาจวิทยา และแม่มดมนุษย์ดำรงอยู่ร่วมกัน บ่อยครั้งในตำราเดียวกัน

การวิจัย เช่น งานเกี่ยวกับศาสนาพื้นบ้านโรมันและประวัติศาสตร์ก่อนหน้าของความเชื่อเรื่องแม่มดยุโรป มองว่า striga เป็นจุดเชื่อมต่อสำคัญ: ที่นั่นสามารถศึกษาได้ว่าแนวคิดเรื่องนักเวทย์ผู้สร้างความเสียหายเติบโตขึ้นจากลางนกอย่างไรในช่วงหลายศตวรรษ

ภาษาละตินยุคกลางใช้ striga และ strix เป็นคำพ้องความหมายสำหรับ “แม่มด” และในหลายภาษาโรมานซ์ คำนี้ยังคงมีชีวิตอยู่ในความหมายนั้น

ประวัติศาสตร์กฎหมาย: striga ในกฎหมายชนเผ่าเยอรมัน

รอยทางอีกสายหนึ่งนำ striga ไปสู่ประวัติศาสตร์กฎหมายยุคกลางตอนต้น ในบรรดากฎหมายชนเผ่าที่เรียกว่า Volksrechte ซึ่งเป็นกฎหมายชนเผ่าที่บันทึกไว้ของยุคกลางตอนต้น คำนี้ปรากฏขึ้น

ที่รู้จักกันดีเป็นพิเศษคือบทบัญญัติใน Lex Salica กฎหมายของชาวแฟรงก์ ที่กำหนดค่าปรับสำหรับผู้ที่กล่าวหาผู้อื่นอย่างไม่มีมูลว่าเป็น stria หรือกล่าวหาว่าเขา “กิน” มนุษย์ ดังนั้น Lex Salica จึงไม่ได้ลงโทษการใช้เวทมนตร์เอง แต่ลงโทษการกล่าวหาที่ไม่มีมูล

ยิ่งน่าสนใจกว่านั้นคือบทบัญญัติที่เกี่ยวข้องกับกษัตริย์ลอมบาร์ด Rothari: พระราชกฤษฎีกาของพระองค์จากศตวรรษที่ 7 ห้ามอย่างชัดแจ้งการสังหารหญิงรับใช้หรือหญิงอิสระที่ถูกระบุว่าเป็น striga และประกาศว่าคริสเตียนต้องไม่เชื่อว่าผู้หญิงสามารถบั่นทอนมนุษย์จากภายในได้

ที่นี่กฎหมายฆราวาสต่อต้านความเชื่อพื้นบ้านและปกป้องผู้ถูกกล่าวหา

เอกสารทางกฎหมายเหล่านี้มีคุณค่าสูงสำหรับการวิจัย เพราะแสดงให้เห็นว่าความเชื่อเรื่องแม่มดกินคนมีชีวิตและมีผลกระทบในยุคกลางตอนต้น นานก่อนการล่าแม่มดครั้งใหญ่ในยุคใหม่ตอนต้น ในขณะเดียวกันก็บันทึกความสงสัยอย่างเป็นทางการที่บางส่วนได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักรต่อความเชื่อนี้

Canon episcopi อันโด่งดัง ซึ่งเป็นตำราทางกฎหมายคริสตจักร ถือว่าความเชื่อเรื่องการออกเดินทางยามค่ำคืนของผู้หญิงเป็นการหลอกลวง เส้นจาก strix โรมันผ่านกฎหมายชนเผ่าไปยังคำแถลงของคริสตจักรเหล่านี้เป็นหนึ่งในประวัติศาสตร์ก่อนหน้าที่สำคัญที่สุดของภาพแม่มดในยุคหลัง

การสืบทอดในยุโรปตะวันออกเฉียงใต้: ประเพณี strigoi

คำว่า striga มีประวัติหลังที่ยาวนานอย่างน่าทึ่งในภาษาของยุโรปตะวันออกเฉียงใต้ ในภาษาโรมาเนียพัฒนาเป็น strigă และโดยเฉพาะ strigoi ซึ่งเป็นคำเรียกผู้ตายที่กลับมาหรือมนุษย์ที่มีชีวิตที่มีพลังเหนือธรรมชาติที่เป็นอันตราย

strigoi ในตำนานพื้นบ้านโรมาเนียเป็นตัวละครที่ซับซ้อน: มี strigoi viu ที่มีชีวิต และ strigoi mort ที่ตายแล้วซึ่งกลับมาจากหลุมฝังศพ หลอกหลอนปศุสัตว์และญาติพี่น้อง และดูดพลังชีวิตจากพวกเขา

ประเพณีนี้ได้รับการบันทึกโดยนักนิทานพื้นบ้านในศตวรรษที่ 19 และ 20 และต่อมาได้รับการบรรจุในงานวิจัยแวมไพร์ระดับนานาชาติ strigoi เป็นส่วนหนึ่งของแนวคิดเรื่องผู้ตายที่กลับมาในยุโรปกลางตะวันออก ซึ่งมีส่วนในการกำหนดภาพแวมไพร์ตะวันตก แม้ว่าตัวละครในตำนานพื้นบ้านจะซับซ้อนกว่าในวรรณกรรมมาก

คำที่เกี่ยวพันทางภาษาศาสตร์พบได้ในพื้นที่บอลข่านที่กว้างกว่า ซึ่งบ่งชี้ถึงชั้นร่วมกันที่เก่าแก่ สิ่งที่น่าสนใจทางวิทยาศาสตร์ศาสนาคือ ประวัติของคำนี้แสดงให้เห็นการเปลี่ยนแปลงความหมายที่ยาวนาน: จากนกยามค่ำคืนโรมันผ่านแม่มดยุคกลางไปสู่ผู้ตายที่กลับมาในยุคใหม่

คำยังคงมั่นคง ในขณะที่แนวคิดปรับตัวเข้ากับความกลัวและความต้องการคำอธิบายในแต่ละยุค ผู้ที่วาง striga ของยุคโบราณและ strigoi ของหมู่บ้านโรมาเนียไว้ข้างกัน จะไม่เห็นตัวละครที่เหมือนกัน แต่จะเห็นสายการถ่ายทอดที่ต่อเนื่อง แนวคิดที่เกี่ยวข้องเรื่องผู้ตายที่ดูดเลือดพบได้ในพื้นที่สลาฟด้วย เช่น ที่ Upir

ลิงก์เพิ่มเติม

ลิงก์ภายในที่แนะนำ:

  • โรม
  • Lamiae (ประเภทที่เกี่ยวพัน)
  • Lilû และ Lilītu (ต้นแบบ)
  • Lilith (การเทียบเคียงในยิว)
  • แนวคิดเรื่องแม่มดยุคกลาง
  • ตัวละครแวมไพร์และต้นกำเนิดของพวกมัน

เอกสารอ้างอิงทางวิชาการ

การคัดเลือกแหล่งอ้างอิงและการศึกษาวิจัยสำคัญ:

  • Oliphant, Samuel Grant: „The Story of the Strix.” In: Transactions of the American Philological Association 44 (1913).
  • Burkert, Walter: Structure and History in Greek Mythology and Ritual. Berkeley 1979.
  • Murgoci, Agnes: „The Vampire in Roumania.” In: Folklore 37 (1926).
  • Barber, Paul: Vampires, Burial, and Death. New Haven 1988.
  • Blécourt, Willem de / Davies, Owen: Witchcraft Continued. Manchester 2004.

สัญลักษณ์ป้องกันที่เกี่ยวข้อง

แนวปฏิบัติด้านการปกป้องที่อธิบายไว้ในที่นี้เป็นการจัดหมวดหมู่ทางวิทยาศาสตร์ศาสนาของประเพณีทางประวัติศาสตร์ iWell Guard สืบทอดแนวประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ และเป็นตัวแทนรูปแบบร่วมสมัยของสิ่งเหล่านั้น ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับ iWell Guard →

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →