Striga, la vampire-sorcière de la nuit romaine

Vampire-sorcière de la nuit romaine, oiseau nocturne suceur de sang et forme originelle des figures ultérieures de vampire et de sorcière. Originaire de la Rome antique, Striga demeure l’oiseau nocturne suceur de sang à l’origine des figures vampiriques ultérieures.

DémoneRome

Striga

Striga (lat. strix, pluriel striges) est l’un des motifs les plus influents de la démonologie romaine. Comprise à l’origine comme un rapace nocturne, une chouette démoniaque ou un être hybride à forme d’oiseau, elle s’attaque aux nouveau-nés et aux femmes enceintes. Elle suce le sang, substitue des nourrissons à des paquets de paille, et s’introduit dans les maisons par les fenêtres et les trous de serrure.

En même temps, la Striga se confond très tôt avec la représentation de la sorcière : une femme qui se transforme en oiseau la nuit.

Cette double nature, à la fois animale et humaine, traverse l’ensemble de l’Antiquité, devient au Moyen Âge le fondement de la représentation de la sorcière et l’origine du motif vampirique. Le mot slave strzyga et le roumain strigoi dérivent directement du latin strix.

En un coup d'œil : Striga

Type : Démon-oiseau nocturne, plus tard également sorcière
Origine : Croyance populaire romaine, remontant probablement à des précédents grecs (Strix)
Textes : Ovide (Fastes VI), Pétrone, Apulée, Pline
Période : De la République à l’Antiquité tardive, réception médiévale et moderne
Diffusion : Italie, Empire, traditions populaires slaves et balkaniques
Protection : Aubépine, amulette bulla, rituels au seuil, traces de sel

Situtation historique

Période des textes

Premières attestations sous la République, exposées en détail chez Ovide (Fastes VI) pour l’an 6 apr. J.-C. Pline, Pétrone et Apulée développent la figure. Au Moyen Âge se développe la représentation de la sorcière et du vampire, et dans le monde slave celle de la strzyga et du strigoi.

Classement mythologique

Dans la tradition romaine et plus tard européenne, la Striga est un démon nocturne ou une sorcière qui boit le sang et déterrer les cadavres. Dans les traditions est-européennes, elle est à l’origine du mythe du vampire. Les Strigae sont des métamorphes, actives la nuit. Elles ne sont pas nécessairement mortes, mais maudites.

Aire de diffusion

L’espace culturel italique comme point d’origine ; ancrée dans toutes les provinces de l’Empire. Au Moyen Âge et à l’époque moderne, forte présence dans le monde slave, dans les Balkans et en Roumanie. La tradition du strigoi continue d’influencer la littérature vampirique moderne.

État des sources

Sources littéraires : Ovide, Pline (Naturalis Historia), Pétrone, Apulée, auteurs patristiques. Abondamment attestée dans les traditions folkloriques slaves et balkaniques. Fréquemment mentionnée dans les documents des procès en sorcellerie médiévaux.

Nom

Latin : strix (singulier), striges (pluriel), puis striga.
Slave : strzyga (polonais), strigoi (roumain).
Grec : στρίγξ (strinx), oiseau nocturne.

Le nom désigne à l’origine un oiseau nocturne, vraisemblablement un hibou à aigrettes ou une espèce similaire. Étymologiquement populaire, le cri strident (« stridere ») fut interprété comme son origine. Du nom de l’animal naît le mythe, et du mythe la sorcière médiévale, appelée en italien strega.

Caractéristiques

Apparence

Forme animale : grand oiseau nocturne, semblable à une chouette, avec des griffes recourbées et un bec acéré. Sous la forme de la sorcière : vieille femme qui se transforme la nuit en oiseau. Des formes mixtes sont rapportées : femme aux ailes d’oiseau, oiseau au visage humain.

Comportement

La Striga vole la nuit, pénètre dans les maisons (par les fenêtres, les cheminées, les trous de serrure), recherche les nourrissons et les femmes enceintes, leur suce le sang ou dérobe l’enfant pour le remplacer par de la paille ou un paquet de chiffons.

Domaine d’action

La nuit, la chambre à coucher, les suites de couches. Particulièrement dangereuse dans les premiers jours après la naissance, tant que l’enfant n’est pas encore « intégré » à la communauté.

Origine mythologique

Pas de généalogie mythique clairement formulée. Ovide raconte une scène originelle dans laquelle la nourrice Carna chasse la Strix d’un nourrisson avec une branche d’aubépine – un récit étiologique qui légitime le rite apotropaïque. Dans la tradition slave, la Striga naît d’un être humain possédant deux cœurs ou deux âmes.

Apparence et symbolique

Les Strigae sont décrites comme d’hideuses vieilles femmes aux traits d’oiseaux, avec d’énormes seins. Elles peuvent prendre forme humaine. Des chouettes et des plantes de nuit les accompagnent. La soif de sang et la profanation des cadavres les animent. Une aura de vieillesse, de faim et de damnation se dégage d’elles.

Profil : Striga

Les aspects essentiels de la Striga en un coup d’œil. Les développements sur le nom, la description, la protection et les parallèles se trouvent dans les chapitres 2, 3, 5 et 6.

Tradition

Issue de la croyance populaire romaine, avec des précédents grecs. Elle se confond ensuite avec la représentation de la sorcière : une femme qui se transforme en oiseau.

Objet d'action

Avant tout les nourrissons et les jeunes enfants, secondairement les femmes en couches. Dans les discours ultérieurs sur la sorcellerie, le spectre des victimes s’élargit à l’ensemble de la population – maladies, mortalité du bétail et dommages climatiques sont attribués à la Striga.

Apparence

Grand oiseau nocturne (semblable à une chouette) ou vieille femme qui se transforme. Formes mixtes : femme aux ailes d’oiseau, griffes recourbées, museau ensanglanté.

Domaine d'action

Succion du sang, enlèvement d’enfants, substitution par de la paille. Dépérissement progressif du nourrisson, souvent remarqué seulement après plusieurs jours ou semaines.

Protection

Branches d’aubépine aux fenêtres et aux portes, sel sur les seuils, lampes allumées dans la chambre à coucher. Amulette bulla pour l’enfant. Ovide décrit le rite à l’aubépine de la nourrice Carna.

Parallèles de la Striga

Précédent direct : Lamia (grecque). Parente de la même classe : Lamiae (romaines). Dans le contexte juif : Lilith. La tradition de la Strix perdure jusqu’à l’époque moderne dans la strega italienne, le strigoi roumain et la strzyga polonaise. Parentes fonctionnelles : Empusa, Baba Jaga, les Drudes germaniques.

Pratiques de protection

Rituels d’éloignement

Ovide décrit le rite de la nourrice Carna : elle frappe le montant de la porte avec une branche d’aubépine, asperge le logis d’eau, dépose des entrailles d’un jeune porc dans un plat et adjure la Striga de s’y jeter à la place. Après cela, l’enfant est protégé.

Conjurations

Courtes formules populaires au seuil, surtout la nuit. Dans les defixiones, la Striga est citée comme instrument d’attaque contre des ennemis. Dans le monde slave ultérieur, de longues formules de protection contre les Strigoi se développent.

Amulettes et symboles de protection

Amulette bulla pour les enfants romains, remplie d’ingrédients magiques. Sel, aubépine, laurier, ail. Les traditions slaves ultérieures y ajoutent croix, images de saints et rituels funéraires spéciaux pour les suspects de strigoi.

Culte et vénération

Les Strigae ne sont pas vénérées, mais repoussées. Du fer sous le lit, des fils rouges et de l’ail étaient répandus. Les tombes étaient surveillées. Prêtres et mages pouvaient les conjurer. Dans certaines cultures, on essayait de les traiter avec respect.

Striga, parallèles dans d'autres cultures

Précédents et parentes : La Lilītu mésopotamienne et la Lilith juive, la démone meurtrière d’enfants comme motif répandu de l’Orient ancien. La Lamia et l’Empusa grecques comme figures littérairement apparentées.

Moyen Âge

La sorcière médiévale hérite de nombreux traits de la Strix : vol nocturne, métamorphose, attaque contre les nourrissons. L’italien strega (« sorcière ») dérive directement de strix.

La figure vampirique moderne

Le strigoi roumain est le précurseur immédiat de la figure vampirique moderne. Le Dracula de Bram Stoker et ses successeurs portent en eux des éléments de la Strix, notamment l’entrée par la fenêtre, la morsure au cou et l’épuisement sanguin.

Les témoignages antiques : Ovide, Pétrone et Pline

La striga ou strix est l’une des rares figures maléfiques romaines pour lesquelles plusieurs sources antiques indépendantes nous sont parvenues. Le récit le plus détaillé est celui d’Ovide dans les Fastes, le calendrier des fêtes, à l’entrée consacrée aux événements de juin.

Il y décrit les striges comme des oiseaux nocturnes à grande tête, aux yeux fixes, au bec crochu et aux plumes grises, volant dans l’obscurité à la recherche de nourrissons dont ils sucent les entrailles ou le sang.

Ovide raconte ensuite la menace pesant sur le petit prince Proca et son éloignement par la déesse Carna ou Cardea, qui chasse l’oiseau avec une branche d’arbousier et un sacrifice de porc.

Pétrone, dans le Satyricon, fait raconter à la figure de Trimalcion et à ses convives des histoires de strigae : dans un épisode, le cadavre d’un garçon est substitué par des sorcières à un fagot de paille, et un homme qui cherche à les en empêcher est maltraité.

Les strigae sont ici déjà des magiciennes de sexe féminin, et non de simples oiseaux. Pline l’Ancien mentionne la strix dans la Naturalis historia dans un contexte zoologique et note que la légende rapporte qu’elles allaitent les nourrissons de leur lait, mais il se montre sceptique quant à l’existence réelle de cet oiseau.

Ces sources montrent la figure dans une oscillation décisive entre animal et être humain, entre histoire naturelle et fantastique. Déjà dans l’Antiquité, il n’était pas clair si la strix était un véritable oiseau nocturne à la réputation sinistre, un démon ou une femme se transformant en oiseau.

Cette ambivalence n’est pas un défaut de la tradition, mais son noyau même : les Romains eux-mêmes débattaient du statut de cet être.

L'oiseau et la sorcière : une double nature irrésolue

L’ambiguïté de la strix possède une longue histoire dans la recherche. Linguistiquement, strix est d’abord un nom d’oiseau, apparenté au grec strinx, et désigne probablement une espèce de chouette ; le cri sinistre et strident des chouettes nocturnes est considéré comme le point de départ de la représentation. De l’oiseau nocturne réel au cri ressenti comme lugubre naquit un oiseau de mauvais augure, puis un être démoniaque suceur de sang.

Parallèlement, le sens évolua vers le registre humain. Dans la littérature latine de l’époque impériale et surtout dans la tradition de l’Antiquité tardive et médiévale, striga désigne de plus en plus souvent une femme dotée de pouvoirs magiques qui sort la nuit pour causer du tort.

La représentation selon laquelle ces femmes peuvent se métamorphoser ou projeter leur esprit relie les deux fils : la sorcière prend la forme ou les attributs de l’oiseau.

Cette évolution ne peut pas être décrite comme une ligne simple. Dans les sources coexistent la croyance au simple animal, l’interprétation démonologique et la sorcière humaine – souvent dans le même texte.

La recherche, notamment les travaux sur la religion populaire romaine et la préhistoire de la sorcellerie européenne, voit dans la striga un nœud important : elle permet d’étudier comment, en plusieurs siècles, la représentation de la magicienne malfaisante a grandi à partir d’un présage animal.

Le latin médiéval utilise alors striga et strix souvent de façon synonyme pour « sorcière », et dans plusieurs langues romanes le mot survit avec exactement ce sens.

Histoire juridique : la striga dans les lois barbares

Une piste particulière conduit la striga dans l’histoire juridique du haut Moyen Âge. Dans plusieurs des lois dites barbares – les droits tribaux codifiés du haut Moyen Âge –, le mot apparaît.

La disposition la plus connue figure dans la Lex Salica, le droit des Francs, qui prévoit une amende pour quiconque traite injustement autrui de stria ou lui reproche d’avoir « dévoré » un être humain. La Lex Salica réprime donc non la sorcellerie elle-même, mais l’accusation non fondée.

Plus instructive encore est une disposition liée au roi lombard Rothari : son édit du VIIe siècle interdit expressément de tuer une servante ou une femme libre accusée d’être une striga, et déclare qu’un chrétien ne doit pas croire qu’une femme puisse dévorer un être humain de l’intérieur.

Ici, la législation civile se retourne contre la croyance populaire et protège les accusées.

Ces témoignages juridiques sont précieux pour la recherche, car ils montrent que la croyance aux sorcières mangeuses d’hommes était bien vivante et lourde de conséquences au haut Moyen Âge – bien avant les grandes persécutions de sorcières de l’époque moderne. Ils attestent en même temps d’un scepticisme officiel, partiellement soutenu par l’Église, à l’égard de cette croyance.

Le célèbre Canon episcopi, texte de droit canonique, qualifiait la croyance aux sorties nocturnes des femmes de simple illusion. La ligne reliant la strix romaine aux lois barbares, puis à ces prises de position ecclésiastiques, constitue l’une des préhistoires les plus importantes de la représentation ultérieure de la sorcière.

Postérité en Europe du Sud-Est : la tradition du strigoi

Le mot striga a connu une remarquable longévité dans les langues d’Europe du Sud-Est. En roumain s’en est développé strigă et surtout strigoi, une désignation pour un mort revenant ou un vivant doté d’une force surnaturelle malfaisante.

Le strigoi de la tradition populaire roumaine est une figure complexe : il y a le strigoi viu, le vivant, et le strigoi mort, le mort qui revient du tombeau, hante le bétail et les proches et leur dérobe leur force vitale.

Cette tradition a été documentée aux XIXe et XXe siècles par des folkloristes et a ensuite été intégrée aux recherches internationales sur le vampire. Le strigoi appartient aux représentations centre-est-européennes du revenant qui ont contribué à façonner l’image occidentale du vampire, même si la figure populaire est bien plus complexe que la figure littéraire.

Des termes linguistiquement apparentés se trouvent dans l’ensemble de l’espace balkanique, ce qui indique l’existence d’une couche commune ancienne. D’un point de vue scientifique et religieux, il est intéressant de noter qu’à travers cette histoire du mot se lit une longue évolution sémantique : de l’oiseau nocturne romain à la sorcière médiévale, jusqu’au revenant de l’époque moderne.

Le mot est resté stable, tandis que la représentation s’adaptait aux angoisses et aux besoins d’explication de chaque époque. Qui compare la striga de l’Antiquité et le strigoi des villages roumains ne voit pas une figure identique, mais une ligne continue de transmission. Des représentations apparentées du mort suceur de sang se trouvent également dans le monde slave, notamment avec l’Upir.

Liens complémentaires

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Bibliographie

Symboles de protection apparentés

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