Lilith, dieithres yn nhraddodiad Iddewig

Gwedd nos rhwng anialwch, gwely esgor a’r Kabbala.

Lilith

Lilith yw’r ddieithres nos fwyaf dylanwadol yn llenyddiaeth Iddewig-rabinaidd, ac mae ei ffurf yn ymestyn yn ôl at gythreuliaid gwynt Acadaidd Lilû a Lilītu. O’r un adnod Beiblaidd yn Eseia 34,14, drwy nifer o gyfeiriadau yn y Talmud ac Wyddor Ben Sira o’r Oesoedd Canol, hyd at chwedl Adam-Lilith gabalistig, mae’n troi’n wraig gyntaf Adda, y wraig sy’n gwrthod ymostwng.

Yn nghrefydd y werin, parhaodd i fod yn fygythiad i wragedd esgor a phlant bach hyd yn oes fodern; yn ddiwinyddiaeth fodern mae’n cael ei hail-ddarllen ers y 1970au fel gwrthgymeriad ffeministaidd i Efa.

Proffil byr: Lilith

Math: Dieithres nos, gwrthgymeriad gwely esgor, gwedd gysgodol gabalistig
Tarddiad: Traddodiad Babilonaidd-Aramaeg, datblygiad rabinaidd-cabalistig
Testunau: Es 34,14; Talmud; powlenni hud Aramaeg; Wyddor Ben Sira; Zohar
Cyfnod: Cyn-alltudiaeth hyd heddiw
Ymledaeth: Babilonia, Palesteina, y diaspora ledled y byd
Amddiffyn: Amwletau Kimpetzettel gydag enwau angylion, hudoliaeth enwau, ffurfiau defodol i amddiffyn genedigaeth

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Ymddengys yr enw yn y Tanach unwaith yn unig (Es 34,14). Yn y Talmud ymddengys Lilith fel cythreules mewn nifer o leoedd (Eruvin 100b, Niddah 24b, Shabbat 151b).

Mae’r powlenni hud Aramaeg (4ydd-7fed ganrif OC) yn ffynhonnell ganolog. Mae Wyddor Ben Sira (8fed-10fed ganrif) yn ffurfio’r gwedd naratif. Mae’r Zohar (13eg ganrif) yn trefnu Lilith yn drefnus o fewn y Kabbala.

Dosbarthiad mytholegol

Mae Lilith yn nhraddodiadau mysticiaeth Iddewig a thraddodiadau cudd yn fod benywaidd cythreulig neu ddwyfol. Yn aml disgrifir hi fel gwraig gyntaf Adda neu ei gordderchwraig gythreulig. Mae’n cynrychioli gwrthryfel yn erbyn trefn batriarchaidd. Mae Lilith yn gymeriad cymhleth, wedi’i hail-ddehongli fel gwraig ymreolaethol.

Ardal Ledaeniad

Babilonia (Ymerodraeth Sasanaidd) fel canolfan traddodiad y powlenni hud; Palesteina a’r ardal ddiwylliannol rabinaidd ddiweddarach; y diaspora yn yr Oesoedd Canol yn Ewrop, Gogledd Affrica a’r Dwyrain Canol. Mae’r dderbyniad fodern yn ymestyn o Ddwyrain Ewrop, drwy Israel, hyd at draddodiadau ffeministaidd a llenyddol Saesneg.

Sail y Ffynonellau

Cyfoeth eithriadol ac amlweddog: cyfeiriad Beiblaidd unigol, llenyddiaeth rabinaidd, powlenni hud Aramaeg (nifer fawr o destunau arysgrifedig), amwletau’r Oesoedd Canol, testunau cabalistig, llawlyfrau hud gwerin, derbyniad llenyddol-esoterig modern. Mae’n debygol bod hon yn y cymeriad unigol sydd wedi’i ddogfennu’n well na dim un arall yn holl hanes cythreuliaid ardal y Môr Canoldir.

Enw

Hebraeg: Lilith (לילית), yn dod o layil “nos” yn ôl gwreiddeg gwerin; yn wyddonol yn tueddu i ddod o’r rhagflaenydd Babilonaidd (lilītu).
Aramaeg: Lilīt, ambell waith fel dosbarth Liliyot.
Groeg-Lladin: Lilith (yn nhestunau Iddewig-Helenistaidd); y Vulgata yn Es 34,14: lamia.

Mae uniaethu’r Vulgata â Lamia yn arwyddocaol o ran effaith hanesyddol; mae’n dwyn Lilith Iddewig yn agos iawn at y dieithresi gwely esgor Groeg-Rufeinig. Mae’r lilītu Babilonaidd yn rhannu gwreiddyn enw a swyddogaeth â Lilith, ond nid yw’n rhagflaenydd uniongyrchol, ond yn hytrach chwaer swyddogaethol.

Nodweddion

Ymddangosiad

Yn aml yn cael ei darlunio fel gwraig adeiniog, â gwallt hir. Ar gwpanau hud Aramaeg dangosir hi wedi’i chlymu, fel ffigwr sydd eisoes wedi’i darostwng. Mewn amuledau canoloesol dangosir hi â chadwynau; mewn eiconograffi Cabalaidd fel ffigwr tywyll y Sitra Achra.

Ymddygiad

Mae’n dod i mewn i dai liw nos, yn bygwth menywod beichiog, yn dwyn neu’n lladd babanod newydd-anedig. Mewn ystyr erotig: mae’n hudo pobl sy’n cysgu, yn cael cyfathrach â nhw, ac yn creu “beichiogrwyddau nosol” anffrwythlon. Yng nghyd-destun y Cabala: mae hi’n wrthwynebydd i’r Shekhina, gwraig Samael, rheolwraig yr “ochr arall”.

Maes dylanwad

Nos, ystafell gysgu, gwely esgor, mannau anghysbell yn yr anialwch. Yn yr estyniad Cabalaidd: y maes cyfan o’r Sitra Achra, yr adlewyrchiad tywyll o’r byd dwyfol.

Tarddiad mytholegol

Yn ôl Wyddor Ben Sira, gwraig gyntaf Adda, wedi’i chreu o’r un pridd. Mae’n gwrthod ymostwng, yn llefaru enw Duw ac yn ffoi.

Anfonir tri angel, Sanoi, Sansanoi, Semangelof, ar ei hôl, ond y cyfan y llwyddant i’w wneud yw peri iddi golli cant o’i phlant ei hun bob dydd. Yn gyfnewid, mae’n ymrwymo i beidio â chyffwrdd plant sy’n gwisgo amulet ag enwau’r tri angel arno.

Ymddangosiad a symbolaeth

Yn aml darlunnir Lilith fel un hardd a hudolus â gwallt du hir. Ar brydiau mae ganddi adenydd neu gorff aderyn. Mae’n cerdded ag urddas. Mae rhai traddodiadau’n ei dangos â chyrn. Y rhosyn du, y dylluan a’r lloer yw ei symbolau. Mae nerth rhywiol yn tywynnu ohoni.

Proffil: Lilith

Prif nodweddion Lilith mewn trem. Ceir manylion am enw, disgrifiad, amddiffyniad a chymharoldebau yn yr adrannau canlynol.

Tarddiad Lilith

Anialwch a nos fel ei chynefin gwreiddiol. Yn Wyddor Ben Sira: gwraig gyntaf Adda, wedi ffoi. Yn y Cabala: gwraig Samael, brenhines y Sitra Achra.

Gwrthrych gweithredu

Menywod yn esgor a babanod, yn enwedig yn yr wyth diwrnod cyntaf ar ôl y geni. Menywod beichiog â chymhlethdodau. Dynion yn cysgu, yn ôl y traddodiad Iddewig am hudo nosol. Yn yr Hen Fyd Diweddar hefyd deithwyr yn yr anialwch, gan y deallwyd hon fel cynefin Lilith.

Ymddangosiad

Gwraig adeiniog â gwallt hir; darlunnir hi wedi’i chlymu ar gwpanau hud Aramaeg, a chyda chadwynau mewn eiconograffi canoloesol.

Swyddogaeth

Marwolaeth babanod, cymhlethdodau esgor, colli beichiogrwydd a genedigaethau marw-anedig, hunllefau, profiadau rhywiol anfynegol yn y cwsg, ac yn y traddodiad rabinig hen-fyd-diweddar hefyd golli had gwrywol. Yn ysgrifau Cabalaidd hefyd effaith ysbrydol negyddol, aflendid, gwahanu dyn oddi wrth y wreichionen ddwyfol.

Amddiffyniad

Amwlet Kimpetzettel gyda thri enw’r angylion Sanoi, Sansanoi, Semangelof. Fformwlâu diogelu defodol yn Cabala a hud gwerin. Powlenni hud Aramaeg o dan riniogau. Mesusa ar ffrâm y drws.

Cymharoldebau Lilith

Rhagflaenwyr uniongyrchol: Lilû a Lilītu (Acadaidd), Lamashtu (Mesopotamiaidd). Cysylltiadau swyddogaethol: Lamia ac Empusa (Groeg), Striga a Lamiae (Rhufain), Sukkubus (canoloesol-Gristnogol). Yn ystyr y naratif modern am y wraig gyntaf, mae’n gysylltiedig yn deipolegol â Hecate fel grym nosol.

Amddiffyniad bob dydd

Defodau amddiffynnol

Y brif ddefod amddiffynnol yw’r amwlet Kimpetzettel, sy’n dwyn enwau’r tri angel Sanoi, Sansanoi a Semangelof, a gofnodwyd yn Alffabet Ben Sira (10fed ganrif) ac a arferid hyd yr oes fodern mewn teuluoedd Iddewig o Ddwyrain Ewrop. Crogir yr amwlet uwchben gwely’r fam newydd a’r baban.

Mae’r powlenni hud Aramaeg o Babilonia Sasaniaidd (5ed 8fed ganrif) yn ffurfio’r rhagflaenydd a gadarnhawyd yn archeolegol: mewn powlen bridd a osodwyd ar y llawr, caiff Lilith ei chaethiwo gan fformwla alltudiaeth wedi’i cherfio. Ochr yn ochr â hyn defnyddir gweddïau amddiffynnol, arogldarth o gelynnen Iddewig, a chylchoedd amddiffynnol o amgylch gwely’r geni.

Addoliad a pharch

Ni pharchwyd Lilith yn yr Iddewiaeth uniongred, ond fe’i cydnabuwyd mewn cylchoedd cabalistig. Yn Satanistiaeth fodern mae hi’n ganolog. Mae defodau’n pwysleisio hunanreolaeth a gwrthryfel. Fe’i hystyrir yn amddiffynwraig menywod sy’n dweud na. Mae ei galwad yn awgrymu ymgymryd â chyfrifoldeb.

Cymharoldebau a Derbyniad

Rhagflaenwyr a chysylltiadau

Y Lilītu Acadaidd, ac yn arbennig yr ardat-lilî, yw’r rhagflaenwyr ieithyddol a swyddogaethol uniongyrchol; dim ond yn ail-radd y cysylltir yr Hebraeg laylah (“nos”) â’r enw. Mae cyfadeilad Bes Eifftaidd a Lamashtu Mesopotamaidd yn cynnig y proffil swyddogaethol o amddiffynwraig a bygythiad i famau newydd. Cymaradwy hefyd yw’r Lamia Roegaidd.

Derbyniad Cristnogol

Yn y ddiwinyddiaeth Gristnogol ganoloesol, daw Lilith yn ymgnawdoliad o’r Succubus. Cyfieithodd Jerome hi yn y Vulgate fel lamia; mae’r ddiableg Sgolastig yn ei hadnabod fel bygythiad rhywiol nosol. Mae diwinyddiaeth dewiniaeth y cyfnod modern cynnar yn cysylltu dewiniaeth â motiff Lilith: mae’r wrach fel bygythiwraig genedigaeth yn null Lilith yn rhan o repertoire safonol treialon gwrachod.

Traddodiad cabalistig: Yn y Sohar (13eg ganrif) ac yng nghabala Luria (16eg ganrif), daw Lilith yn frenhines y cythreuliaid, gwraig Samael, a mam pob ysbryd drwg. Daw hi’n swyddogaeth ddiwinyddol: ymgnawdoliad o’r Shekhinah fenywaidd anwaredig a bygythiad i gynllun creadigol Duw.

Derbyniad modern

Yn ail don ffeministiaeth, o’r 1970au ymlaen, ail-ddehonglir Lilith fel ffigwr gwrthgyferbyniol i Efa israddol. Mae Lilith Magazine (1976), Standing Again at Sinai Judith Plaskow (1990) a’r Lilith Fair (1997) yn ei gwneud yn eicon i fudiad menywod Iddewig-Americanaidd.

Mewn llenyddiaeth boblogaidd a genre (Neil Gaiman, World of Darkness, Buffy the Vampire Slayer) ymddengys hi fel ffigwr hudolus, peryglus a nerthol ar yr un pryd.

Etifeddiaeth a derbyniad: Mae Lilith yn ffigwr eiconig mewn ysbrydolrwydd ffeministaidd modern. Ymddengys mewn diwylliant poblogaidd, llenyddiaeth a cherddoriaeth fel symbol o ryddid. Yn Judaica caiff ei hail-ddehongli. Mewn ffantasi mae hi’n dduwies y nos a grym. Mae ei hamwysedd yn ei gwneud yn rymus ac yn ddadleuol.

Lilith yn Wyddor Ben Sira: gwraig gyntaf Adda

Nid o’r Beibl y daw’r naratif mwyaf adnabyddus am Lilith, sef ei bod yn wraig gyntaf Adda, ond o un ffynhonnell o’r Oesoedd Canol: Wyddor Ben Sira, testun dienw a luniwyd yn ôl pob tebyg rhwng yr 8fed a’r 10fed ganrif.

Mae’r testun hwn o gymeriad rhyfedd, yn rhannol ysgolheigaidd, yn rhannol ddychanol, a bu ei ddilysrwydd diwinyddol yn destun dadl hyd yn oed yn y traddodiad Iddewig ei hun.

Yn ôl y stori a adroddir yno, creodd Duw Adda a Lilith gyda’i gilydd o’r ddaear. Cododd cweryl gan i Lilith wrthod ymostwng i Adda. Dadleuodd hi fod y ddau wedi eu creu o’r un ddaear ac felly’n gyfartal. Pan na ellid datrys y cweryl, llefarodd Lilith enw cyfrin Duw a ffodd.

Anfonodd Duw dri angel, a enwir yn y testun, i’w dwyn yn ôl. Daethant o hyd i Lilith ger y môr, ond gwrthododd ddychwelyd. Fel cosb, yn ôl y naratif, byddai llawer o’i phlant i farw bob dydd.

Ar ei rhan hi, cyhoeddodd Lilith y byddai’n niweidio babanod newydd-eni, ond addawodd na fyddai’n gwneud unrhyw ddrwg i unrhyw blentyn a wisgai amwled ag enwau’r tri angel arno.

Mae’r naratif hwn yn cyfuno dwy linyn hŷn: ar y naill law, y syniad clasurol eisoes o Lilith fel gythraul benywaidd sy’n bygwth plant, ac ar y llaw arall, y cwestiwn esegetig pam mae’r hanes creu Beiblaidd yn Genesis 1 a Genesis 2 i ymddangos fel pe bai’n cynnwys dwy ddisgrifiad wahanol o greu gŵr a gwraig.

Mae’r testun yn datrys y broblem esegetig hon trwy ragdybio creadigaeth gyntaf, aflwyddiannus, o’r fenyw. Mae’n bwysig nodi bod y naratif poblogaidd hwn o’r Oesoedd Canol yn unig, ac nid yw’n gychwynbwynt i’r syniad o Lilith.

Yr olion hynaf: o Fesopotamia hyd y Beibl

Mae’r syniad o Lilith yn hŷn o lawer na Iddewiaeth yr Oesoedd Canol. Mae ymchwilwyr yn olrhain ei tharddiad yn ôl i grefydd Mesopotamia.

Yno ceir grŵp o enwau cythreuliaid sy’n gysylltiedig yn ieithyddol â Lilith, gan gynnwys y cythraul benywaidd Lilitu a ffigyrau cysylltiedig fel Lilu ac Ardat lili. Cysylltwyd y bodau hyn â’r nos, â stormydd, â rhywioldeb heb ei fodloni, ac â pheryglon i famau beichiog a phlant.

Fodd bynnag, ni ellir olrhain llinach uniongyrchol a di-dor o’r ffigyrau hyn i Lilith Iddewig, ac mae’r berthynas fanwl yn parhau i fod yn destun dadl ymhlith ymchwilwyr.

Yn y Beibl Hebraeg, dim ond un waith y mae’r enw Lilith yn ymddangos, mewn adran o Lyfr Eseia. Yno, mewn disgrifiad o ddifrodi Edom, rhestrir cyfres o anifeiliaid a bodau annaearol sy’n trigo yn y dirwedd anghyfannedd, ac yn eu plith ymddangosir y gair Hebraeg y mae llawer o gyfieithiadau yn ei drosi fel Lilith.

Mae’r dehongliad yn anodd hyd yn oed yma: mae rhai cyfieithiadau’n ei ddeall fel enw priod cythraul y nos, ac eraill fel term am anifail nosol. Beth bynnag, mae’r adran yn dangos bod y gair yn bodoli yn Hebraeg y Beibl ac yn gysylltiedig â diffeithdra a nos.

Yn fwy arwyddocaol na’r un cyfeiriad Beiblaidd hwn yw’r tystiolaethau y tu hwnt i’r Beibl o’r cyfnod clasurol. Yn nhestunau Qumran, ymddangosai Lilith mewn testun amddiffynnol yn erbyn cythreuliaid.

Mae hyn yn dangos bod y syniad o gythraul o’r enw Lilith yn gyfarwydd yn fyd Iddewig y cyfnod clasurol, ymhell cyn i chwedl yr Oesoedd Canol am wraig gyntaf Adda gael ei llunio. Lilith y cyfnod clasurol yn bennaf oll yw cythraul, nid ffigwr chwedlonol o wraig gyntaf y byd.

Lilith ar gawgiau hud ac ambylchion

Un o’r grwpiau ffynonellau pwysicaf a mwyaf pendant ar gyfer syniad Lilith yn y cyfnod clasurol a’r hen ddiwedd cyfnod clasurol yw’r cawgiau hud Babilonaidd, fel y’u gelwir. Cawgiau clai ydynt, gan mwyaf o’r 5ed i’r 7fed ganrif OC, a ddarganfuwyd yn ardal Irac heddiw.

Ar eu hwyneb mewnol, ysgrifennwyd testunau swyngyfaredd mewn trefniant siâp sbiral, yn aml yn Aramaeg, a chanol y cawg yn tueddu i ddangos llun o gythraul wedi’i rwymo neu ei gaethiwo.

Mae Lilith, yn aml yn amlder yn y testunau fel dosbarth cyfan o gythreuliaid Lilith benywaidd, yn un o’r bodau a enwir amlaf ar y cawgiau hyn. Nod y testunau oedd cadw Lilith i ffwrdd o dŷ, o berson penodol, neu o deulu.

Disgrifiant Lilith fel bod sy’n treiddio i dai, yn poeni gwŷr a gwragedd, yn tarfu ar briodasau, ac yn bygwth yn benodol famau beichiog, mamau newydd, a babanod. Câi’r cawgiau eu claddu wyneb i waered dan lawr neu yng nghorneli tai, i ddal y cythraul mewn ffordd symbolaidd.

Ychwanegir at hynny ambylchion, yn aml o fetel, gyda thestunau amddiffynnol tebyg. Mae’r gwrthrychau hyn yn arbennig o werthfawr o safbwynt hanes crefydd, gan nad y diwinyddiaeth ddysgedig y maent yn ei dogfennu, ond ofn byw a phraith diogelu pobl gyffredin. Maent yn dangos bod Lilith, i bobl yr hen ddiwedd cyfnod clasurol, yn fygythiad gwirioneddol i’r cartref, ac yn arbennig i fywyd plant.

Wedi hynny, adeiladodd y chwedl lenyddol am wraig gyntaf Adda ar y ddelwedd hon, a oedd eisoes yn bodoli, o gythreules beryglus i blant. Mae’r diwylliant materol felly’n cadw haen hŷn o’r syniad na’r testunau cyfarwydd.

Lilith yn y Cabala

Cafodd Lilith ei ffurfio mewn modd nodedig a phellgyrhaeddol yn Mysteg Iddewig yr Oesoedd Canol, y Kabbala. Yn y testunau kabbalaidd, yn enwedig yn y Sohar, prif waith y mudiad hwn a ffurfiwyd yn y 13. ganrif, daw Lilith yn ffigwr cosmig o bwysigrwydd sylweddol.

Yno nid yw hi mwyach yn ddim ond cythraul tŷ unigol, ond yn nerth o fewn y Sitra Achra a elwir, yr ochr arall, y byd tywyll gwrthwynebus i fyd y sancteiddrwydd dwyfol.

Yn y drefn ysbrydol hon daw Lilith yn gymar Samael, prif ffigwr dieflig, ac fel hynny yn frenhines yr ochr ddieflig i bob pwrpas. Mae hi’n ffurfio gwrthddelwedd negyddol i’r Shechinah, y presenoldeb dwyfol, a ystyrir yn fenywaidd yn aml yn y Kabbala.

Datblygodd dysgeidiaeth kabbalaidd syniadau cymhleth am sut mae Lilith yn gweithredu, sut mae’n cael nerth o ymddygiad drwg dynol, a pha ran mae’n ei chwarae yn nrama’r alltudiaeth a’r iachawdwriaeth.

Mae’r dyrchafiad hwn i Lilith fel grym cosmig yn nodedig o safbwynt hanes crefydd. O elyn amddiffynnol gwerinol, daeth hi’n ffigwr a fyfyriwyd yn ddiwinyddol yn drwyadl, wedi’i chynnwys mewn cyfundrefn eang o rymoedd dwyfol a gwrth-ddwyfol. Ar y llaw arall, parhaodd y syniad hŷn yn fywiog: mae Lilith kabbalaidd hithau yn parhau i gael ei chysylltu â pheryglu plant, â bygythiad nosol, ac â rhywioldeb aflonydd.

Nid disodli’r motiffau hen a wnaeth y traddodiad mystaidd, ond eu gosod o fewn fframwaith diwinyddol ehangach. Mae ymchwil, er enghraifft Gershom Scholem yn ei weithiau sylfaenol ar y Kabbala, wedi disgrifio’r datblygiad hwn yn fanwl.

Dehongli Lilith yn yr oes fodern

Yn y 19eg ganrif ac yn enwedig yn yr 20fed ganrif cafodd Lilith ei hail-ddehongli mewn modd sy’n bell iawn o’i hystyr wreiddiol fel cythreules. Darganfu’r Rhamantiaeth a llenyddiaeth y 19eg ganrif Lilith fel ffigwr y wraig ddeniadol a pheryglus.

Ymddengys hi, er enghraifft, gan Goethe mewn golygfa fer o’r Faust, lle y cyfeirir ati fel gwraig gyntaf Adda, ac gan Dante Gabriel Rossetti, a gyflwynodd iddi gerdd a phaentiad, gan ei phortreadu fel epitome o brydferthwch oeraidd a hudolus.

Cymerodd y dehongliad dro sylfaenol wahanol o’r 1970au ymlaen mewn cyd-destunau ffeministaidd. Yma cafodd y pwynt yn union a wnaeth Lilith yn gythreules yn y stori Oesoedd Canol, ei gwrthodiad i ymostwng i Adda, ei droi’n gadarnhaol.

Cafodd Lilith ei hail-ddehongli fel ffigwr symbolaidd ar gyfer hunanbenderfyniad menywod ac ar gyfer gwrthwynebiad i drefniadau patriarchaidd. Yn y darlleniad hwn, nid Lilith yw’r broblem, ond y drefn y mae’n gwrthryfela yn ei herbyn.

O safbwynt gwyddonol, mae’r dehongliad modern hwn yn achos addysgiadol. Mae’n dangos sut y gall ffigwr traddodiadol dderbyn ystyr sydd bron yn wrthwynebus trwy ail-ddehongli. Mae’n bwysig cadw’r lefelau ar wahân.

Mae’r Lilith hanesyddol o’r powlenni hud hynafol a’r testunau Oesoedd Canol yn Gythraul ofnus, yn bennaf gelyn bywyd plant, ac yn y Kabbala nerth gwrthwynebus cosmig.

Mae’r Lilith fodern fel symbol emancipeiddiad yn greadigaeth newydd gynhyrchiol, sy’n cyfeirio at yr hen destunau ond sy’n gofyn cwestiynau gwahanol iddynt. Mae’r ddwy’n perthyn i hanes dylanwad y ffigwr, ond ni ddylid eu cymysgu â’i gilydd.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol argymelledig:

Iddewiaeth
Shedim (categori Iddewig)
Manylion am Lilith i ddod
Lilū a Lilītu (perthnasau enw)
Lamia, Striga, Empusa (perthnasau Groegaidd-Rufeinig)
Powlenni hud Aramaeg
Kabbala a Sitra Achra

Llenyddiaeth ymchwil

Detholiad o brif weithiau ar Lilith:

Hutter, Manfred: „Lilith.” In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Jerusalem 1985.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974 (cofnodion Lilith, Samael, Sitra Achra).
Patai, Raphael: The Hebrew Goddess. Detroit 1990 (3. Aufl.).
Dan, Joseph: The Ancient Jewish Mysticism. Tel Aviv 1993.

Symbolau amddiffyn cysylltiedig

Mezuzah
Sgrôl ysgrythurol Iddewig ar bost drws, gyda thestun Shma Israel

Hamsa
Llaw Fatima, symbol amddiffynnol Iddewig-Arabaidd gyda phum bys a llygad

Y Llygad Ddrwg
Cred niweidiol fyd-eang, y mae nazar boncuğu, mati a malocchio yn amddiffyn rhagddi

Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →

Cwestiynau Cyffredin am Lilith

Pwy yw Lilith yn nhraddodiad Iddewig?

Lilith yw cythreules fenywaidd Mysteg Iddewig, a ystyrir yn nhraddodiad diweddarach fel gwraig gyntaf Adda, o flaen Efa. Gadawodd Adda am nad oedd yn dymuno ymostwng iddo, a daeth yn frenhines yr ysbrydion niweidiol.

Ymddengys Lilith gyntaf yn fformwlâu swyngyfaredd Babilonaidd y Mesopotamiaid (fel lilītu); mae ei ffurf Iddewig i’w chael yn Wyddor Ben Sira (o gwmpas y 10fed ganrif) ac yn llenyddiaeth y Zohar o’r Kabbalah.

Pa symbolau a mesurau amddiffynnol sy’n gysylltiedig â Lilith?

Yr amuledau amddiffynnol clasurol yn erbyn Lilith yw’r amuledau ar gyfer mamau newydd a babanod newydd-anedig sy’n dwyn enwau’r tri angel Senoy, Sansenoy a Semangelof. Symbolau Lilith yw’r dylluan (mewn darluniau modern), y lleuad gilgant, gwallt hir agored a phomgranad. Yn y theoleg ffeministaidd fodern, ailddarllenir Lilith fel ffigwr rhyddfreiniol sy’n gwrthod cael ei darostwng.