Lilu a Lilitu, cythraul o draddodiad Mesopotamia

Mae Lilu a Lilitu yn gythraul o draddodiad Mesopotamia.

Gwŷr nos a gwynt rhwng cwsg, diffeithwch a hudo. Mae’r proffil hwn yn gosod Lilu a Lilitu yng nghyd-destun byd-olwg Mesopotamia am nos, diffeithwch a hudo.

CythrawesMesopotamia

Lilû a Lilītu

Mae Lilû (gwrywaidd) a Lilītu (benywaidd) yn ffurfio pâr o gythreuliaid Acadaidd sy’n gysylltiedig yn agos â gwynt, nos a rhywioldeb heb fendith.

Yn wreiddiol mae’r gwreiddair Swmeraidd líl yn dynodi’r awyr symudol; o hwn datblygodd yn Acadaidd wŷr sydd yn trigo yn y gofod hwnnw, heb gorff, anhraethadwy a pheryglus i’r sawl sy’n cysgu. O’r haen hon hefyd deillia’r ffurf fenywaidd iau ardat-lilî, sy’n bygwth yn bennaf ddynion ifanc a merched wedi geni plentyn.

Ar gip: Lilu a Lilitu

Math: Pâr o gythreuliaid gwynt a nos (Acadaidd)
Tarddiad: gwreiddair Swmeraidd líl → Acadaidd lilû (g.) a lilītu (b.); ardat-lilî fel ffurf sy’n peryglu plant
Swyddogaeth: hudo yn y nos, aflonyddu cwsg, bygythiad rhywiol; mae ardat-lilî yn ogystal yn bygwth merched wedi geni plentyn a babanod
Galwad: llechi hudlefaru (cyfres Maqlû), amwletau amddiffynnol
Ffynonellau canolog: testunau hudlefaru Acadaidd, rhestrau geiriadurol, Gilgamesh

Cyd-destun

Cyfnod y Testunau

Ceir y tystiolaethau cynharaf mewn testunau Swmeraidd-Acadaidd o’r 2il fileniwm CC. Mae’r grŵp yn parhau i fod yn bresennol dros y 1af fileniwm. Mae ganddo ddylanwad sylweddol ar sgriniau hud Aramaeg yr hen fyd hwyr ac yn nhraddodiad Iddewig Lilith.

Ardal Ledaeniad

Mesopotamia yw’r craidd. O’r fan honno mae themâu ac enwau’n mudo dros y Lefant i draddodiadau Aramaeg, Hebraeg ac yn ddiweddarach i draddodiadau gwerin Cristnogol. Mae’r cysylltiad yn arbennig o agos â hudlefaru ac amwletau amddiffynnol Iddewig o Fabilon a Phalestina.

Sail y Ffynonellau

Y testunau canolog yw’r hudlefaru Acadaidd yn erbyn Lilû, Lilītu ac ardat-lilî, sydd yn y cyfresi hudlefaru mawr Maqlû a Šurpu. Yn ogystal â hynny ceir cyfeiriadau unigol yn rhestrau geiriadurol, yng nghasgliad Utukkū lemnūtu (“Cythreuliaid Drwg”) ac yn destunau ysgol Babilonaidd hwyr. Daw’r golygiad pwysicaf gan M.J. Geller (2007 a 2016, Brill); gwaith cynt gan R. Borger a F.A.M. Wiggermann.

Enw a Fersiynau

Swmeraidd: líl (gwynt/awyr symudol) → líl-lá (bod gwynt). Acadaidd: lilû (g.), lilītu (b.), ardat-lilî (“merch ifanc-Lilî”, ffurf fenywaidd â elfen sy’n peryglu plant). Mae’r tebygrwydd sain i’r Hebraeg laylah (nos) yn eilradd; nid yw’r cysylltiad geirdarddiad gwerin â “nos” yn ymddangos hyd nes llenyddiaeth Aramaeg-rabinaidd, a hyn sy’n llywio darlun diweddarach Lilith.

Nodweddion

Ymddangosiad

Nid oes gan Lilû a Lilītu unrhyw raglen weledol sefydlog. Maent yn wŷr gwynt, heb gorff, y gellir eu profi ar brydiau fel cysgodion nos neu freuddwydion. Gall yr ardat-lilî ymddangos yn ieuanc-fenywaidd, yn aml fel ffigwr hudolus sy’n dod at ddynion sy’n cysgu. Mae darluniau gweledol yn brin ac yn amwys.

Ymddygiad

Deuant yn y nos, yn treiddio i dai ac ystafelloedd cysgu, gan aflonyddu ar gysgwyr. Mae Lilû yn hudo merched, Lilītu yn hudo dynion. Mae ardat-lilî yn bygwth dynion sengl, merched wedi geni plentyn a babanod. Diflannant gyda’r bore, ond yn gadael salwch, hunllefau neu brofiadau rhywiol dianwadal ar ôl.

Maes dylanwad

Aflonyddwch cwsg, hunllefau, parlys cwsg, breuddwydion rhywiol, colledion beichiogrwydd anesboniadwy, anffrwythlondeb. Yn yr olwg wledig-hynafol hefyd tir anffrwythlon a genedigaethau anifeiliaid wedi’u haflonyddu. Mae’r maes dylanwad yn gorgyffwrdd yn rhannol â maes Lamashtu, ond yn fwy canolog ar gwsg.

Proffil: Lilu a Lilitu

Y prif nodweddion o Lilû a Lilītu ar gip. Fe welwch fanylion am yr enw, y disgrifiad, yr amddiffyniad a’r cymhariaethau yn yr adrannau dilynol.

Tarddiad

Geirdarddiad Swmeraidd-Acadaidd: o líl (awyr symudol, gwynt, anadl) datblygodd y categori o wŷr gwynt heb gorff. Lilû fel cynrychiolydd gwrywaidd, Lilītu fel cynrychiolydd benywaidd o’r dosbarth hwn. Datblygodd yr ardat-lilî fel ffurf iau benodol ag elfen rywiol amlwg a elfen sy’n peryglu plant.

Perthnasol i

Cysgwyr, yn arbennig y sengl a’r di-blant. Teithwyr yn y diffeithwch a’r gwylltir. Mannau lle mae’r amddiffyniad cymdeithasol yn wan.

Ffurf

Nid oes rhaglen eiconograffig sefydlog. Fel arfer disgrifir Lilû a Lilītu fel gwynt neu gysgod nos. Weithiau ymddengys yr ardat-lilî mewn testunau swyngyfaredd fel dynes ifanc atyniadol â gwallt hir. Prin iawn yw’r darluniau gweledol; cysylltir rhai placiau clai o gyfnod Babilon Gynnar (yr hyn a elwir yn “Ryddhâd Burney”/„Burney-Relief“) â Lilītu weithiau, ond mae’r dynodiad hwn yn destun dadl.

Maes Dylanwad

Hunllefau, parlys cwsg, profiadau rhywiol nosol, iselder, anffrwythlondeb. Ffigwr esboniadol ar gyfer digwyddiadau nos ac ar gyrion y gofod cymdeithasol.

Cyfryngau Amddiffynnol

Hudlefaru, amwletau amddiffynnol ag arysgrifau, mesurau amddiffynnol seremonïol i ystafell gysgu. Mewn traddodiad diweddarach: sgriniau hud â fformwlâu amddiffynnol yn erbyn Lilith.

Bodau Cysylltiedig

Olynyddion uniongyrchol: Lilith (traddodiad Iddewig-rabinaidd, Oesoedd Canol). Perthynas swyddogaethol: Lamia ac Empusa (Groeg), Sukkubus ac Incubus (Cristnogaeth Oesoedd Canol), Yūrei yn nhraddodiad Japan fel ymddangosiadau nosol diorffwys. Mae Mahr (Germanaidd) a Kikimora (Slafaidd) hwythau’n rhannu’r motiff o ymwthiwr nosol yn ystafell y cwsg.

Amddiffyniad ymarferol

Defodau amddiffyn

Mae cyfresi’r swynion Maqlû (“llosgi”) a Šurpu (“llosgi”) yn cynnwys cyfarwyddiadau defodol manwl yn erbyn Lilû, Lilītu a’r ardat-lilî. Yn nodweddiadol, cyfunir fformwlâu llafar â phoethysgeriau (merywen, cedrwydd), talismanau amddiffynnol wrth y gwely neu dros y drws, a gweithredoedd dinistrio symbolaidd (llosgi ffigurau clai a oedd yn cynrychioli’r bod). Diogelir y lle cysgu ei hun â chylchoedd amddiffynnol ac arysgrifau apotropäig.

Lilu a Lilitu, cymariaethau mewn diwylliannau eraill

Traddodiad Iddewig: Lilith yw olynydd uniongyrchol Lilītu/ardat-lilî Acadaidd. Y cyfeiriad cynharaf yw Eseia 34,14 fel cythreules yr anialwch; datblygwyd ymhellach yn Talmwd Babilonaidd (B. Eruvin 100b, Niddah 24b), ac yn gynhwysfawr yn Wyddor Ben Sira o’r Oesoedd Canol (10fed ganrif).

Yn y traddodiad cabalaidd hi yw gwraig gyntaf Adda, a’i gadawodd ac wedi hynny y bu’n bygwth babanod. Erys talismanau amddiffynnol yn cynnwys yr archangylion Sanvi, Sansanvi a Semangelaf mewn defnydd hyd yr oes fodern.

Byd Groegaidd-Rufeinig: Mae Lamia ac Empusa’n mabwysiadu’r motiff o’r gythreules fenywaidd nosol. Yn wreiddiol ffigurau unigol yw’r ddwy, ond daethant yn dermau categori yn yr Hen Fyd Diweddar. Mae’r Striga Rufeinig a’r Gello’n perthyn i’r un cyfadeilad.

Oesoedd Canol a’r Oes Fodern: Daw Sukkubus ac Incubus yn gategorïau ar wahân o gythreuliaid rhywiol weithredol yn theoleg ysgolastig. Mae erlidiau’r gwrachod yn yr oes fodern gynnar yn codi’r cyfadeilad hwn ac yn ei gysylltu â’r cyhuddiad o gyfathrach â’r diafol. Yn y grefydd werin erys y “Mahr” fel ysbryd gwasgu yn fyw yn ardaloedd yr Almaeneg hyd y 19eg ganrif.

Derbyniad modern: Ailddarganfyddwyd ffigwr Lilith yn yr 20fed ganrif, yn arbennig mewn theoleg ffeministaidd ac mewn llenyddiaeth Iddewig-Americanaidd (Lilith Magazine, Judith Plaskow), a’i darllen fel gwrthffigwr i Efa israddol. Mae’r cyfadeilad Pazuzu-Lamashtu-Lilû yn cael derbyniad poblogaidd eang mewn llenyddiaeth arswyd a ffantasi fodern.

Cyfres y swynion Maqlû a'i lle yn hynny

Nid myth unigol yw’r ffynhonnell gynau-ysgrifen bwysicaf ar y cythreuliaid nosol o’r math lilû a lilītu, ond casgliad cyfan o destunau defodol.

Yn arbennig o gyfoethog yw’r gyfres swyngyfaredd Neo-Asyriaidd Maqlû (“Llosgi”), a draddodwyd ar naw llechen ynghyd â llechen ddefodol, ac a olygwyd yn feirniadol gan Tzvi Abusch. Mae Maqlû yn anelu’n bennaf at ddewiniaeth, ond mae’n enwi’r bodau lilû dro ar ôl tro mewn rhestrau o rymoedd niweidiol, y mae’r offeiriad swyngyfaredd yn amddiffyn y claf rhagddynt.

Yn ogystal, ceir y gyfres fawr o destunau diagnostig meddygol-hudol. Yn y gyfres a elwir yn Sakikkû, ac mewn swynion perthnasol yn erbyn afiechydon plentyndod, ymddengys y lilītu fel bod sy’n bygwth babanod a mamau newydd-eni.

Yn agos gysylltiedig â hyn mae ffigwr yr ardat lilî, sef “Morwyn Lilû”, cythreules y credid iddi farw’n ddibriod ac yn ddi-blant, ac sydd o’r herwydd yn eiddigeddu wrth y byw am yr hyn a fu’n gwrthod iddi.

Golygodd Walter Farber ac esboniodd y swynion i amddiffyn mam a phlentyn, gan gynnwys y gyfres Lamaštu; o fewn yr un cyd-destun y symuda’r lilītu hefyd.

Yn fethodolegol, mae’n bwysig nodi nad yw’r testunau hyn yn cynnig fytholeg naratif. Disgrifiant y cythreuliaid yn weithredol, drwy eu heffaith a’r weithred amddiffynnol yn eu herbyn. Felly, mae’r hyn a wyddom am olwg, tarddiad ac ymddygiad y bodau lilû bron yn gyfan gwbl wedi’i gasglu o gyd-destunau defodol, nid o epigau am dduwiau.

Mae’r sefyllfa hon o ran ffynonellau yn esbonio pam y saif ffigwr y lilītu yn aneglur yn y ffynonellau cynau-ysgrifen, a dim ond y traddodiad Iddewig diweddarach a’i cywasgodd yn ffigwr unigol ac enwog. Dylai’r sawl sy’n darllen y tystiolaethau Mesopotamaidd gadw mewn cof bob amser y gwahaniaeth rhwng dosbarth o gythreuliaid a Lilith ddiweddarach y testunau rabinaidd.

O gasgliad cythreuliaid i ffigwr unigol: hanes y derbyniad

Gellir olrhain esblygiad y dosbarth cythreuliaid Mesopotamiaidd yn ffigwr unigol Iddewig fesul cyfnod. Yn y ffynonellau Babilonaidd o’r ail a’r fil blynyddoedd cyntaf CC, roedd lilû, lilītu ac ardat lilî yn dri bod cysylltiedig, ond nid yn union yr un fath, heb fywgraffiad eu hunain.

Mae’r cyfeiriad Beiblaidd yn Eseia 34,14, lle mae’r gair līlīt yn ymddangos ymhlith anifeiliaid y diffeithwch a ffigyrau’r drychineb yn Edom anghyfannedd, yn gyfeiriad ynysig; mae’r cyfieithiadau’n amrywio rhwng “ysbryd nos”, “Lilith” ac enwau anifeiliaid pendant, sy’n dangos ansicrwydd yr ymchwil yn glir.

Dim ond y llenyddiaeth rabinaidd a’r powlenni hud Aramaeg o Mesopotamia’r hen ddiwedd sy’n rhoi siâp i’r ffigwr. Mae’r powlenni, y mae cannoedd ohonynt wedi eu cyhoeddi ac a astudiwyd gan eraill gan Joseph Naveh a Shaul Shaked ac yn ddiweddarach gan Dan Levene a Christa Müller-Kessler, yn enwi Lilith fel bygythiad i briodas, beichiogrwydd a babanod.

Yma mae hi eisoes yn rym y gellir siarad ag ef a’i alw drwy enw, yn aml wedi’i ddirnad yn y lluosog fel teulu cyfan o Lilim.

Mae’r cam canoloesol yn cael ei nodi gan y Wyddor Ben Sira ffug-ysgrifenedig, sy’n cyflwyno Lilith fel gwraig gyntaf Adda, a wrthododd ymostyngiad. Rhoddodd y testun hwn, y mae ei ddyddiad a’i gymeriad (a oedd yn ddifrifol neu’n ddychanol) yn parhau i fod yn ddadleuol, y fframwaith naratif a fu’n ddiweddarach yn sail i’r Cabbala a’r dderbyniad modern.

O’r fan honno mae llinell hir yn arwain drwy’r Rhamantiaeth hyd at ailfeddiannu ffeministaidd yr ugeinfed ganrif. I ddealltwriaeth astudiaethau crefyddol, mae’n hanfodol gwahaniaethu’r haenau hyn: mae bodau lilû Mesopotamiaidd yn fan cychwyn, nid y darlun gorffenedig.

Etymoleg a'r cysylltiad â'r gwynt

Roedd y dehongliad hen, gwerin-etymolegol yn deillio lilītu o’r Hebraeg laylah (“nos”) ac yn gweld yn y bodau gythreuliaid nos pur. Nid yw’r esboniad hwn yn ieithyddol gynaliadwy, er iddo ddylanwadu’n gryf ar y dychymyg diweddarach.

Mae’r deilliant a gefnogir yn bennaf heddiw yn Asyroleg yn cysylltu lilû â’r Swmeraidd lil, term o’r maes ystyr “gwynt”, “aer”, “anadl”, “storm”. Byddai bodau lilû felly’n wreiddiol yn gythreuliaid gwynt a storm, grymoedd anghorfforol yn teithio drwy’r aer.

Mae’r etymoleg hon yn cyd-fynd â nifer o nodweddion y draddodiad. Ystyrir bod y lilû yn ddiorffwys, heb le sefydlog, yn treiddio drwy ffenestri a chraciau, heb bartner dynol ac heb epil yn yr ystyr gyffredin.

Mae’r gwynt fel delwedd am yr amhendant, yr ansefydlog a’r annirnadwy yn gwneud synnwyr. Byddai’r cysylltiad diweddarach â “nos” felly’n ail-ddehongliad eilaidd, wedi ei ffafrio gan y tebygrwydd sain a’r ffaith bod llawer o’r cythreuliaid hyn yn cael eu dychmygu’n weithredol yn y nos mewn gwirionedd.

Mae’r ymchwil yn parhau i drafod pa mor agos yw’r cysylltiad â’r dduwdod Swmeraidd Enlil, y mae ei enw’n cynnwys yr un elfen lil, heb fod hynny’n arwain at berthynas uniongyrchol. Y peth sicr yw bod y maes geiriau hwn yn hen ac yn ymestyn yn ddwfn i haen ieithyddol Swmeraidd.

O ran hanes yr enwad, mae hyn yn golygu: mae’r enw’n cario syniad sydd yn hŷn nag unrhyw ffigwr a adroddwyd. Cyn i’r lilītu gael wyneb, roedd hi’n anadl.

Yr ardat lilî a rhesymeg y bywyd anghyflawn

O blith y tri bod cysylltiedig, mae’r ardat lilî yn haeddu sylw arbennig, oherwydd ynddi hi mae rhesymeg fewnol y grŵp cythreuliaid cyfan yn dod yn amlwg. Mae ardatu yn dynodi yn Acadaidd y ferch ifanc barod i briodi, na ddaeth eto’n fam.

Mae’r ardat lilî yn gythreulio’r cyflwr hwn yn union, pan na ddaeth i ben: merch a fu farw cyn priodas a mamolaeth, neu na chafodd wr byth.

Mae’r testunau lledithio’n ei disgrifio fel bod y gwrthodwyd iddi’r arferion bywyd benywaidd normal. Nid oes iddi fronnau sy’n rhoi llaeth, nid yw’n adnabod gŵr, ni chafodd ei diforchi erioed.

O’r diffyg hwn y daw ei pheryglusrwydd: mae’n ymweld â dynion ifanc liw nos i geisio adfer ynddynt yr hyn a fu’n brin yn ei bywyd hi, ac ar yr un pryd mae’n bygwth y menywod beichiog a’r rhai newydd eni, na fu iddynt hi ei hun y bywyd cyflawn a gawsant. Mae’r cenfigen at fywyd llwyddiannus yn thema ysgogol.

Mae’r adeiladwaith hwn yn ddiddorol i astudiaethau crefyddol, gan ei fod yn dangos sut y trosodd cymdeithas ei fylchau cymdeithasol ei hun yn gythreuliaid.

Marwolaeth gynnar merch ifanc, diblentyn-eb, hapusrwydd priodasol a wrthodwyd neu a gollwyd: dyma ofnau real, a rhoddodd y ffydd yn yr ardat lilî ffurf ymarferol iddynt. Roedd modd cyflawni ddefod yn erbyn y gythraul, tra bod dyn yn ddiymadferth yn erbyn tynged gymdeithasol ei hun.

Mae’r rhesymeg hon yn union yr un a gariodd y syniad diweddarach am Lilith, gan drosglwyddo’r thema o’r fenyw farw neu wrthodedig a fyddai’n dial ar blant, dros ganrifoedd. Ceir mecanweithiau cysylltiedig yn ffigwr Lamaštu, sydd hithau’n bygwth mam a phlentyn, ond yno fel grym a anwyd o dduwiau, ac nid fel dyn a fethodd.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol argymhellir ar gyfer y dudalen hon:

Mesopotamia (tudalen ddiwylliannol uwch)
Manylion am Lilu a Lilitu i ddod
Manylion am Lilu a Lilitu i ddod
Lilith (olynydd Iddewig diweddarach)
Bodau’r nos a Parlys cwsg (dosbarthiad modern)
Cythreuliaid benywaidd (tudalen drosolwg)
Incubus a Succubus (paralelau Cristnogol-ganoloesol)

Ffynonellau a llenyddiaeth

Detholiad cryno o weithiau canolog am Lilû, Lilītu a chyd-destun ehangach cythreuliaid nosol:

Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
Hutter, Manfred: „Lilith”, yn: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. arg. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Aramaic Incantations of Late Antiquity. Jerusalem 1985.
Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. Llundain 1992.
Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Groningen 2000.

Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →

Mae Lilû a Lilītu yn perthyn i rai o’r ffigurau cynharaf a adnabyddir wrth eu henwau yn nemonoleg Mesopotamia, ac maent yn ymddangos mewn swynion Acadaidd o’r mileniwm cyntaf o’r blaen erbyn ein hoes ni ymlaen.