Lilu e Lilitu, demônia da tradição mesopotâmica
Por Ralf Ittermann · última verificação em
Lilû e Lilītu são demônios da tradição mesopotâmica.
Seres do vento e da noite, entre o sono, o deserto e a sedução. O perfil enquadra Lilû e Lilītu no imaginário mesopotâmico da noite, do deserto e da sedução.
Lilû e Lilītu
Lilû (masculino) e Lilītu (feminino) formam um par de demônios acádios estreitamente associado ao vento, à noite e à sexualidade não abençoada.
O étimo sumeriano líl designa originalmente o espaço aéreo em movimento; a partir daí desenvolvem-se, no acádio, seres que habitam esse espaço, incorpóreos, inapreensíveis e perigosos para os que dormem. Desta camada provém também a variante feminina mais recente ardat-lilî, que ameaça sobretudo homens jovens e puérperas.
Em resumo: Lilu e Lilitu
Tipo: par de demônios do vento e da noite (acádio)
Origem: sumeriano líl → acádio lilû (m.) e lilītu (f.); ardat-lilî como variante que ameaça crianças
Função: sedução noturna, perturbação do sono, ameaça sexual; ardat-lilî ameaça adicionalmente puérperas e lactentes
Invocação: tábuas de esconjuro (série Maqlû), amuletos de proteção
Fontes centrais: textos acádios de esconjuro, listas lexicais, Gilgamesch
Contexto
Período dos textos
Os primeiros testemunhos encontram-se em textos sumério-acádios do 2.º milénio a.C. O grupo mantém-se presente ao longo do 1.º milénio. Uma influência considerável é exercida em tigelas de magia aramaicas da Antiguidade Tardia e na tradição judaica em torno de Lilith.
Área de difusão
O espaço nuclear é a Mesopotâmia. A partir daí, motivos e nomes migram através do Levante para as tradições aramaica, hebraica e, posteriormente, para as tradições cristãs de carácter folclórico. Particularmente estreita é a ligação às invocações judaicas e aos amuletos de proteção da Babilónia e da Palestina.
Estado das fontes
Centrais são os textos acádios de esconjuro contra Lilû, Lilītu e ardat-lilî, presentes nas grandes séries de esconjuro Maqlû e Šurpu. Além disso, menções pontuais em listas lexicais, na coletânea Utukkū lemnūtu (“Demônios Malignos”) e em textos escolares neo-babilónicos. A edição mais importante é da autoria de M.J. Geller (2007 Helsinki, 2016 De Gruyter); trabalhos preparatórios anteriores de R. Borger e F.A.M. Wiggermann.
Nome e variantes
Sumeriano: líl (vento/ar em movimento) → líl-lá (ser do vento). Acádio: lilû (m.), lilītu (f.), ardat-lilî (“jovem mulher-Lilî”, forma feminina com componente de ameaça às crianças). A semelhança fonética com o hebraico laylah (noite) é secundária; a ligação etmológica popular com “noite” só é perceptível na literatura aramaico-rabínica e marca a imagem posterior de Lilith.
Características
Aparência
Lilû e Lilītu não têm um programa iconográfico fixo. São seres do vento, incorpóreos, por vezes perceptíveis como sombras noturnas ou sonhos. A ardat-lilî pode aparecer com aspecto jovem e feminino, frequentemente como figura sedutora que se aproxima de homens adormecidos. As representações figurativas são raras e não são inequívocas.
Comportamento
Chegam de noite, penetram em casas e quartos de dormir, importunam os que dormem. Lilû seduz mulheres, Lilītu seduz homens. Ardat-lilî ameaça solteiros, puérperas e lactentes. Desaparecem com a manhã, mas deixam atrás de si doenças, pesadelos ou experiências sexuais indesejadas.
Âmbito de ação
Perturbações do sono, pesadelos, paralisia do sono, sonhos sexuais, perdas de gravidez inexplicadas, infertilidade. Na percepção rural e arcaica, também terras estéreis e partos perturbados em animais. O âmbito de ação sobrepõe-se em parte ao de Lamashtu, mas está mais centrado no sono.
Perfil: Lilu e Lilitu
Os aspectos mais importantes de Lilû e Lilītu numa visão de conjunto. A exposição sobre o nome, a descrição, os meios de proteção e os paralelos encontra-se nas seções a seguir.
Etimologia sumério-acádia: a partir de líl (ar em movimento, vento, sopro) desenvolve-se a categoria essencial dos seres do vento incorpóreos. Lilû como representante masculino, Lilītu como representante feminino desta classe. A ardat-lilî desenvolve-se como variante específica mais recente, com uma componente marcadamente sexual e de ameaça às crianças.
Pessoas adormecidas, em especial solteiros e pessoas sem filhos. Viajantes no deserto e em terras ermas. Locais onde o espaço de proteção social é fraco.
Sem programa iconográfico fixo. Lilû e Lilītu são descritos sobretudo como vento ou sombras noturnas. A ardat-lilî aparece ocasionalmente nos textos de esconjuro como uma jovem mulher atraente de cabelos compridos. As representações figurativas são muito raras; algumas placas de argila do período babilónico antigo (o chamado “Relevo de Burney-Relevo“) são por vezes relacionadas com Lilītu, mas a identificação é controversa.
Pesadelos, paralisia do sono, experiências sexuais noturnas, melancolia, infertilidade. Figura explicativa para o que acontece na noite e na margem do espaço social.
Esconjuros, amuletos de proteção com inscrições, medidas rituais de proteção para o espaço de dormir. Em tradição posterior: tigelas de magia com fórmulas de proteção contra Lilith.
Sucessores directos: Lilith (tradição judaico-rabínica, Idade Média). Funcionalmente afins: Lamia e Empusa (Grécia), Sukkubus e Inkubus (cristão-medieval), Yūrei na tradição japonesa como aparições noturnas inquietas. Também Mahr (germânico) e Kikimora (eslavo) partilham o motivo do intruso noturno no espaço de dormir.
Proteção prática
Rituais de proteção
As séries de esconjuro Maqlû (“Combustão”) e Šurpu (“Combustão”) contêm instruções pormenorizadas de ritual contra Lilû, Lilītu e ardat-lilî. Típica é a combinação de fórmulas de esconjuro recitadas oralmente com oferendas de incenso (zimbro, madeira de cedro), amuletos de proteção junto à cama ou sobre a porta, e atos simbólicos de destruição (queima de figuras de argila que representam o ser). O próprio espaço de dormir é protegido por círculos de proteção e inscrições apotropaicas.
Lilu e Lilitu, paralelos noutras culturas
Tradição judaica: Lilith é a sucessora directa da Lilītu/ardat-lilî acádia. Primeira menção em Isaías 34,14 como demônia do deserto; elaboração no Talmude babilónico (B. Eruvin 100b, Niddah 24b), de forma abrangente no medieval Alphabet of Ben Sira (século X).
O Alphabet of Ben Sira faz dela a primeira mulher de Adão, que o abandona e desde então ameaça os lactentes. Amuletos de proteção com os arcanjos Sanvi, Sansanvi e Semangelaf mantêm-se em uso até a época moderna.
Mundo greco-romano: Lamia e Empusa retomam o motivo da demônia feminina noturna. Ambas são originalmente figuras individuais, mas tornam-se uma designação genérica na Antiguidade Tardia. A Striga romana e a Gello servem o mesmo complexo.
Idade Média e época moderna: Sukkubus e Inkubus tornam-se, na escolástica teológica, categorias autónomas de demônios sexualmente activos. Os processos de bruxaria da época moderna retomam o complexo e associam-no à acusação de concúbito com o diabo. Na crença popular, o “Mahr” como espírito opressor mantém-se vivo no espaço linguístico alemão até o século XIX.
Recepção moderna: A figura de Lilith é redescoberta no século XX, em especial na teologia feminista e na literatura judaico-americana (Lilith Magazine, Judith Plaskow), sendo lida como contrafigura de Eva em posição subordinada. O complexo Pazuzu-Lamashtu-Lilû experimenta uma ampla recepção popular na literatura moderna de terror e fantasia.
A série de esconjuros Maqlû e o seu lugar nela
A fonte cuneiforme mais importante sobre os demônios noturnos do tipo lilû e lilītu não é um único mito, mas toda uma coletânea de textos rituais.
Particularmente rica é a série de esconjuro neo-assíria Maqlû (“Combustão”), transmitida em oito tábuas mais uma tábua ritual e tornada acessível por Tzvi Abusch numa edição crítica. Maqlû dirige-se principalmente contra a feitiçaria, mas menciona repetidamente os seres lilû em enumerações de poderes nocivos contra os quais o sacerdote-esconjurador protege o paciente.
A par disso, encontra-se a grande série dos textos de diagnóstico médico-mágicos. Na chamada série Sakikkû e em esconjuros pertinentes contra doenças infantis, a lilītu surge como ser que ameaça lactentes e puérperas.
Estreitamente relacionada está a figura da ardat lilî, a “donzela de Lilû”, uma demônia concebida como alguém que morreu solteira e sem filhos e que, por isso, inveja os vivos pelo que lhe foi negado.
Walter Farber editou e comentou os esconjuros para proteção de mãe e filho, incluindo a série Lamaštu; neste contexto move-se igualmente a lilītu.
Do ponto de vista metodológico, é importante notar que estes textos não oferecem uma mitologia narrativa. Descrevem os demônios de forma funcional, a partir do seu efeito e da ação de defesa. O que sabemos sobre a aparência, a origem e o comportamento dos seres lilû é, por isso, quase inteiramente deduzido de contextos rituais, e não de epopeias divinas.
Esta situação das fontes explica por que razão a figura da lilītu permanece indefinida nas fontes cuneiformes, e só a posterior tradição judaica a condensou numa figura individual com nome próprio. Quem lê os testemunhos mesopotâmicos deve ter sempre presente a diferença entre uma classe de demônios e a posterior Lilith dos textos rabínicos.
Do coletivo demoníaco à figura individual: a história da recepção
O desenvolvimento da classe de demônios mesopotâmicos até a figura individual judaica pode ser descrito em etapas. Nas fontes babilónicas do segundo e primeiro milénios a.C., lilû, lilītu e ardat lilî são três seres afins, mas não idênticos, sem biografia própria.
O testemunho bíblico em Isaías 34,14, onde a palavra līlīt aparece entre os animais do deserto e as figuras funéreas do Edom devastado, é uma menção isolada; as traduções oscilam entre “fantasma da noite”, “Lilith” e nomes concretos de animais, o que ilustra bem a incerteza da investigação.
Só a literatura rabínica e as tigelas de magia aramaicas da Mesopotâmia tardo-antiga conferem contorno à figura. As tigelas, de que várias centenas foram publicadas e que foram trabalhadas, entre outros, por Joseph Naveh e Shaul Shaked, e mais tarde por Dan Levene e Christa Müller-Kessler, mencionam Lilith como ameaça ao casamento, à gravidez e aos lactentes.
Aqui ela é já um poder que pode ser invocado e banido pelo nome, pensado frequentemente no plural como toda uma família de Lilin.
A etapa medieval é marcada pelo pseudepígrafo Alphabet of Ben Sira, que introduz Lilith como a primeira mulher de Adão, que recusa a subordinação. Este texto, cuja datação e carácter (se sério ou satírico) são ainda hoje controversos, forneceu o quadro narrativo pelo qual a posterior Kabbala e a recepção moderna se orientaram.
Desse ponto parte uma longa linha, através do Romantismo, até a reapropriação feminista do século XX. Para uma compreensão em termos de ciência das religiões, é decisivo distinguir estas camadas: os seres lilû mesopotâmicos são o ponto de partida, não a imagem acabada.
Etimologia e a ligação ao vento
A interpretação etmológica popular mais antiga derivava lilītu do hebraico laylah (“noite”) e via nestes seres puros demônios noturnos. Esta explicação não é linguisticamente sustentável, ainda que tenha marcado fortemente a concepção posterior.
A derivação hoje predominante na assiriologia relaciona lilû com o sumeriano lil, um termo do campo semântico de “vento”, “ar”, “sopro”, “tempestade”. Os seres lilû seriam, portanto, originalmente demônios do vento e da tempestade, poderes incorpóreos que se movem pelo ar.
Esta etimologia é compatível com vários traços da tradição. Os lilû são considerados inquietos, sem lugar fixo; penetram por janelas e fendas; não têm um parceiro humano nem descendência no sentido habitual.
O vento como imagem do que não tem pátria, do inconstante e do inapreensível é uma associação natural. A posterior aproximação a “noite” seria então uma reinterpretação secundária, favorecida pela semelhança fonética e pelo fato de muitos destes demônios terem sido efetivamente concebidos como noturnos.
A investigação continua a discutir até que ponto é estreita a relação com a divindade sumeriana Enlil, cujo nome contém o mesmo elemento lil, sem que daí resulte um parentesco directo. O que é certo é apenas que o campo lexical é antigo e remonta ao fundo mais profundo da língua sumeriana.
Para a história da designação, isto significa: o nome transporta uma representação mais antiga do que qualquer figura narrada. Antes de a lilītu ter um rosto, ela era um sopro.
A ardat lilî e a lógica da vida não cumprida
Entre os três seres afins, a ardat lilî merece atenção especial, porque nela se torna visível a lógica interna de todo o grupo de demônios. Ardatu designa em acádio a jovem mulher em idade núbil que ainda não é mãe.
A ardat lilî é a demonização exatamente deste estado, quando ele não chegou a concluir-se: uma jovem que morreu antes do casamento e da maternidade, ou que nunca encontrou um homem.
Os textos de esconjuro descrevem-na como um ser a quem os processos de vida femininos normais foram negados. Não tem seios que dêem leite, não conhece marido, nunca foi deflorada.
Desta carência alimenta-se a sua perigosidade: procura de noite homens jovens para recuperar neles o que lhe faltou em vida, e ameaça simultaneamente as grávidas e as puérperas, cuja vida realizada ela própria não teve. A inveja da vida bem-sucedida é o motivo.
Esta construção é instrutiva do ponto de vista da ciência das religiões, porque mostra como uma sociedade traduz as suas próprias fracturas sociais em demônios.
A morte precoce de uma jovem, a falta de filhos, a felicidade conjugal recusada ou perdida: eram medos reais, e a crença na ardat lilî dava-lhes uma forma manejável. Era possível executar um ritual contra o demônio, enquanto se era impotente face ao próprio destino social.
A mesma lógica sustenta a posterior concepção de Lilith, que transportou ao longo de séculos o motivo da mulher morta ou repudiada que se vinga das crianças. Mecanismos afins encontram-se na figura de Lamaštu, que também ameaça mãe e filho, mas aí como poder de origem divina e não como ser humano falhado.
Links complementares
Leia também:
- Mesopotâmia (página cultural superior)
- Lilith (sucessora judaica posterior)
- Seres da noite e paralisia do sono (classificação moderna)
- Inkubus e Sukkubus (paralelos cristão-medievais)
Fontes e bibliografia
Uma seleção compacta de trabalhos centrais sobre Lilû, Lilītu e o contexto mais amplo dos demônios noturnos:
- Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
- Hutter, Manfred: “Lilith”, in: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
- Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Aramaic Incantations of Late Antiquity. Jerusalem 1985.
- Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. London 1992.
- Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Groningen 2000.
A prática de proteção aqui descrita constitui uma classificação, do ponto de vista das Ciências da Religião, de tradições históricas. O iWell Guard retoma essa linha histórico-cultural de objetos de proteção portáteis e representa uma forma contemporânea dela, em uma arquitetura de materiais fabricada na Alemanha: mais de 40 níveis, entre eles ouro genuíno, platina e prata. Saiba mais sobre o iWell Guard →
Lilû e Lilītu pertencem às figuras mais antigas identificáveis pelo nome na mesopotâmicademonologia, e estão documentados em esconjuros acádios desde o segundo milénio antes da nossa era.
