Lilû e Lilītu são demônios da tradição mesopotâmica.
Seres do vento e da noite, entre o sono, o deserto e a sedução.
Lilû (masculino) e Lilītu (feminino) formam um par de demônios acádios estreitamente associado ao vento, à noite e à sexualidade não abençoada.
O étimo sumeriano líl designa originalmente o espaço aéreo em movimento; a partir daí desenvolvem-se, no acádio, seres que habitam esse espaço, incorpóreos, inapreensíveis e perigosos para os que dormem. Desta camada provém também a variante feminina mais recente ardat-lilî, que ameaça sobretudo homens jovens e puérperas.
Tipo: par de demônios do vento e da noite (acádio)
Origem: sumeriano líl → acádio lilû (m.) e lilītu (f.); ardat-lilî como variante que ameaça crianças
Função: sedução noturna, perturbação do sono, ameaça sexual; ardat-lilî ameaça adicionalmente puérperas e lactentes
Invocação: tábuas de esconjuro (série Maqlû), amuletos de proteção
Fontes centrais: textos acádios de esconjuro, listas lexicais, Gilgamesch
Os primeiros testemunhos encontram-se em textos sumério-acádios do 2.º milénio a.C. O grupo mantém-se presente ao longo do 1.º milénio. Uma influência considerável é exercida em tigelas de magia aramaicas da Antiguidade Tardia e na tradição judaica em torno de Lilith.
O espaço nuclear é a Mesopotâmia. A partir daí, motivos e nomes migram através do Levante para as tradições aramaica, hebraica e, posteriormente, para as tradições cristãs de carácter folclórico. Particularmente estreita é a ligação às invocações judaicas e aos amuletos de proteção da Babilónia e da Palestina.
Centrais são os textos acádios de esconjuro contra Lilû, Lilītu e ardat-lilî, presentes nas grandes séries de esconjuro Maqlû e Šurpu. Além disso, menções pontuais em listas lexicais, na coletânea Utukkū lemnūtu (“Demônios Malignos”) e em textos escolares neo-babilónicos. A edição mais importante é da autoria de M.J. Geller (2007 e 2016, Brill); trabalhos preparatórios anteriores de R. Borger e F.A.M. Wiggermann.
Sumeriano: líl (vento/ar em movimento) → líl-lá (ser do vento). Acádio: lilû (m.), lilītu (f.), ardat-lilî (“jovem mulher-Lilî”, forma feminina com componente de ameaça às crianças). A semelhança fonética com o hebraico laylah (noite) é secundária; a ligação etmológica popular com “noite” só é perceptível na literatura aramaico-rabínica e marca a imagem posterior de Lilith.
Lilû e Lilītu não têm um programa iconográfico fixo. São seres do vento, incorpóreos, por vezes perceptíveis como sombras noturnas ou sonhos. A ardat-lilî pode aparecer com aspecto jovem e feminino, frequentemente como figura sedutora que se aproxima de homens adormecidos. As representações figurativas são raras e não são inequívocas.
Chegam de noite, penetram em casas e quartos de dormir, importunam os que dormem. Lilû seduz mulheres, Lilītu seduz homens. Ardat-lilî ameaça solteiros, puérperas e lactentes. Desaparecem com a manhã, mas deixam atrás de si doenças, pesadelos ou experiências sexuais indesejadas.
Perturbações do sono, pesadelos, paralisia do sono, sonhos sexuais, perdas de gravidez inexplicadas, infertilidade. Na percepção rural e arcaica, também terras estéreis e partos perturbados em animais. O âmbito de ação sobrepõe-se em parte ao de Lamashtu, mas está mais centrado no sono.
Os aspectos mais importantes de Lilû e Lilītu numa visão de conjunto. A exposição sobre o nome, a descrição, os meios de proteção e os paralelos encontra-se nos capítulos 2, 3, 5 e 6.
Etimologia sumério-acádia: a partir de líl (ar em movimento, vento, sopro) desenvolve-se a categoria essencial dos seres do vento incorpóreos. Lilû como representante masculino, Lilītu como representante feminino desta classe. A ardat-lilî desenvolve-se como variante específica mais recente, com uma componente marcadamente sexual e de ameaça às crianças.
Pessoas adormecidas, em especial solteiros e pessoas sem filhos. Viajantes no deserto e em terras ermas. Locais onde o espaço de proteção social é fraco.
Sem programa iconográfico fixo. Lilû e Lilītu são descritos sobretudo como vento ou sombras noturnas. A ardat-lilî aparece ocasionalmente nos textos de esconjuro como uma jovem mulher atraente de cabelos compridos. As representações figurativas são muito raras; algumas placas de argila do período babilónico antigo (o chamado “Relevo de Burney-Relevo“) são por vezes relacionadas com Lilītu, mas a identificação é controversa.
Pesadelos, paralisia do sono, experiências sexuais noturnas, melancolia, infertilidade. Figura explicativa para o que acontece na noite e na margem do espaço social.
Esconjuros, amuletos de proteção com inscrições, medidas rituais de proteção para o espaço de dormir. Em tradição posterior: tigelas de magia com fórmulas de proteção contra Lilith.
Sucessores directos: Lilith (tradição judaico-rabínica, Idade Média). Funcionalmente afins: Lamia e Empusa (Grécia), Sukkubus e Inkubus (cristão-medieval), Yūrei na tradição japonesa como aparições noturnas inquietas. Também Mahr (germânico) e Kikimora (eslavo) partilham o motivo do intruso noturno no espaço de dormir.
As séries de esconjuro Maqlû (“Combustão”) e Šurpu (“Combustão”) contêm instruções pormenorizadas de ritual contra Lilû, Lilītu e ardat-lilî. Típica é a combinação de fórmulas de esconjuro recitadas oralmente com oferendas de incenso (zimbro, madeira de cedro), amuletos de proteção junto à cama ou sobre a porta, e atos simbólicos de destruição (queima de figuras de argila que representam o ser). O próprio espaço de dormir é protegido por círculos de proteção e inscrições apotropaicas.
Tradição judaica: Lilith é a sucessora directa da Lilītu/ardat-lilî acádia. Primeira menção em Isaías 34,14 como demônia do deserto; elaboração no Talmude babilónico (B. Eruvin 100b, Niddah 24b), de forma abrangente no medieval Alphabet of Ben Sira (século X).
A tradição cabalística faz dela a primeira mulher de Adão, que o abandona e desde então ameaça os lactentes. Amuletos de proteção com os arcanjos Sanvi, Sansanvi e Semangelaf mantêm-se em uso até a época moderna.
Mundo greco-romano: Lamia e Empusa retomam o motivo da demônia feminina noturna. Ambas são originalmente figuras individuais, mas tornam-se uma designação genérica na Antiguidade Tardia. A Striga romana e a Gello servem o mesmo complexo.
Idade Média e época moderna: Sukkubus e Inkubus tornam-se, na escolástica teológica, categorias autónomas de demônios sexualmente activos. Os processos de bruxaria da época moderna retomam o complexo e associam-no à acusação de concúbito com o diabo. Na crença popular, o “Mahr” como espírito opressor mantém-se vivo no espaço linguístico alemão até o século XIX.
Recepção moderna: A figura de Lilith é redescoberta no século XX, em especial na teologia feminista e na literatura judaico-americana (Lilith Magazine, Judith Plaskow), sendo lida como contrafigura de Eva em posição subordinada. O complexo Pazuzu-Lamashtu-Lilû experimenta uma ampla recepção popular na literatura moderna de terror e fantasia.
A fonte cuneiforme mais importante sobre os demônios noturnos do tipo lilû e lilītu não é um único mito, mas toda uma coletânea de textos rituais.
Particularmente rica é a série de esconjuro neo-assíria Maqlû (“Combustão”), transmitida em nove tábuas mais uma tábua ritual e tornada acessível por Tzvi Abusch numa edição crítica. Maqlû dirige-se principalmente contra a feitiçaria, mas menciona repetidamente os seres lilû em enumerações de poderes nocivos contra os quais o sacerdote-esconjurador protege o paciente.
A par disso, encontra-se a grande série dos textos de diagnóstico médico-mágicos. Na chamada série Sakikkû e em esconjuros pertinentes contra doenças infantis, a lilītu surge como ser que ameaça lactentes e puérperas.
Estreitamente relacionada está a figura da ardat lilî, a “donzela de Lilû”, uma demônia concebida como alguém que morreu solteira e sem filhos e que, por isso, inveja os vivos pelo que lhe foi negado.
Walter Farber editou e comentou os esconjuros para proteção de mãe e filho, incluindo a série Lamaštu; neste contexto move-se igualmente a lilītu.
Do ponto de vista metodológico, é importante notar que estes textos não oferecem uma mitologia narrativa. Descrevem os demônios de forma funcional, a partir do seu efeito e da ação de defesa. O que sabemos sobre a aparência, a origem e o comportamento dos seres lilû é, por isso, quase inteiramente deduzido de contextos rituais, e não de epopeias divinas.
Esta situação das fontes explica por que razão a figura da lilītu permanece indefinida nas fontes cuneiformes, e só a posterior tradição judaica a condensou numa figura individual com nome próprio. Quem lê os testemunhos mesopotâmicos deve ter sempre presente a diferença entre uma classe de demônios e a posterior Lilith dos textos rabínicos.
O desenvolvimento da classe de demônios mesopotâmicos até a figura individual judaica pode ser descrito em etapas. Nas fontes babilónicas do segundo e primeiro milénios a.C., lilû, lilītu e ardat lilî são três seres afins, mas não idênticos, sem biografia própria.
O testemunho bíblico em Isaías 34,14, onde a palavra līlīt aparece entre os animais do deserto e as figuras funéreas do Edom devastado, é uma menção isolada; as traduções oscilam entre “fantasma da noite”, “Lilith” e nomes concretos de animais, o que ilustra bem a incerteza da investigação.
Só a literatura rabínica e as tigelas de magia aramaicas da Mesopotâmia tardo-antiga conferem contorno à figura. As tigelas, de que várias centenas foram publicadas e que foram trabalhadas, entre outros, por Joseph Naveh e Shaul Shaked, e mais tarde por Dan Levene e Christa Müller-Kessler, mencionam Lilith como ameaça ao casamento, à gravidez e aos lactentes.
Aqui ela é já um poder que pode ser invocado e banido pelo nome, pensado frequentemente no plural como toda uma família de Lilin.
A etapa medieval é marcada pelo pseudepígrafo Alphabet of Ben Sira, que introduz Lilith como a primeira mulher de Adão, que recusa a subordinação. Este texto, cuja datação e carácter (se sério ou satírico) são ainda hoje controversos, forneceu o quadro narrativo pelo qual a posterior Kabbala e a recepção moderna se orientaram.
Desse ponto parte uma longa linha, através do Romantismo, até a reapropriação feminista do século XX. Para uma compreensão em termos de ciência das religiões, é decisivo distinguir estas camadas: os seres lilû mesopotâmicos são o ponto de partida, não a imagem acabada.
A interpretação etmológica popular mais antiga derivava lilītu do hebraico laylah (“noite”) e via nestes seres puros demônios noturnos. Esta explicação não é linguisticamente sustentável, ainda que tenha marcado fortemente a concepção posterior.
A derivação hoje predominante na assiriologia relaciona lilû com o sumeriano lil, um termo do campo semântico de “vento”, “ar”, “sopro”, “tempestade”. Os seres lilû seriam, portanto, originalmente demônios do vento e da tempestade, poderes incorpóreos que se movem pelo ar.
Esta etimologia é compatível com vários traços da tradição. Os lilû são considerados inquietos, sem lugar fixo; penetram por janelas e fendas; não têm um parceiro humano nem descendência no sentido habitual.
O vento como imagem do que não tem pátria, do inconstante e do inapreensível é uma associação natural. A posterior aproximação a “noite” seria então uma reinterpretação secundária, favorecida pela semelhança fonética e pelo fato de muitos destes demônios terem sido efetivamente concebidos como noturnos.
A investigação continua a discutir até que ponto é estreita a relação com a divindade sumeriana Enlil, cujo nome contém o mesmo elemento lil, sem que daí resulte um parentesco directo. O que é certo é apenas que o campo lexical é antigo e remonta ao fundo mais profundo da língua sumeriana.
Para a história da designação, isto significa: o nome transporta uma representação mais antiga do que qualquer figura narrada. Antes de a lilītu ter um rosto, ela era um sopro.
Entre os três seres afins, a ardat lilî merece atenção especial, porque nela se torna visível a lógica interna de todo o grupo de demônios. Ardatu designa em acádio a jovem mulher em idade núbil que ainda não é mãe.
A ardat lilî é a demonização exatamente deste estado, quando ele não chegou a concluir-se: uma jovem que morreu antes do casamento e da maternidade, ou que nunca encontrou um homem.
Os textos de esconjuro descrevem-na como um ser a quem os processos de vida femininos normais foram negados. Não tem seios que dêem leite, não conhece marido, nunca foi deflorada.
Desta carência alimenta-se a sua perigosidade: procura de noite homens jovens para recuperar neles o que lhe faltou em vida, e ameaça simultaneamente as grávidas e as puérperas, cuja vida realizada ela própria não teve. A inveja da vida bem-sucedida é o motivo.
Esta construção é instrutiva do ponto de vista da ciência das religiões, porque mostra como uma sociedade traduz as suas próprias fracturas sociais em demônios.
A morte precoce de uma jovem, a falta de filhos, a felicidade conjugal recusada ou perdida: eram medos reais, e a crença na ardat lilî dava-lhes uma forma manejável. Era possível executar um ritual contra o demônio, enquanto se era impotente face ao próprio destino social.
A mesma lógica sustenta a posterior concepção de Lilith, que transportou ao longo de séculos o motivo da mulher morta ou repudiada que se vinga das crianças. Mecanismos afins encontram-se na figura de Lamaštu, que também ameaça mãe e filho, mas aí como poder de origem divina e não como ser humano falhado.
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Uma seleção compacta de trabalhos centrais sobre Lilû, Lilītu e o contexto mais amplo dos demônios noturnos:
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Lilû e Lilītu pertencem às figuras mais antigas identificáveis pelo nome na mesopotâmicademonologia, e estão documentados em esconjuros acádios desde o segundo milénio antes da nossa era.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
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