Yuurei é espírito da tradição japonesa.
Yūrei são espíritos dos mortos sem descanso que retornam ao mundo dos vivos por causa de uma questão inacabada.
Yūrei (幽霊, ‘alma turva’) são os clássicos espíritos dos mortos do Japão. Distinguem-se dos yōkai por provir do reino dos mortos e retornarem ao mundo humano, na maioria das vezes por causa de uma questão inacabada: um assassínio não expiado, uma criança abandonada, um amor não correspondido, uma posse desviada.
A forma iconograficamente fixada remonta ao período Edo: quimono fúnebre branco, longos cabelos negros a cair sobre o rosto, ausência de pés, mãos caídas frouxamente. A imagem se deve em grande medida à obra do pintor Maruyama Ōkyo (1733, 1795).
Os Yuurei se diferenciam em várias subclasses, das quais os Onryo (espíritos de vingança) constituem o tipo dramaturgicamente mais proeminente. Onryo são Yuurei com afetos explosivos, cuja falta de redenção não resulta de uma vaga melancolia, mas de uma injustiça sofrida. A literatura canônica sobre Onryo documenta casos de assassínio, traição conjugal ou perseguição política como catalisadores de assombramento sobrenatural.
A diferença em relação ao simples Yuurei reside na intensidade das manifestações fenomenais: Onryo provocam catástrofes naturais, deflagrações de fogo ou descoesão familiar ao longo de várias gerações. Os sistemas de classificação em textos budistas distinguem entre shiryō (espíritos dos mortos) e akuryo (espíritos malignos), situando-se os Onryo mais próximos desta última categoria. Nas classificações modernas, o Onryo é definido como Yuurei com potencial manifestativo.
Tipo: espírito dos mortos, espírito de vingança (onryō)
Origem: concepções shintō sobre a morte, cosmologia budista da reencarnação
Textos: Konjaku Monogatarishū, Ugetsu Monogatari (1776), Yotsuya Kaidan (1825)
Época: popular desde a Idade Média; iconografia clássica no período Edo
Desencadeador: ligação não resolvida, injustiça não expiada, ritos fúnebres incompletos
A ideia de espíritos dos mortos que vagueiam está profundamente enraizada no Japão. Já nas coletâneas setsuwa dos séculos XII e XIV os mortos retornam para resolver assuntos. O conceito específico de yūrei se consolida no período Edo.
A fixação iconográfica é realizada por Maruyama Ōkyo no final do século XVIII, assim como pelas peças de teatro de fantasmas e pelas gravuras em madeira do período Edo. O drama kabuki “Tōkaidō Yotsuya Kaidan” (Tsuruya Nanboku IV, 1825), com a figura do espírito de vingança Oiwa, continua a moldar até hoje a imagem do onryō.
As tradições dos Yūrei estão difundidas por todo o Japão. Os cenários na literatura e no teatro são frequentemente lugares concretos: Yotsuya (Tōkyō) com a história de Oiwa, Banchō com a narradora de pratos Okiku, o mosteiro Tenmangū com Sugawara no Michizane. Especialmente em agosto, no período Obon, a festa em que as almas dos falecidos retornam, os yūrei estão onipresentes no teatro e nas histórias de fantasmas populares.
Fontes principais: Ueda Akinari, Ugetsu Monogatari (1776); Tsuruya Nanboku IV, Tōkaidō Yotsuya Kaidan (1825); Lafcadio Hearn, In Ghostly Japan e Kwaidan (1899/1904).
Investigação moderna: Michael Dylan Foster (2015); Iwasaka, Michiko & Toelken, Barre (1994) Ghosts and the Japanese; Komatsu Kazuhiko (2017). O tema continua a repercutir até os nossos dias, visível em filmes como “Ringu” (1998) e “Ju-On” (2002).
Literalmente ‘alma sombria/turva’, de 幽 (sombrio, escuro) e 霊 (alma, espírito).
Aparência. Quimono fúnebre branco (shinishōzoku, com o corte dobrado inversamente sobre o corpo), longos e desgrenhados cabelos negros, rosto pálido geralmente jovem, mãos caídas frouxamente, pés ausentes ou esfumados. Frequentemente acompanhado por duas chamas tremeluzentes de hitodama.
Comportamento. Os Yūrei aparecem geralmente onde morreram ou onde a injustiça foi cometida. Raramente falam; lamentam-se, apontam, assustam. Os Onryo atacam ativamente, provocam acidentes, conduzem os culpados à loucura ou à morte.
Hora. Visíveis ao crepúsculo, durante a noite e especialmente por volta das duas da manhã (ushimitsu-doki, ‘a terceira hora do boi’).
O teatro kabuki transformou as narrativas de Yuurei numa forma teatral icônica. Peças como Kaidan Botan Doro (história de fantasmas da peônia e da lanterna, baseada numa história Sangoku do século XVII) encenou pela primeira vez de forma sistemática o Yuurei como protagonista dramática, cuja perseguição maligna foi apresentada de modo psicologicamente compreensível e ao mesmo tempo esteticamente sublime.
Este gênero do kaidan-mono estabeleceu no kabuki tardio do período Edo e no início do período Meiji um arquétipo: a mulher sofredora cujo espírito aparece em seda e luz azul para trazer a verdade à superfície.
A coreografia da entrada em cena do Yuurei utilizava sequências de passos retrógrados e movimentos ralentados para codificar corporalmente a sobrenaturalidade. Estas inovações do kabuki influenciaram autores subsequentes e estabeleceram o Yuurei como figura central da estética do horror japonês.
Os aspectos mais importantes dos Yūrei em um relance.
Mortos humanos com uma questão inacabada, aos quais é negada a devida redenção.
Os autores da injustiça, as suas famílias e herdeiros; testemunhas ocasionais do lugar; médicos, coveiros, grávidas em fases instáveis.
Vestidos de branco, cabelos compridos, pálidos, sem pés; acompanhados por chamas de hitodama.
Terror, doença, loucura, acidentes; no caso dos onryo, morte dos perseguidos; no caso da Ubume, choro noturno de um lactente.
Ritos fúnebres budistas completos, recitação de sutras (Sutra do Coração, Nenbutsu), recurso a um sacerdote, erecção de um pequeno santuário (goryō-culto), resolução da questão inacabada.
Os Gwishin coreanos, o guǐ chinês; mortos-vivos europeus e os clássicos lemures; fantasmas que quebram votos em todo o mundo.
Ritos fúnebres completos. As cerimônias fúnebres budistas com recitação de sutras, nomes póstumos (kaimyō) e ritos anuais de memória se destinam a impedir que um falecido se torne yūrei.
Obon. No verão (habitualmente em meados de agosto), as almas dos falecidos são recebidas com lanternas, os túmulos são limpos, a dança Bon-Odori é executada segundo a tradição e, no final, as almas são despedidas para o além com lanternas flutuantes em rios.
Goryō-culto. Espíritos de vingança de especial poder pertencentes a figuras históricas (Sugawara no Michizane, Taira no Masakado) são venerados como divindades em santuários próprios, de modo a apaziguá-los e a transformá-los em potências protetoras.
Resolução da questão. Em muitas narrativas, o yūrei desaparece assim que o problema inacabado é tratado, uma posse perdida é devolvida, uma criança é cuidada, um assassino é capturado.
Coreia. Gwishin e em especial o espírito de donzela Cheonyeo-gwishin apresentam forte semelhança estrutural: vestes fúnebres brancas, longos cabelos negros, retorno motivado por uma injustiça.
China. O guǐ chinês (ver Gui) constitui o modelo lexical histórico e partilha o motivo do retorno de mortos não reconciliados.
Europa. A dama branca e as vítimas de homicídio que retornam nos ciclos lendários europeus são tipologicamente aparentadas; não existe, porém, uma linha histórica direta.
Budismo em geral. Na cosmologia Preta, os espíritos famintos constituem uma categoria proximamente aparentada de falecidos inquietos (ver Preta).
O Hyakumonogatari Kaidankai (assembleia das cem histórias sobrenaturais), um popular ritual coletivo do período Edo, canalizou as narrativas de Yuurei num formato social estruturado.
Os participantes acendiam cem velas e narravam alternadamente anedotas sobrenaturais; a cada história uma vela era apagada e o potencial sobrenatural se tornava, segundo a crença popular, mais intenso. Os Yuurei ocupavam neste espaço de recitação uma posição central, não como conceitos abstratos, mas como falecidos locais identificados pelo nome.
Isso atesta a prática religiosa cotidiana subjacente ao arquétipo literário. O sincretismo entre a veneração ancestral shintō e os conceitos budistas de vinculação kármica estruturou a compreensão teológica dos Yuurei: não eram nem kami puramente shintō nem preta puramente budistas, mas formações híbridas nas zonas de fronteira.
Sacerdotes locais do shinto (Miko) e monges budistas realizavam rituais de libertação que integravam ambas as tradições.
O teatro japonês moldou a imagem do Yuurei ao longo de séculos. No teatro Nō, o grupo das peças de fantasmas, o mugen-nō, constitui um tipo estrutural próprio: um monge viajante encontra uma pessoa inicialmente discreta que, no decurso da peça, se revela como espírito de um falecido.
O espírito narra o seu sofrimento inacabado, frequentemente um amor não correspondido, uma morte violenta ou uma culpa, encontrando finalmente repouso através da oração do monge. Esta dramaturgia transpõe para o palco a concepção religiosa fundamental: o espírito permanece ligado ao mundo enquanto um apego o retiver, e só pode ser redimido mediante mediação ritual.
O teatro kabuki do período Edo desenvolveu a partir daí um gênero mais popular e mais drástico, a peça kaidan. Tsuruya Nanboku IV tornou-se célebre com Tōkaidō Yotsuya Kaidan de 1825, a história de Oiwa, envenenada pelo marido e que retorna como espírito de vingança desfigurado. Tais peças recorriam a elaborada técnica cênica para criar aparições e transformações súbitas.
As convenções iconográficas que hoje caracterizam qualquer Yuurei remontam em grande medida ao teatro e à arte visual coeva: a veste fúnebre branca, os longos cabelos negros desgrenhados, as pernas ausentes ou caídas, as mãos suspensas sem força diante do corpo.
O pintor Maruyama Ōkyo é associado, na tradição da história da arte, à difusão da imagem do fantasma sem pernas no final do século XVIII. A investigação sublinha que esta imagem de fantasma, hoje considerada tipicamente japonesa, não é uma constante imemorial, mas uma fórmula imagética relativamente recente, estandardizada pelo teatro e pela gravura.
Entre as diversas formas de manifestação do Yuurei, o onryō, o irado espírito de vingança, ocupa uma posição especial. Nasce de um ser humano que morreu sob grande injustiça, com rancor por cumprir ou de forma violenta.
O rancor remanescente, em japonês urami, vincula a alma e a impele a vingar-se dos responsáveis ou, nos casos mais temidos, a uma destruição indiscriminada.
A crença em tais espíritos está historicamente bem documentada e teve consequências políticas concretas. O caso mais conhecido é o do erudito e político Sugawara no Michizane, que morreu no exílio em 903. Após a sua morte, uma série de desgraças, mortes na corte e raios foram interpretados como obra do seu espírito encolerizado.
A corte procurou apaziguá-lo reabilitando-o, honrando-o com títulos e, por fim, venerando-o como divindade Tenjin em um santuário. Este processo, a transformação de um espírito perigoso em uma divindade protetora através da veneração, é um mecanismo central da crença japonesa no goryō.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, evidencia-se aqui uma lógica que subjaz à concepção dos Yuurei em geral: o espírito não é mau por natureza, mas expressão de um estado inacabado.
A resposta adequada não é o combate, mas a apaziguação, seja através de rituais fúnebres budistas, da veneração em santuários ou da reparação póstuma da injustiça. Esta concepção vincula o Yuurei estreitamente à doutrina budista do apego e à compreensão indígena de pureza e impureza rituais.
A concepção dos Yuurei é uma das raras figuras espirituais tradicionais que no século XX e no século XXI não apenas sobreviveu, mas se difundiu a nível mundial. O ponto de partida foi a indústria cinematográfica japonesa. Já os filmes do pós-guerra retomaram os temas clássicos do kaidan, e Kobayashi Masaki realizou em 1964 com Kwaidan uma coleção de tais histórias de fantasmas baseada nos registros de Lafcadio Hearn.
A decisiva projeção internacional chegou com o cinema de terror do final dos anos 1990. Filmes como Ringu de Nakata Hideo em 1998 e a série Ju-on de Shimizu Takashi estabeleceram um tipo de espírito que retomou a iconografia clássica do Yuurei e a situou num contexto cotidiano moderno.
O espírito de vingança feminino e pálido de longos cabelos negros, que se move de forma brusca e antinatural, tornou-se uma imagem globalmente reconhecível. As refilmagens americanas do início dos anos 2000 difundiram ainda mais esta linguagem visual.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, é notável a quantidade de lógica tradicional que se preservou nestas adaptações modernas. Também o fantasma cinematográfico nasce geralmente de uma morte violenta e de uma injustiça inacabada; também ele está ligado a um lugar, a um objeto ou a um meio; também a sua ação segue o padrão de uma maldição em expansão.
O que mudou é o contexto: no lugar do monge budista que redime o espírito, surge frequentemente um espírito que não pode ser redimido de forma alguma.
O horror moderno eliminou em grande medida o lado consolador da tradição, a resolubilidade ritual do conflito, e conservou apenas a ameaça. Precisamente esta comparação torna visível aquilo que a concepção tradicional de fato proporcionava.
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