iWell Guard

यूरेई, जापानी परम्पराको आत्मा

यूरेई जापानी परम्पराको आत्मा हो।

यूरेई अशान्त मृतात्माहरू हुन्, जो कुनै अधुरो कामका कारण जीवितहरूकहाँ फर्कन्छन्।

विषयसूची

युउरेइ - जापानी परम्पराका आत्माहरू, ऐतिहासिक-सचित्र

यूरेई

यूरेई (幽霊, “धुम्रिलो आत्मा”) जापानका शास्त्रीय मृतात्माहरू हुन्। योकाईभन्दा यिनीहरू यसमा भिन्न छन् कि यिनीहरू मृतकहरूको क्षेत्रबाट आउँछन् र मानव संसारमा फर्कन्छन्, प्रायः कुनै अधुरो कामका कारण: प्रतिकार नपाएको हत्या, त्यागिएको बालक, नस्वीकारिएको प्रेम वा हडपिएको सम्पत्ति।

प्रतिमा-विज्ञान अनुसार स्थिर रूप एदो-कालमा फर्किन्छ: सेतो मृत-किमोनो, अनुहारमा झुण्डिएको लम्बे कालो कपाल, नभएका खुट्टा, ढल्किएका हातहरू। यो चित्र मुख्यतया चित्रकार मारुयामा ओक्यो (1733, 1795) को कृतिबाट आएको हो।

ओन्र्यो-उपवर्ग र प्रतिशोधी-आत्मा प्रतिरूप

यूरेई धेरै उपवर्गहरूमा भिन्न हुन्छन्, जसमध्ये ओन्र्यो (प्रतिशोधी आत्मा) नाट्यात्मक रूपमा सबैभन्दा प्रमुख प्रकार हो। ओन्र्यो भनेको उग्र भावना भएका यूरेई हुन्, जसको अमुक्ति अस्पष्ट विषादबाट होइन तर भोगेको अन्यायबाट उत्पन्न हुन्छ। शास्त्रीय ओन्र्यो साहित्यले हत्या, वैवाहिक विषयमा धोका वा राजनीतिक उत्पीडनका घटनाहरूलाई अलौकिक सतावटको कारक भनी दर्ता गर्छ।

सामान्य यूरेईसँगको भिन्नता प्रतीत हुने प्रकटीकरणहरूको तीव्रतामा छ: ओन्र्योले प्राकृतिक विपत्ति, आगलागी वा पिढी-पिढीसम्म फैलिने परिवारिक विघटन उत्पन्न गर्छन्। बौद्ध ग्रन्थहरूको वर्गीकरण प्रणालीले शिर्यो (मृतात्मा) र अकुर्यो (दुष्ट आत्मा) बीच भिन्नता गर्छ, जसमा ओन्र्यो पछिल्लो वर्गसँग नजिक हुन्छ। आधुनिक वर्गीकरणमा ओन्र्योलाई प्रकटीकरण-क्षमतासहितको यूरेईको रूपमा परिभाषित गरिन्छ।

एक झलकमा: यूरेई

प्रकार: मृतात्मा, प्रतिशोधी आत्मा (ओन्र्यो)
उत्पत्ति: शिन्तो मृत्यु सम्बन्धी अवधारणाहरू, बौद्ध पुनर्जन्म ब्रह्माण्डविज्ञान
ग्रन्थहरू: कोन्जाकु मोनोगातारिशू, उगेत्सु मोनोगातारि (1776), योत्सुया काइदान (1825)
समय: मध्यकालदेखि लोकप्रिय; एदो-कालमा शास्त्रीय प्रतिमा-विज्ञान
उत्पत्तिकारक: अधुरो बन्धन, प्रतिकार नपाएको अन्याय, अपूर्ण मृतक संस्कार

परिचय

पाठहरूको समयावधि

भौँतारिने मृतात्माहरूको अवधारणा जापानमा गहिरो जरा गाडेको छ। 12औं देखि 14औं शताब्दीका सेत्सुवा-सङ्ग्रहहरूमा नै मृतकहरू आफ्नो विषय टुङ्ग्याउन फर्कन्छन्। विशिष्ट यूरेई-शब्द एदो-कालमा स्थापित हुन्छ।

प्रतिमा-विज्ञानको स्थिरीकरण 18औं शताब्दीको उत्तरार्धमा मारुयामा ओक्योद्वारा हुन्छ, साथै एदो-कालका आत्मा-नाटक र काठको ठक्करबाट बनेका छापहरूद्वारा। काबुकी नाटक “तोकाइदो योत्सुया काइदान” (त्सुरुया नानबोकु चौथो, 1825) मा प्रतिशोधी आत्मा ओइवाको पात्रले आजसम्म ओन्र्योको छविलाई आकार दिएको छ।

विस्तार क्षेत्र

यूरेई सम्बन्धी परम्पराहरू सम्पूर्ण जापानमा फैलिएका छन्। साहित्य र नाटकका दृश्यहरू प्रायः निश्चित स्थानहरूमा हुन्छन्: योत्सुया (तोक्यो) ओइवाको कथासहित, बान्चो थाल-कथावाचक ओकिकुका लागि, तेनमानगू विहार सुगावारा नो मिचिजानेका लागि। विशेष गरी अगस्ट महिनामा ओबोन पर्वको समयमा, जब मृतकका आत्माहरू फर्कने मानिन्छन्, यूरेई नाटक र लोकप्रिय आत्मा-कथाहरूमा सर्वव्यापी हुन्छन्।

स्रोत अवस्था

मुख्य स्रोतहरू: उएदा अकिनारी, उगेत्सु मोनोगातारि (1776); त्सुरुया नानबोकु चौथो, तोकाइदो योत्सुया काइदान (1825); लाफ्काडियो हर्न, इन घोस्टली जापान र क्वाइदान (1899/1904)।

आधुनिक अनुसन्धान: माइकल डिलन फस्टर (2015); इवासाका, मिचिको र टोएल्केन, बारे (1994) घोस्ट्स एन्ड द जापानिज; कोमात्सु काजुहिको (2017)। यो सामग्री वर्तमानसम्म प्रभाव पार्दै आएको छ, “रिङ्गु” (1998) र “जु-ओन” (2002) जस्ता चलचित्रहरूमा देखिने गरी।

नाम र रूपहरू

शब्दशः “धुम्रिलो/अस्पष्ट आत्मा” 幽 (धुम्रिलो, अस्पष्ट) र 霊 (आत्मा, आत्मा) बाट।

  • ओन्र्यो (怨霊), प्रतिशोधी आत्मा; आक्रामक स्वभावसहित यूरेईको उपसमूह।
  • उबुमे (産女), प्रसूतिकालमा मृत्यु भएकी महिलाको आत्मा
  • फुनायूरेई (船幽霊), डुबेकाहरूका आत्मा, जो जहाजहरूमा आक्रमण गर्छन्।
  • जाशिकी-वारशी, बालक-घरका आत्मा, योकाई र यूरेईको बीचमा; बरु सौभाग्यदायी।
  • गोर्यो (御霊), उच्च पद भएका व्यक्तिहरूका विशेष शक्तिशाली प्रतिशोधी आत्मा; आफ्नै पूजा

वर्णन

रूप। सेतो मृत्यु किमोनो (शिनिशोज़ोकु, शरीरमा उल्टो गरी बेरिएको काटछाँट), लम्बे र अलमलिएका कालो कपाल, पहेँलो, प्रायः युवा अनुहार, लत्रिएका हातहरू, नभएका वा धमिलो देखिने खुट्टाहरू। प्रायः दुई चम्किरहेका हितोदामा ज्वालाहरूसँग हुन्छ।

व्यवहार। युरेई सामान्यतया त्यहीँ देखिन्छन् जहाँ तिनीहरूको मृत्यु भएको थियो वा जहाँ अन्याय भएको थियो। तिनीहरू विरलै बोल्छन्, विलाप गर्छन्, संकेत देखाउँछन्, डर उत्पन्न गराउँछन्। ओन्र्यो सक्रिय रूपमा आक्रमण गर्छन्, दुर्घटनाहरू निम्त्याउँछन्, दोषीहरूलाई पागलपन वा मृत्युतिर धकेल्छन्।

समय। साँझमा, राति र विशेष गरी बिहान दुई बजे (उशिमित्सु-दोकी, “गाईको तेस्रो घण्टा”) देखिन्छन्।

काबुकी-मान्यता र बोतान-लालटीन-विषय

काबुकी रंगमञ्चले युरेई कथाहरूलाई एक प्रतीकात्मक नाटकीय रूपमा परिणत गर्यो। काइदान बोतान दोरो (पिओनी र लालटीन-प्रेत-कथा, १७औं शताब्दीको एक सान्गोकु-कथामा आधारित) जस्ता नाटकहरूले पहिलो पटक व्यवस्थित रूपमा युरेईलाई नाटकीय नायिकाको रूपमा प्रस्तुत गरे, जसको अन्यायविरुद्धको खोजी मनोवैज्ञानिक रूपमा बुझ्न सकिने र साथै सौन्दर्यात्मक रूपमा उच्च ढंगले चित्रित गरिएको थियो।

यो काइदान-मोनो शैलीले एदो युगको अन्त्य र मेइजी युगको सुरुवाती काबुकीमा एक आदर्श स्थापना गर्यो: पीडित महिला, जसको आत्मा रेशम र नीलो प्रकाशमा देखा पर्छ, सत्यलाई उजागर गर्न।

युरेईको मञ्च प्रवेशको नृत्य संयोजनले उल्टो पाइला क्रम र ढिलो चालहरू प्रयोग गर्यो, अलौकिकतालाई शारीरिक रूपमा संकेत गर्न। यी काबुकी नवीनताहरूले पछिका लेखकहरूलाई प्रभावित गरे र युरेईलाई जापानी डर सौन्दर्यशास्त्रको केन्द्रीय पात्रको रूपमा स्थापित गरे।

परिचय-पत्र: युरेई

युरेईका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।

सांस्कृतिक सन्दर्भ

अनसुलझिएको मामिला भएका मानव मृतकहरू, जसलाई उचित मुक्ति दिइएको छैन।

युरेईको लक्षित समूह

अन्याय गर्नेहरू, तिनका परिवार, उत्तराधिकारी; ठाउँका संयोगवश साक्षीहरू; डाक्टरहरू, अन्त्येष्टि गर्नेहरू, अस्थिर अवस्थामा रहेका गर्भवती महिलाहरू।

स्वरूप

सेतो कपडा लगाएका, लम्बे कपाल भएका, पहेँला, खुट्टा नभएका; हितोदामा ज्वालाहरूसँग साथमा।

कार्य

त्रास, रोग, पागलपन, दुर्घटनाहरू; ओन्र्योको हकमा सतावटमा परेकाहरूको मृत्यु; उबुमेको हकमा रातमा शिशुको रुवाइ।

सुरक्षा साधनहरू

पूर्ण बौद्ध अन्त्येष्टि संस्कार, सूत्र पाठ (हृदय सूत्र, नेनबुत्सु), पुजारीको सहायता लिने, सानो मन्दिर स्थापना गर्ने (गोर्यो-पूजा), अनसुलझिएको विषयको स्पष्टीकरण।

सम्बन्धित वेशेनहरू

कोरियाली ग्विशिन, चिनियाँ गुई; युरोपेली अधमृत र शास्त्रीय लेमुरेस; विश्वभरका वाचा तोडिएका प्रेतहरू

सुरक्षा अभ्यास

पूर्ण अन्त्येष्टि संस्कार। सूत्र पाठ, मरणोत्तर नाम (काइम्यो) र वार्षिक स्मृति संस्कारसहितका बौद्ध अन्त्येष्टि समारोहहरूले मृतकलाई युरेई बन्नबाट रोक्ने उद्देश्य राख्छन्।

ओबोन। गर्मीमा (सामान्यतया अगस्तको मध्यतिर) मृतकका आत्माहरूलाई लालटीनहरूले स्वागत गरिन्छ, चिहानहरू सफा गरिन्छ, परम्परागत रूपमा बोन-ओदोरी नृत्य प्रस्तुत गरिन्छ, र अन्त्यमा आत्माहरूलाई खोलामा तैरने लालटीनहरूसहित पुनः परलोकतिर बिदाई गरिन्छ।

गोर्यो-पूजा। ऐतिहासिक व्यक्तित्वहरूका विशेष शक्तिशाली प्रतिशोधी आत्माहरू (सुगावारा नो मिचिज़ाने, ताइरा नो मासाकादो) लाई तिनीहरूको आफ्नै मन्दिरका देवताको रूपमा पूजा गरिन्छ, तिनीहरूलाई शान्त पार्न र सुरक्षा शक्तिमा परिणत गर्नका लागि।

विषयको स्पष्टीकरण। धेरै कथाहरूमा, युरेई हराउँछ जब अनसुलझिएको समस्या समाधान हुन्छ, हराएको सम्पत्ति फिर्ता गरिन्छ, बच्चाको हेरचाह गरिन्छ, हत्यारा पत्ता लगाइन्छ।

युरेई, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

कोरिया। ग्विशिन (Gwishin) र विशेषतः कुमारी-मृतात्मा चेओन्यो-ग्विशिन (Cheonyeo-gwishin) ले बलियो संरचनात्मक समानता देखाउँछन्: सेतो शोक वस्त्र, लम्बे कालो कपाल, अन्यायका कारण फिर्ता आउने।

चीन। चिनियाँ guǐ (गुई हेर्नुहोस्) ऐतिहासिक शब्द-मूल हो र असन्तुष्ट मृतकहरूको फिर्ताको मोटिफ साझा गर्छ।

युरोप। यूरोपेली किम्वदन्तीहरूको सेतो नारी र फिर्ता आउने हत्या-पीडितहरू टाइपोलजिकल रूपमा सम्बन्धित छन्; तर कुनै ऐतिहासिक कडी छैन।

सामान्य बौद्ध धर्म। प्रेत-कॉस्मोलोजी मा भोकाहा भूतहरू अशान्त मृतकहरूको नजिकको सम्बन्धित वर्ग बनाउँछन् (प्रेत हेर्नुहोस्)।

ह्याकुमोनोगातारी काइदानकाई र शिन्तो-बौद्ध सिन्क्रेटिज्म

ह्याकुमोनोगातारी काइदानकाई (सय अलौकिक कथाहरूको सभा), इदो कालको एक लोकप्रिय पार्टी-रिचुअल थियो, जसले युरेइका कथाहरूलाई एक संरचित सामाजिक ढाँचामा प्रवाहित गर्थ्यो।

सहभागीहरूले सय मैनबत्ती बाल्थे र पालैपालो अलौकिक कथाहरू भन्थे; प्रत्येक कथासँगै एउटा मैनबत्ती निभाइन्थ्यो र लोकविश्वास अनुसार अलौकिक सम्भाव्यता बढ्दै जान्थ्यो। यस पाठ-स्थलमा युरेइहरूले केन्द्रीय स्थान ओगटेका थिए, अमूर्त अवधारणाका रूपमा होइन तर स्थानीय, नामाङ्कित मृतकहरूका रूपमा।

यसले साहित्यिक आदर्श-रूपको पछाडि रहेको दैनिक धार्मिक अभ्यासलाई प्रमाणित गर्छ। शिन्तो पितृ-पूजा र कर्म-बन्धनको बौद्ध अवधारणाहरूबीचको सिन्क्रेटिज्म ले युरेइको धार्मिक बुझाइलाई संरचना दियो: तिनीहरू न त शुद्ध शिन्तोवादी कामी थिए, न त शुद्ध बौद्ध प्रेत, बरु सीमा-क्षेत्रहरूमा बनेका सङ्कर संरचनाहरू थिए।

स्थानीय शिन्तो पुजारी (मिको) र बौद्ध भिक्षुहरूले दुवै परम्पराहरूलाई समावेश गर्ने मुक्ति-रिचुअलहरू सञ्चालन गर्थे।

काबुकी र नो नाट्यमा युरेइ

जापानी नाट्यले शताब्दीयौंसम्म युरेइको छवि निर्माण गरेको छ। नो नाट्यमा भूत-नाटकहरूको समूह, मुगेन-नो, आफ्नै संरचनात्मक प्रकार बनाउँछ: एक यात्रु भिक्षु सुरुमा एक सामान्य देखिने व्यक्तिलाई भेट्छ, जो नाटकको क्रममा एक मृत व्यक्तिको आत्मा भएको प्रकट हुन्छ।

त्यो आत्मा ले आफ्नो अनसुल्झेको पीडा, प्रायः प्रतिफल नपाएको प्रेम, हिंसात्मक मृत्यु वा कुनै दोषको कथा बताउँछ, र भिक्षुको प्रार्थना मार्फत अन्ततः शान्ति प्राप्त गर्छ। यो नाट्य-संरचनाले धार्मिक आधारभूत धारणालाई रंगमञ्चमा ल्याउँछ: त्यो आत्मा संसारसँग बाँधिएको रहन्छ जबसम्म कुनै आसक्तिले त्यसलाई पक्रिराखेको हुन्छ, र रिचुअल मध्यस्थताबाटै मात्र मुक्त हुन सक्छ।

इदो कालको काबुकी नाट्यले यसबाट अझ लोकप्रिय, अझ तीव्र शैली, काइदान नाटक विकास गर्यो। सुरुया नान्बोकु चतुर्थ १८२५ को तोकाइदो योत्सुया काइदान बाट प्रसिद्ध भए, जो आफ्नो पतिद्वारा विष दिइएकी र विकृत बदला-आत्माका रूपमा फिर्ता आउने ओइवाको कथा हो। यस्ता नाटकहरूले अचानक देखा पर्ने र रूपान्तरणका लागि परिष्कृत रंगमञ्च प्रविधि प्रयोग गर्थे।

आज हरेक युरेइलाई चिनाउने प्रतिमा-सम्बन्धी परम्पराहरू मुख्यतः नाट्य र समकालीन चित्रकलाबाट आएका हुन्: सेतो मृत-वस्त्र, लम्बे उलझेको कालो कपाल, नभएका वा झुण्डिएका खुट्टाहरू, शरीरको अगाडि निर्जीव झुण्डिएका हातहरू।

चित्रकार मारुयामा ओक्यो कला-इतिहासको परम्परा मा १८औं शताब्दीको उत्तरार्धमा खुट्टाविहीन भूत-छविको प्रसारसँग जोडिएका छन्। अनुसन्धानले जोड दिन्छ कि आज जापानी विशेषताको रूपमा मानिने यो भूत-छवि कुनै अति पुरानो अटल तत्व होइन, बरु नाट्य र मुद्रण-कलाद्वारा मानकीकृत गरिएको अपेक्षाकृत हालैको छवि-सूत्र हो।

ओन्र्यो: बदला-आत्मा र यसको धार्मिक पृष्ठभूमि

युरेइको विभिन्न प्रकटीकरणहरूमध्ये, ओन्र्यो, अर्थात् रिसाएको बदला लिने आत्माले विशेष स्थान ओगटेको छ। यो त्यस्तो व्यक्तिबाट उत्पन्न हुन्छ जो ठूलो अन्याय, अपूर्ण रोष वा हिंसात्मक मृत्युमा परेको हुन्छ।

बाँकी रहेको रोष, जापानी भाषामा उरामी, आत्मालाई बाँध्छ र त्यसलाई जिम्मेवार व्यक्तिहरूसँग बदला लिन, वा सबैभन्दा डरलाग्दो अवस्थामा, अन्धाधुन्ध विनाश गर्न धकेल्छ।

यस्ता आत्माहरूमा विश्वास ऐतिहासिक रूपमा राम्ररी प्रमाणित छ र यसका वास्तविक राजनीतिक परिणामहरू पनि थिए। सबैभन्दा प्रसिद्ध घटना विद्वान् तथा राजनीतिज्ञ सुगावारा नो मिचिजानेको हो, जो निर्वासनमा 903 मा मरे। उनको मृत्युपछि, दरबारमा भएका दुर्भाग्यहरूको एक शृङ्खला, मृत्युहरू र चट्याङका घटनाहरूलाई उनको रिसाएको आत्माको कार्यको रूपमा व्याख्या गरियो।

दरबारले उनलाई शान्त पार्ने प्रयास गर्दै उनको पुनर्वास गरायो, पदहरूले सम्मानित गरायो, र अन्तमा एक देवता तेन्जिनको रूपमा एक तीर्थस्थलमा पूजा गरियो। खतरनाक आत्मालाई पूजाद्वारा एक संरक्षक देवतामा रूपान्तरण गर्ने यो प्रक्रिया जापानी गोर्यो विश्वासको मुख्य संयन्त्र हो।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट, यहाँ एक तर्क देखिन्छ जो सम्पूर्ण युरेइ धारणाको आधार हो: आत्मा स्वभावैले दुष्ट होइन, बरु यो एक अनसुलझिएको अवस्थाको अभिव्यक्ति हो।

उचित प्रतिक्रिया लडाइँ होइन, बरु शान्त पार्ने प्रयास हो, चाहे त्यो बौद्ध मृतक संस्कारहरूद्वारा होस्, तीर्थस्थल पूजाद्वारा होस्, वा पछि अन्यायको सुधारद्वारा होस्। यो धारणाले युरेइलाई बौद्ध आसक्तिको सिद्धान्तसँग र अनुष्ठानिक पवित्रता तथा अपवित्रताको स्थानीय बुझाइसँग नजिकबाट जोड्छ।

आधुनिक डरलाग्दो चित्रपटमा युरेइ

युरेइको धारणा त्यस्ता थोरै परम्परागत भूतगत आकृतिहरूमध्ये एक हो जो 20 औं र 21 औं शताब्दीमा नबाँच्न मात्र बाँच्यो, बरु विश्वव्यापी रूपमा फैलियो। यसको सुरुवात बिन्दु जापानी चलचित्र उद्योग थियो। युद्धपछिका चलचित्रहरूले नै शास्त्रीय कैदान कथाहरू समेट्न थालेका थिए, र कोबायासी मासाकिले 1964 मा क्वाइदान बनाएर लाफ्काडिओ हर्नको लेखनमा आधारित त्यस्ता भूतगत कथाहरूको संग्रह चित्रपटमा प्रस्तुत गरे।

निर्णायक अन्तर्राष्ट्रिय सफलता 1990 को दशकको उत्तरार्धको डरलाग्दो चलचित्रसँग आयो। नाकाता हिदेओको रिङ्गु (1998) र शिमिजु ताकाशीको जु-ओन शृंखला जस्ता चलचित्रहरूले एक भूतगत प्रकार स्थापित गरे जसले शास्त्रीय युरेइ आइकोनोग्राफी लियो र त्यसलाई आधुनिक दैनिक सन्दर्भमा राख्यो।

लम्बा कालो कपाल भएको, अस्वाभाविक र झट्का-झट्का चालमा चलमलाउने पहेंलो महिला बदला लिने आत्मा विश्वव्यापी रूपमा चिनिने चित्र बन्यो। 2000 दशकको सुरुवातका अमेरिकी पुनर्निर्माण चलचित्रहरूले यो दृश्य भाषा अझ फैलाए।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट उल्लेखनीय कुरा यो हो कि परम्परागत तर्कको धेरै भाग यी आधुनिक अनुकूलनहरूमा जोगिएको छ। चलचित्रको आत्मा पनि प्रायः हिंसात्मक मृत्यु र अनसुलझिएको अन्यायबाट उत्पन्न हुन्छ, त्यो पनि कुनै स्थान, वस्तु वा माध्यमसँग बाँधिएको हुन्छ, र त्यसको कार्य पनि फैलिँदो सापको ढाँचा पछ्याउँछ।

जो परिवर्तन भयो त्यो सन्दर्भ हो: बौद्ध भिक्षु जसले आत्मालाई मुक्ति दिन्छन्, त्यसको ठाउँमा प्रायः त्यस्तो आत्मा आउँछ जसलाई मुक्ति दिनसक्दैन।

आधुनिक डरलाग्दो चलचित्रले परम्पराको सुखदायक पक्ष, अर्थात् द्वन्द्वको अनुष्ठानिक समाधानको सम्भावनालाई प्रायः मेटाएको छ र केवल खतरा मात्र छाडेको छ। यही तुलनाले नै परम्परागत धारणाले वास्तवमा के गर्दथ्यो भन्ने कुरा देखाउँछ।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सुझाव गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

साहित्य (चयन)

यूरेइसम्बन्धी केन्द्रीय कृतिहरूको संक्षिप्त छनोट:

  • Iwasaka, Michiko / Toelken, Barre: Ghosts and the Japanese: Cultural Experience in Japanese Death Legends. Utah State University Press, Logan 1994.
  • Hearn, Lafcadio: Kwaidan: Stories and Studies of Strange Things. Houghton Mifflin, Boston 1904.
  • Addiss, Stephen (Hrsg.): Japanese Ghosts and Demons: Art of the Supernatural. George Braziller, New York 1985.
  • Foster, Michael Dylan: The Book of Yōkai. University of California Press, Berkeley 2015.
  • Ueda Akinari: Tales of Moonlight and Rain (Ugetsu Monogatari). Übers. Anthony H. Chambers. Columbia University Press, New York 2007.

यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →

वर्गीकरण & सुरक्षा

IIIस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर III मा वर्गीकृत गर्छ – पीडादायी प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →