A Yuurei szellem a japán hagyományban.
A yūrei nyugtalan halottszellemek, amelyek befejezetlen ügy miatt térnek vissza az élők közé.
A yūrei (幽霊, „homályos lélek”) Japán klasszikus halottszellemei. A yōkaitól abban különböznek, hogy a halottak birodalmából érkeznek és visszatérnek az emberi világba, legtöbbször valamely befejezetlen ügy miatt: megtorolatlan gyilkosság, elhagyott gyermek, viszonzatlan szerelem vagy elsikkasztott vagyon miatt.
Az ikonográfiailag rögzített alak az Edo-korra vezethető vissza: fehér halotti kimono, hosszú fekete haj, amely az arcba hull, hiányzó lábak, ernyedten lelógó kezek. A kép döntő részben Maruyama Ōkyo festő (1733-1795) munkásságából ered.
A yuurei több alosztályra tagolódik, amelyek közül az onryo (bosszúszellemek) képviselik a dramaturgiai szempontból legjelentősebb típust. Az onryo olyan yuurei, amelynek robbanékony indulatai nem homályos melankóliából, hanem elszenvedett igazságtalanságból fakadnak. A kanonikus onryo-irodalom gyilkosságot, házassági csalást és politikai üldöztetést dokumentál mint a természetfeletti látogatás kiváltó okait.
Az egyszerű yuureitől való különbség a jelenségszerű megnyilvánulások intenzitásában rejlik: az onryo természeti katasztrófákat, tűzvészeket vagy több generáción át tartó családi széthullást idéz elő. A buddhista szövegek osztályozási rendszerei különbséget tesznek shiryō (halottszellemek) és akuryo (gonosz szellemek) között, és az onryo az utóbbi kategóriához áll közelebb. Modern osztályozásokban az onryo manifesztációs potenciállal rendelkező yuureiként szerepel.
Típus: Halottszellem, bosszúszellem (onryō)
Eredet: Sinto halálképzetek, buddhista újjászületés-kozmológia
Szövegek: Konjaku Monogatarishū, Ugetsu Monogatari (1776), Yotsuya Kaidan (1825)
Időszak: Népi formában a középkortól; klasszikus ikonográfia az Edo-korban
Kiváltó ok: feloldatlan kötödés, megtorolatlan igazságtalanság, hiányos halotti szertartások
A kóborló halottszellemek képzete mélyen gyökerezik Japánban. Már a 12-14. századi setsuwa-gyűjteményekben visszatérnek a holtak, hogy rendezzék ügyeiket. A specifikus yūrei-fogalom az Edo-korban szilárdult meg.
Az ikonográfiai rögzítés Maruyama Ōkyo révén ment végbe a 18. század végén, valamint az Edo-kori szellemdarabok és fametszetnyomatok által. A „Tōkaidō Yotsuya Kaidan” kabuki-dráma (IV. Tsuruya Nanboku, 1825) Oiwa bosszúszellem-alakjával a mai napig meghatározza az onryo képzetét.
A yūrei-hagyományok egész Japánban elterjedtek. Az irodalom és a színház helyszínei gyakran konkrét helyek: Yotsuya (Tokió) Oiwa történetével, Banchō a tányéros Okikuval, a Tenmangū kolostor Sugawara no Michizanéval. Különösen az augusztus közepi Obon-ünnep idején, amikor az elhunytak lelkei visszatérnek, a yūrei mindenütt jelen van a színházban és a népszerű szellemtörténetekben.
Alapforrások: Ueda Akinari, Ugetsu Monogatari (1776); IV. Tsuruya Nanboku, Tōkaidō Yotsuya Kaidan (1825); Lafcadio Hearn, In Ghostly Japan és Kwaidan (1899/1904).
Modern kutatás: Michael Dylan Foster (2015); Iwasaka, Michiko és Toelken, Barre (1994) Ghosts and the Japanese; Komatsu Kazuhiko (2017). A témakör napjainkig hat, amit olyan filmek is mutatnak, mint a „Ringu” (1998) és a „Ju-On” (2002).
Szó szerint „sötét/homályos lélek”, a 幽 (homályos, sötét) és a 霊 (lélek, szellem) karakterekből.
Megjelenés. Fehér halotti kimono (shinishōzoku, fordítottan a testre hajtott szabással), hosszú, kuszált fekete haj, sápadt, rendszerint fiatal arc, ernyedten lelógó kezek, hiányzó vagy elmosódott lábak. Gyakran két lobogó hitodama-láng kíséri.
Viselkedés. A yūrei általában ott jelenik meg, ahol meghalt, vagy ahol az igazságtalanságot elkövették. Ritkán szól, inkább siránkozik, mutat, rémít. Az onryo aktívan támad, baleseteket okoz, és a felelősöket őrületbe vagy halálba kergeti.
Időpont. Szürkületkor, éjszaka és különösen hajnali kettőkor látható (ushimitsu-doki, „az ökör harmadik órája”).
A kabuki-színpad ikonikus színházi formává alakította a yuurei-narratívákat. A Kaidan Botan Doro (Pünkösdi rózsa és lámpás kísértettörténet, egy 17. századi Sangoku-történet alapján) olyan darabok közé tartozik, amelyek elsőként állították színpadra rendszeresen a yuureit mint drámai főszereplőt, amelynek gonoszságüldözése pszichológiailag érthető és ugyanakkor esztétikailag fenséges módon jelenik meg.
Ez a kaidan-mono műfaj a késő Edo- és kora Meiji-kori kabukiban egy archetípust szilárdított meg: a szenvedő nőt, akinek szelleme selyemben és kék fényben jelenik meg, hogy napvilágra hozza az igazságot.
A yuurei színpadi belépőjének koreográfiája retrográd lépéssorokat és lassított mozdulatokat alkalmazott, hogy a természetfelettit testileg kódolja. Ezek a kabuki-újítások befolyásolták a következő szerzőket, és a yuureit a japán horröresztétika központi alakjaként rögzítették.
A yūrei legfontosabb jellemzői egy pillantásra.
Befejezetlen üggyel rendelkező emberi halottak, akiktől a megfelelő megváltás megtagadtatott.
Az igazságtalanság elkövetői, azok családjai és örökösei; az adott hely esetleges tanúi; orvosok, temetkezési szakemberek, instabil életszakaszban lévő terhes nők.
Fehérbe öltözött, hosszú hajú, sápadt, lábak nélküli alak; hitodama-lángok kísérik.
Rémület, betegség, őrület, balesetek; onryō esetén az üldözöttek halála; ubume esetén éjszakai csecsemősírás.
Teljes buddhista halotti szertartások, szútra-recitálás (Szív-szútra, Nenbutsu), pap felkeresése, kis szentély (goryō-kultusz) felállítása, a megoldatlan ügy rendezése.
Koreai gwishin, kínai guǐ; európai visszajáró halottak és klasszikus lemures; fogadalmat megszegő kísértetek világszerte.
Teljes halotti szertartások. A szútrarecitálással, posztumusz névadással (kaimyō) és éves megemlékezési rítusokkal végzett buddhista temetési szertartások hivatottak megakadályozni, hogy az elhunytból yūrei váljék.
Obon. Nyáron (általában augusztus közepén) az elhunytak lelkét lámpásokkal fogadják, a sírokat megtisztítják, hagyományosan elvégzik a Bon-Odori-táncot, majd végül a lelkeket úszó lámpásokkal bocsátják vissza a folyón a túlvilágra.
Goryō-kultusz. A különösen hatalmas bosszúszellemek (Sugawara no Michizane, Taira no Masakado) saját szentélyük isteneként részesülnek tiszteletben, hogy megbékíthetők és védelmező hatalmakká alakíthatók legyenek.
Az ügy rendezése. Számos elbeszélésben a yūrei eltűnik, mihelyt a megoldatlan probléma rendeződik: visszakerül egy elveszett vagyon, gondoskodnak egy gyermekről, elfogják a gyilkost.
Korea. A gwishin, és különösen a Cheonyeo-gwishin (hajadon halottszellem) erős strukturális hasonlóságot mutat: fehér gyászruha, hosszú fekete haj, visszatérés igazságtalanság miatt.
Kína. A kínai guǐ (lásd Gui) adja a szó történeti előképét, és osztja a kiengeszteletlen holtak visszatérésének motívumát.
Európa. Az európai mondakörök fehér asszonya és visszatérő gyilkossági áldozatai tipológiailag rokonok; közvetlen történeti kapcsolat nem mutatható ki.
Buddhizmus általában. A preta-kozmológiában az éhező szellemek a nyugtalan halottak szorosan rokon kategóriáját alkotják (lásd Preta).
A Hyakumonogatari Kaidankai (száz természetfeletti történet összejövetele), az Edo-kor népszerű társasági rítusa, strukturált társadalmi keretbe terelte a yuurei-elbeszéléseket.
A résztvevők száz gyertyát gyújtottak meg, és sorban természetfeletti anekdotákat meséltek; minden történet után egy gyertyát elfújtak, és a néphit szerint a természetfeletti erő egyre nőtt. A yuurei ebben a recitációs térben központi szerepet játszott, nem elvont fogalomként, hanem helyi, névvel ellátott elhunytként.
Ez a mindennapi vallási gyakorlatot bizonyítja az irodalmi archetípus mögött. A sintó ősök tisztelete és a karma-kötöttség buddhista fogalmai közötti szinkretizmus strukturálta a yuurei teológiai értelmezését: sem tisztán sintó kami nem volt, sem tisztán buddhista preta, hanem a határfelületek hibrid képzödménye.
Helyi sinto-papok (miko) és buddhista szerzetesek felszabadítási rituálékat végeztek, amelyek mindkét hagyomány elemeit integrálták.
A japán színház évszázadokon át alakította a yuurei képzetét. A nō-színházban a szellemdarabok csoportja, a mugen-nō, önálló szerkezeti típust alkot: egy vándorló szerzetes találkozik egy látszólag közönséges személlyel, aki a darab során felfedi, hogy egy elhunyt szelleme.
A szellem elmondja megoldatlan szenvedését – sokszor viszonzatlan szerelmet, erőszakos halált vagy valamely vétkét -, és a szerzetes imája által végül megnyugvásra talál. Ez a dramaturgia a vallási alapképzetet viszi színpadra: a szellem mindaddig e világhoz kötve marad, amíg valamihez ragaszkodik, és csak rituális közvetítés révén váltható meg.
A kabuki-színház az Edo-korban ebből egy népszerűbb, drasztikusabb műfajt fejlesztett ki: a kaidan-darabot. IV. Tsuruya Nanboku vált híressé az 1825-ös Tōkaidō Yotsuya Kaidan-nal, amely Oiwa történetét meséli el: a férje által megmérgezett nőét, aki eltorzult bosszúszellemként tér vissza. Az efféle darabok kifinomult színpadi technikát alkalmaztak a hirtelen megjelenésekhez és átváltozásokhoz.
A mai yuureit jellemző ikonográfiai konvenciók döntő részben a színházra és az egykorú képzőművészetre vezethetők vissza: a fehér halotti köntösre, a hosszú, kuszált fekete hajra, a hiányzó vagy lelógó lábakra és az erőtlenül a test előtt lógó kezekre.
Maruyama Ōkyo festőt a művészettörténeti hagyomány összefüggésbe hozza a lábatlan szellemkép elterjesztésével a 18. század végén. A kutatás hangsúlyozza, hogy ez a ma tipikusan japánnak tartott szellemábrázolás nem ősi állandó, hanem egy viszonylag fiatal, a színház és a grafika által szabványosított képformula.
A yuurei különféle megjelenési formái közül az onryō, a haragvó bosszúszellem, különleges helyet foglal el. Olyan emberből keletkezik, aki nagy igazságtalanság közepette, beteljesületlen haraggal vagy erőszakos módon halt meg.
A visszamaradó harag, japánul urami, a lelket fogva tartja, és a felelősök elleni bosszúra ösztönzi, vagy a legijedelmesebb esetekben válogatás nélküli pusztításra.
Az efféle szellemekben való hit történetileg jól adatolt, és reálpolitikai következményei is voltak. A legismertebb eset Sugawara no Michizane tudósé és politikusé, aki 903-ban halt meg száműzetésben. Halálát követően számos szerencsétlenséget, udvari halálesetet és villámcsapást az ő felháborodott szellemének tulajdonítottak.
Az udvar úgy próbálta megbékíteni, hogy rehabilitálta, rangokkal tisztelte meg, majd végül Tenjin istenségként egy szentélyben tisztelte. Ez a folyamat – egy veszélyes szellem védelmező istenséggé alakítása tisztelet révén – a japán goryō-hit alapmechanizmusa.
Vallástudományos szempontból itt egy olyan logika mutatkozik meg, amely az egész yuurei-képzetnek alapja: a szellem természeténél fogva nem gonosz, hanem egy megoldatlan állapot kifejeződése.
A megfelelő válasz nem a harc, hanem a megbékítés: buddhista halotti rituálék, szentélyi tisztelet vagy az igazságtalanság utólagos jóvátétele révén. Ez a képzet szorosan összeköti a yuureit a buddhista ragaszkodás-tanítással és a rituális tisztaság és tisztátalanság őshonos felfogásával.
A yuurei-képzet azon kevés hagyományos szellemalakzatok egyike, amely a 20. és 21. században nemcsak fennmaradt, hanem világszerte elterjedt. Kiindulópontja a japán filmipar volt. Már a háború utáni filmek is felhasználták a klasszikus kaidan-témákat, és Kobayashi Masaki 1964-ben Kwaidan című filmjében Lafcadio Hearn feljegyzései alapján mutatott be ilyen szellemtörténeteket.
A döntő nemzetközi áttörést az 1990-es évek végének horrormozija hozta. Nakata Hideo 1998-as Ringu-ja és Shimizu Takashi Ju-on-sorozata egy olyan szellemtípust alapított meg, amely a klasszikus yuurei-ikonográfiát modern hétköznapi kontextusba helyezte.
A sápadt, hosszú fekete hajú, rángó és természetellenes mozdulatokkal mozgó női bosszúszellem globálisan felismerhető képpé vált. A 2000-es évek eleji amerikai feldolgozások ezt a képi világot tovább terjesztették.
Vallástudományos szempontból figyelemre méltó, mennyi minden maradt meg a hagyományos logikából ezekben a modern feldolgozásokban. A filmszellem is általában erőszakos halálból és megtorolatlan igazságtalanságból keletkezik, szintén helyhez, tárgyhoz vagy médiumhoz kötődik, és hatása is egy terjedő átok mintáját követi.
Ami megváltozott, az a kontextus: a szellemet megváltó buddhista szerzetes helyét sokszor egy olyan szellem foglalja el, amely már nem megváltható.
A modern horror sokszor eltörölte a hagyomány vigasztaló oldalát – a konfliktus rituális feloldhatóságát -, és csupán a fenyegetést hagyta meg. Éppen ez az összehasonlítás teszi láthatóvá, mire volt valójában való a hagyományos képzet.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Yama-no-Kami, a sintó és a néphit hegykami. Eredete, a Ta-no-kamival való váltakozás és vallástud...
Xtabay, a maják halálos csábítónője. Eredete, a gyönyörű nő a ceiba alatt, áldozatainak sorsa és ...
Tezcatlipoca, az azték éjszakai ég és éjszakai szél istene. Eredete, szél- és északi aspektusa, v...
Anchimayen, a mapuche hagyomány fénylő szolgaszelleme. Eredete egy elhunyt gyermekből, a tűzgömb ...
A Gwragedd Annwn, a walesi Másvilág jóindulatú tófündérei. Eredet, a Llyn y Fan Fach asszonya és ...
Freyr a germán-északi termékenység-, béke- és napisten. Freyja fivére, Njord fia, Alfheim ura - m...
