ग्विशिन, कोरियाली परम्पराको आत्मा
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
ग्विशिन कोरियाली परम्पराको आत्मा हो।
कोरियाली परम्पराका मृतात्मा, अधुरो कामको कारण फिर्ता।
ग्विशिन
ग्विशिन (귀신, 鬼神) कोरियाली भाषामा मृतात्माहरूका लागि प्रयोग हुने सामूहिक शब्द हो। शाब्दिक अर्थमा यसको अर्थ हुन्छ „आत्मा र देवता“, तर आजको प्रयोगमा मृतात्माहरू नै मुख्य विषय बनेका छन्।
ग्विशिन ती मानिसहरूका आत्माहरू हुन् जो मृत्युपछि सामान्य बाटोबाट परलोक पुग्न सकेनन्, यो कुनै अधुरो चाहना, अनसुनिएको अन्याय, अन्त्येष्टिको अभाव वा नगरिएका पितृ-संस्कार (जेसा) का कारण हुन सक्छ।
क्लासिक स्वरूप एक महिलाको हो, जो सेतो शोक पोशाक (सोबोक) पहिरिएकी र लामो कालो कपालले अनुहार ढाकिएकी हुन्छिन्। यो प्रतिपादक तत्व जापानी युरेइसँग चित्रात्मक रूपमा नजिकको सम्बन्ध राख्छ, तर यसको आफ्नै कन्फ्युसियन परम्पराबाट प्रभावित पृष्ठभूमि छ।
जोसोन-कालीन परम्परा
ग्विशिन-सम्बन्धी घटनाहरूको लिखित दर्ता जोसोन वंश (1392 देखि 1897) मा बढ्दै गयो। यादाम संग्रहहरू (मौखिक परम्पराहरू) १७ औं शताब्दीदेखि र पेसोल (आख्यानहरू) १५ औं शताब्दीदेखि व्यवस्थित रूपमा दर्ता गरिएका थिए। यी पाठहरूले साक्षीहरूद्वारा अनुभूत ग्विशिनका बारेमा बताउँछन्।
यूरोपेली आत्मा-सम्बन्धी विवरणहरूभन्दा फरक कुरा यो हो कि यहाँ ग्विशिनलाई कुनै स्वायत्त दुष्ट शक्तिका रूपमा प्रस्तुत गरिँदैन, बरु ध्यान खोज्ने एक निराश व्यक्तिका रूपमा देखाइन्छ। १६ औं शताब्दीदेखि समाजको कन्फ्युसियनीकरणले यो प्रतिपादक तत्वलाई अझ बलियो बनायो: उचित पितृ-संस्कार बिनाको मृत व्यक्ति नैतिक रूपमा हराएको मानिन्छ र शान्तिमा विश्राम गर्न सक्दैन।
छोटो झलक: ग्विशिन
प्रकार: मृतात्मा
उत्पत्ति: अधुरो काम भएका मानव मृतकहरू
पाठहरू: सामगुक युसा, जोसोन-कालीन यादाम-संग्रहहरू, सामान्वादी संस्कार-पाठहरू
कारण: अनसुनिएको अन्याय, नगरिएका पितृ-संस्कार, हिंसात्मक मृत्यु
बचाव: जेसा, सामान्वादी गुत, बौद्ध मृतक-समारोह
सन्दर्भ
पाठहरूको समयावधि
अशान्त मृतात्माहरूको धारणा कोरियामा सबैभन्दा प्रारम्भिक लिखित स्रोतहरूदेखि नै विद्यमान छ। सामगुक युसा (करिब १२८१) मा फर्केर आउने मृतकहरूका घटनाहरू पाइन्छन्। जोसोन-काल (१३९२ देखि १८९७) मा कन्फ्युसियनवादको सुदृढीकरणसँगै नगरिएका पितृ-संस्कारका कारण अशान्त भएका मृतकहरूको प्रतिपादक तत्व प्रमुख बन्न पुग्छ।
जोसोन-कालीन यादाम र पेसोल संग्रहहरूमा असंख्य ग्विशिन-कथाहरू छन्, जो १९ औं-२० औं शताब्दीमा लिखित रूपमा ल्याइए।
विस्तार क्षेत्र
ग्विशिन-सम्बन्धी कथाहरू कोरियाका सबै क्षेत्रहरूमा फैलिएका छन्। कथा-परम्पराहरू विशेष गरी पुराना अदालत स्थलहरू, पुराना विद्यालयहरू र कन्फ्युसियन शिक्षालयहरू (सेओवोन), सैनिक चौकीहरू र महामारी-चिहानहरूमा घना रूपमा पाइन्छन्। आधुनिक समकालीन साहित्य र के-ड्रामाले प्रायः अस्पताल, विद्यालय र मेट्रो स्टेशनहरूलाई घटनास्थलका रूपमा प्रस्तुत गर्छन्।
स्रोत अवस्था
महत्त्वपूर्ण स्रोतहरू: इर्योन, सामगुक युसा (करिब १२८१); जोसोन-कालीन यादाम-संग्रहहरू; सामान्वादी संस्कार-पाठहरू, जो १९-२० औं शताब्दीमा दर्ता गरिएका थिए।
आधुनिक सन्दर्भ ग्रन्थहरू: किम ते-गोन (1981), केन्डल (1985, 2009 „Shamans, Nostalgias, and the IMF“), वाल्रावेन (1994)। चलचित्र र साहित्यका लागि: „के-हर्रर“ विधाका बारेमा धेरै रचनाहरू।
नामकरण र लेखन शैलीहरू
शाब्दिक रूपमा „आत्मा–देवता“ जो 鬼 („आत्मा, मृतकको आत्मा“) र 神 („देवता, आत्मा“) बाट बनेको हो।
- चोन्योई-ग्विशिन (처녀귀신), कन्या-मृतात्मा; अविवाहित मृत महिला।
- मोङ्दाल-ग्विशिन (몽달귀신), पुरुष समकक्ष; अविवाहित मृत पुरुष।
- सोन-गाक्सी, लोककथाहरूमा चोन्योईसँग सम्बन्धित।
- मुल-ग्विशिन, पानीका आत्माहरू; प्रायः डुबेर मृत भएकाहरू।
- दाल्ग्याल-ग्विशिन, „अण्डा-आत्मा“; अनुहारविहीन आत्मा, एक स्थानीय भिन्नता।
विशेषताहरू
रूप। शास्त्रीय चित्रण: सेतो शोक-हानबोक (सोबोक) लगाएकी युवती, अनुहार अगाडि झुण्डिएको लम्बे कालो कपाल, पहेंलो त्वचा, ढल्किएका हात। कतिपय रूपमा मुख वा आँखा नै हुँदैन।
व्यवहार। ग्विशिन आफ्नो मृत्युस्थल वा अनसुल्झिएको मामिलासँग जोडिएको ठाउँमा देखा पर्छन्। तिनीहरू विरलै बोल्छन्, विलाप गर्छन्, र आफ्नो चाहना उपस्थित मानिसहरूलाई सपनामा वा मौन इसाराबाट देखाउँछन्। तिनीहरू धारणासम्बन्धी विकृति, दुःस्वप्न र रोगका लक्षणहरूमार्फत प्रभाव पार्छन्।
समय। रातमा, विशेष गरी मध्यरातदेखि तीन बजेको बीचमा; वर्षाको दिनमा र सातौं चन्द्र-रात (चिल्सोक) मा बढी देखिन्छन्।
मानसिक र सांस्कृतिक गहिराइको तह: हान (Han)
आधुनिक साहित्य र फिल्म कलाले ग्विशिन-मोटिफ लाई प्रायः मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणले पढेका छन्। भूत-प्रकटनलाई हान को अभिव्यक्तिको रूपमा बुझ्न सकिन्छ, जो दबिएको, संचित शोकको कोरियाली भावना हो। ग्विशिनले न केवल एक्ला मृतकको प्रतिनिधित्व गर्छ, बरु परिवार वा कुनै ऐतिहासिक कालखण्डको सामूहिक पीडालाई पनि मूर्त रूप दिन्छ।
यस अर्थमा ग्विशिन-मोटिफ सामाजिक अन्यायको प्रतिबिम्ब हो: यदि कसैलाई कन्फ्युसियसवादी कर्तव्यको ख्याल नराखी गाडिन्छ भने, यो आधुनिक दर्शकहरूलाई सामाजिक विकृतिको आलोचनाको रूपमा पनि देखिन सक्छ। के-हर्रर फिल्महरूले यो पक्षलाई विस्तार गरेका छन् र ग्विशिन-कथाहरूलाई अनसुल्झिएका आघात र संस्थागत त्रुटिहरूको रूपकमा परिणत गरेका छन्।
परिचय पत्र: ग्विशिन
ग्विशिनका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।
अनसुल्झिएको काम वा नगरिएको पितृ-संस्कार भएका मानव मृतक; हिंसात्मक मृत्युको परिणामको रूपमा कम प्रचलित।
परिवारका सदस्य, उत्तराधिकारी, मृत्युका लागि जिम्मेवार व्यक्तिहरू; ठाउँका संयोगवश साक्षीहरू; विद्यालय र अस्पतालहरूमा व्यापक रूपमा देखिने।
सेतो पोशाक लगाएकी, लम्बे कपाल भएकी, पहेंलो अनुहारकी आकृति; प्रायः अनुहार ढाकिएको र हात ढल्किएको।
रोग, त्रास, दुःस्वप्न, पागलपन, दुर्घटना; गम्भीर अवस्थामा जिम्मेवार व्यक्तिहरूको मृत्यु।
व्यवस्थित जेसा-संस्कार; मुदाङद्वारा गरिने शामानिक गुत; बौद्ध मृत्यु-संस्कार; अनसुल्झिएको मामिलाको समाधान।
जापानी यूरेई र ओन्र्यो; चिनियाँ गुइ (गुइ हेर्नुहोस्); युरोपेली सेतो महिलाहरू; भारतीय प्रेत।
सुरक्षा अभ्यास
जेसा। कन्फ्युसियसवादी परम्परामा आधारित यी पितृ-संस्कार प्रत्येक वर्ष मृत्युको दिन र सोल्लाल तथा चुसोक जस्ता ठूला चाडपर्वमा गरिन्छ। खानेकुरा, भाँडा र संस्कारिक कार्यहरूको सटीक व्यवस्थाले आत्मालाई शान्त पार्ने र पितृ-वर्गमा उसको स्थान सम्झाउने उद्देश्य राख्छ।
सित्गिम-गुत। जेओल्ला क्षेत्र र जिन्दो टापुमा प्रचलित यो शामानिक “शुद्धीकरण गुत” ले मृतकका बन्धनहरू फुकाउँछ; मुदाङले आत्मालाई बोलाउँछ, कुरा गर्छ, शुद्ध पार्छ र मार्गदर्शन गर्छ।
बौद्ध मृत्यु-संस्कार। मृत्युपछि ४९ दिनसम्म चलिने अनुष्ठान (सासिप्गु-जे) सूत्र-पाठसहित; विशेष रूपमा अशान्त आत्माहरूका लागि ठूला समारोह (चेओन्दो-जे)।
बुजोक। रातो अक्षरहरू लेखिएका पवित्र कागजका ताम्रपत्र, ग्विशिनलाई रोक्नका लागि ढोकाको फ्रेममा वा घरभित्र राखिने।
ग्विशिन, अन्य संस्कृतिहरूमा समान अवधारणाहरू
जापान। यूरेई र ओन्र्योले सेतो, लम्बे कपाल भएकी मृतक महिलाको शास्त्रीय प्रतिमाशास्त्र साझा गर्छन्; जापानी आकृति बौद्ध प्रभावले बढी छायांकित छ भने कोरियाली आकृति कन्फ्युसियसवादी प्रभावले।
चीन। गुइ (गुइ हेर्नुहोस्) ले साझा सिनोग्राफिक शब्द-क्षेत्र बनाउँछ; चिनियाँ भूत-पर्वको सन्दर्भले पनि समान मोटिफहरू साझा गर्छ।
युरोप। जर्मन-भाषी र स्लाभिक परम्पराका सेतो महिलाहरू कार्यात्मक रूपमा समान छन्; कुनै ऐतिहासिक सम्बन्ध छैन।
बौद्ध धर्म। प्रेत-भोकिला आत्माहरूले अशान्त, अनसुल्झिएका मृतकहरूको मोटिफ साझा गर्छन्।
आधुनिक ग्रहणशीलता र रूपान्तरणहरू
समकालीन कोरियाली संस्कृतिमा ग्विशिनको पात्र सर्वव्यापी छ। Tale of the Nine-Tailed, Alchemy of Souls जस्ता धारावाहिक र A Tale of Two Sisters जस्ता फिल्महरूले यो मोटिफ प्रयोग गर्छन्। सर्जकहरूले प्रायः शास्त्रीय रूपमा परिमार्जन गर्छन्: ग्विशिनहरू पुरानो परम्पराभन्दा बढी शक्तिशाली, बुद्धिमान् र लक्षित बदला लिने बनाइन्छन्।
यो साहित्यिक रूपान्तरणहरूमा पनि प्रतिबिम्बित हुन्छ, जस्तै हान काङ वा किम आ-रान्को गद्यमा। परम्परागत ग्विशिन मौन, कष्टमय पात्र हो; आधुनिक ग्विशिन आफ्नो कथा आफैं भन्ने एक सक्रिय पात्र हो। निष्क्रियबाट सक्रिय अस्तित्वमा भएको यो परिवर्तनले हान-अवधारणालाई केवल दुःखद नभई एक शक्तिशाली भावनाको रूपमा पुनःव्याख्या गर्छ।
कोरियाली परलोक-दृष्टिकोणमा स्थान
कोरियाली भाषामा ग्विशिन (귀신) शब्दले कुनै एक खास किसिमको अस्तित्वलाई जनाउँदैन, बरु यो एक पूरै वर्गलाई बुझाउने शब्द हो: मृतकहरूका ती आत्माहरू जसले परलोकमा जाने व्यवस्थित प्रक्रिया पूरा गर्न सकेका छैनन्। कोरियाली परम्परागत मृत्यु-अवधारणा कन्फ्युसियसवादबाट गहिरो रूपमा प्रभावित छ, जो जोसोन काल (१३९२ देखि १८९७ सम्म) देखि आधिकारिक राज्य विचारधारा थियो।
यस अवधारणा अनुसार, ठीकसँग सम्पन्न गरिएका शोक र पितृ-पूजा संस्कारहरूद्वारा मृतक जोसाङ बन्छ, अर्थात् एक कृपालु पितृ आत्मा जसले सन्ततिको रक्षा गर्छ। यदि यी संस्कारहरू पूरा भएनन् वा मृत्यु हिंसात्मक, अकालमा वा दफन नगरिएको अवस्थामा भयो भने, त्यो आत्मा ग्विशिन का रूपमा जीवितहरूको संसारमा नै रहन्छ।
यो तर्क आत्मिक अस्तित्वलाई सामाजिक व्यवस्थासँग सीधा जोड्छ। एक ग्विशिन कुनै राक्षसी अस्तित्वभन्दा बढी जीवित र मृतकबीचको बिग्रिएको सम्बन्धको एक लक्षण हो।
विशेष गरी सन्तानविना मृत्यु भएका मानिसहरू यसबाट प्रभावित हुन्छन्, किनभने पुरुष सन्तानबिना कन्फ्युसियसवादी प्रणालीमा संस्कार गर्ने कोही नै हुँदैन। मुसोक भनिने शामानिक परम्पराले यसमा एक पूरक भूमिका खेल्यो: प्रायः महिला शामान हुने मुडाङहरूले सित्गिम-गुत जस्ता संस्कारहरूमार्फत बेचैन आत्मालाई शुद्ध र शान्त पार्न सक्थे।
धर्मविज्ञान सम्बन्धी अनुसन्धान, जस्तै कोरियाली शामानवादसम्बन्धी लोरेल केन्डलको कार्यले जोड दिन्छ, कि ग्विशिन अवधारणाले विभिन्न प्रणालीहरूबीच मध्यस्थता गर्छ। यसले कन्फ्युसियसवादी पितृ-कर्तव्य, बौद्ध पुनर्जन्म चक्रसम्बन्धी धारणा, र शामानिक अभ्यासलाई एकसाथ जोड्छ।
यसैले ग्विशिन सांस्कृतिक रूपमा अत्यन्त बहुआयामिक हुन पुग्छ: तीनै परम्पराले किन एक मृतक शान्त हुन सक्दैन भन्ने आफ्नै व्याख्या दिन्छन्, र प्रत्येकले आफ्नै समाधान प्रस्तुत गर्छ। यही बहुस्तरीयताले नै यो अस्तित्वलाई कोरियाली साहित्य र लोककथामा यसरी नै जीवित राखेको छ।
आधुनिक लोकप्रिय संस्कृतिमा ग्विशिन
सन् १९९० को दशकदेखि gwishin कोरियाली डरलाग्दो (हरर) विधाको केन्द्रीय पात्र बनेको छ। Yeogo goedam (Whispering Corridors, १९९८) चलचित्र र यसका सिक्वेलहरूले यस शान्तिविहीन आत्मालाई कन्या विद्यालयमा सारे र यसलाई पढाइको दबाब, दुर्व्यवहार तथा संस्थागत हिंसा जस्ता विषयहरूसँग जोडे।
यस विधाको सामान्य दृश्यरूप, अर्थात् लामो कालो कपाल भएर अनुहार ढाकिएकी सेतो शोक-पोशाक लगाएकी युवती, त्यसयता यस विधाको दृश्य भाषामा हावी रहेको छ र जापानी yūreiसँग मिल्दोजुल्दो देखिए तापनि त्यससँग एउटै भने होइन।
टेलिभिजनले सन् २०००को र २०१०को दशकमा यस पात्रलाई थप विविधतापूर्ण बनायो। Master’s Sun (२०१३) वा Hotel del Luna (२०१९) जस्ता सिरियलहरूले gwishinलाई केवल त्रासदायक रूपमा मात्र नभई अधुरो चाहना बोकेको अस्तित्वको रूपमा देखाउँछन्, जसलाई जीवितहरूले सहयोग गर्न सक्छन् वा गर्नुपर्छ।
यसरी कथावृत्त पुनः परम्परागत तर्कमा फर्किन्छ: जब आत्मामाथि भएको अन्याय पहिचान गरी सच्याइन्छ, तब त्यो मुक्त हुन्छ। यहाँ डरलाग्दो तत्त्व र अधुरो जीवनको मेलोड्रामेटिक आकृतिबिम्ब (मोटिफ) एकअर्कासँग नजिक रहन्छन्।
ध्यान दिनुपर्ने कुरा के छ भने, लोकप्रिय संस्कृतिले प्रायः कन्फ्युसियसवादी गहिरो संरचनालाई स्पष्ट रूपमा नामकरण नगरी नै देखाउने गर्छ। gwishinको कथा लगभग सधैँ कुनै भङ्ग भएको व्यवस्थाको वरिपरि घुम्छ: लुकाइएको हत्या, अस्वीकार गरिएको गर्भावस्था, वा हडपिएको सम्पत्ति। यसरी आधुनिक मनोरञ्जनले यस पुरानो अस्तित्वलाई सामाजिक आलोचनाको माध्यमको रूपमा प्रयोग गर्छ।
पश्चिमी भूतकथा चलचित्रहरूमा प्रायः आत्मा केवल खतराको रूपमा नै रहन्छ, तर कोरियाली gwishinले प्रायः नैतिक जवाफ माग्छ। यसले यसलाई परम्परागत शामानिक अनुष्ठानको लक्ष्यसँग जोड्छ, जसको उद्देश्य आत्माको विनाश होइन, बरु त्यसको मेलमिलाप गराउनु हो।
भावनात्मक मूल तत्वका रूपमा हान
gwishin सँग नजिकैको सम्बन्ध राख्ने अवधारणा हो han (한), जसलाई अनुवाद गर्न कठिन छ। यसले रोष, शोक, तिक्तता र अपूर्ण चाहनाको एउटा थुप्रिएको जटिल भावलाई जनाउँछ, जुन कुनै जीवनभर वा पुस्तौंसम्म सञ्चित हुँदै जान्छ।
लोकविश्वासमा यही han ले नै मृत व्यक्तिलाई संसारमा बाँधिराख्छ र उसलाई gwishin बनाउँछ भन्ने मानिन्छ। आत्मा तब मात्र अगाडि बढ्न सक्छ, जब han समाधान हुन्छ, अर्थात् त्यसमुनि रहेको अन्यायलाई स्वीकार गरिन्छ र सकेसम्म त्यसको क्षतिपूर्ति गरिन्छ।
अनुसन्धानमा han बारे विवाद छ। बीसौं शताब्दीका केही कोरियाली संस्कृतिशास्त्रीहरूले यसलाई राष्ट्रिय विशेषताको रूपमा घोषित गरेका छन्, जुन आक्रमण, औपनिवेशिक शासन र विभाजनको इतिहासबाट उत्पन्न भएको बताइन्छ।
अरू, जस्तै साहित्यशास्त्री माइकल शिन (Michael Shin), han लाई कालातीत कोरियाली विशेषताको रूपमा सारभूतीकरण गर्नबाट सावधान रहन चेतावनी दिन्छन् र यो अवधारणाको महत्त्व स्वयं अपेक्षाकृत हालैको, आंशिक रूपमा औपनिवेशिक कालमा निर्मित संरचना हो भन्ने कुरातर्फ ध्यानाकर्षण गराउँछन्।
gwishin बुझ्नका लागि यो बहस त्यति निर्णायक छैन, जति यो अवलोकन कि लोककथाले आत्मालाई निरन्तर उसको भावना र भोगिएको अन्यायको आधारमा परिभाषित गर्छ, दुष्ट स्वभावको आधारमा होइन।
यसबाट एउटा विशिष्ट असमानता जन्मन्छ। gwishin खतरनाक त हुन्छ, तर उसको हानि कहिल्यै उद्देश्यहीन हुँदैन। ऊ ध्यान, न्याय वा अवरुद्ध भएको जीवनको पूर्णताको खोजीमा हुन्छ।
gut नामक शामानीय अनुष्ठान ठीक यहीँबाट सुरु हुन्छ: mudang ले आत्मालाई आवाज दिन्छ, उसलाई आफ्नो दुःख व्यक्त गर्न दिन्छ र त्यसपछि उसलाई अनुष्ठानिक रूपमा जीवितहरूको संसारबाट बाहिर लैजान्छ। कोरियाली आत्मा-विश्वासमाथि काम गर्नेले gwishinलाई मुख्यतया खतरनाको रूपमा नभई सन्तुलनको लागि व्यक्तित्वरूपी माग भनेर बुझ्नुपर्छ।
थप सम्बन्धित लिङ्कहरू
यो पनि पढ्नुहोस्:
- संस्कृति पृष्ठ कोरिया।
- कोरियाका अन्य व्यक्तिगत प्रोफाइलहरू: Dokkaebi, Gumiho, Cheonyeo-gwishin, Jeoseung Saja।
- समानान्तर रूपहरू: Yūrei (जापान), Gui (चीन), Preta (बौद्ध धर्म)।
स्रोत र साहित्य
थप मानक ग्रन्थहरू सन्दर्भ सूची मा उपलब्ध छन्।
यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →
