ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਕੋਰੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੈ।
ਕੋਰੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਮੁਰਦਾ-ਆਤਮਾਵਾਂ, ਅਧੂਰੇ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਵਾਪਸੀ।
ਗਵੀਸ਼ਿਨ (귀신, 鬼神) ਮੁਰਦਾ-ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਕੋਰੀਆਈ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਸ਼ਬਦੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ „ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ“, ਪਰ ਅੱਜ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਿੱਚ ਮੁਰਦਾ-ਆਤਮਾਵਾਂ ਹੀ ਮੁੱਖ ਹਨ।
ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਰਲੋਕ ਦਾ ਨਿਯਮਿਤ ਰਾਹ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕੀਆਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਧੂਰੇ ਕਾਰਜ, ਅਣਸੋਧੇ ਅਨਿਆਂ, ਗੁੰਮ ਦਾਹ-ਸੰਸਕਾਰ ਜਾਂ ਅਧੂਰੇ ਪੁਰਖ-ਰੀਤੀਆਂ (jesa) ਕਾਰਨ ਹੋਵੇ।
ਕਲਾਸਿਕੀ ਦਿੱਖ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੋਗ ਦੇ ਸਫੇਦ ਪਹਿਰਾਵੇ (sobok) ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਲੰਬੇ ਕਾਲੇ ਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਚਿਹਰਾ ਢਕ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਜਾਪਾਨੀ ਯੂਰੇਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨੇੜਿਓਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਆਪਣਾ ਕਨਫਿਊਸ਼ੀਅਸਵਾਦੀ ਪਿਛੋਕੜ ਹੈ।
ਗਵੀਸ਼ਿਨ-ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਲਿਖਤੀ ਦਸਤਾਵੇਜੀਕਰਨ ਜੋਸਿਓਨ ਸ਼ਾਸਨ (1392, 1897) ਵਿੱਚ ਵਧਿਆ। yadam-ਸੰਗ੍ਰਹਿ (ਮੂੰਹ-ਜ਼ਬਾਨੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ) ਅਤੇ paesol (ਕਹਾਣੀਆਂ) 15ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਵਿਧੀਵਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਇਹ ਲਿਖਤਾਂ ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਵਾਹਾਂ ਵੱਲੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਹ ਯੂਰੋਪੀ ਆਤਮਾ-ਵਿਵਰਣਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਬੁਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਜੋ ਧਿਆਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਨਫਿਊਸ਼ੀਅਸੀਕਰਣ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪੱਕਾ ਕੀਤਾ: ਜਿਸ ਮਰਹੂਮ ਲਈ ਸਹੀ ਪੁਰਖ-ਰੀਤੀਆਂ ਨਾ ਹੋਈਆਂ ਹੋਣ, ਉਸ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਗੁੰਮਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਕਿਸਮ: ਮੁਰਦਾ-ਆਤਮਾ
ਮੂਲ: ਅਧੂਰੇ ਕਾਰਜ ਵਾਲੇ ਮਰਹੂਮ ਮਨੁੱਖ
ਲਿਖਤਾਂ: ਸਾਮਗੁਕ ਯੂਸਾ, ਜੋਸਿਓਨ-ਕਾਲ ਦੇ yadam-ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਸ਼ਮਾਨੀ ਰੀਤੀ-ਲਿਖਤਾਂ
ਕਾਰਨ: ਅਣਸੋਧਿਆ ਅਨਿਆਂ, ਅਧੂਰੀਆਂ ਪੁਰਖ-ਰੀਤੀਆਂ, ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ
ਰੱਖਿਆ: jesa, ਸ਼ਮਾਨੀ ਗੁਟ, ਬੌਧ ਮੁਰਦਾ-ਰਸਮਾਂ
ਬੇਚੈਨ ਮੁਰਦਾ-ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕੋਰੀਆ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਲਿਖਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸਾਮਗੁਕ ਯੂਸਾ (ਲਗਭਗ 1281) ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਮਰਹੂਮਾਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋਸਿਓਨ ਕਾਲ (1392, 1910) ਵਿੱਚ ਕਨਫਿਊਸ਼ੀਅਸਵਾਦ ਦੇ ਪੱਕੇ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਅਧੂਰੀਆਂ ਪੁਰਖ-ਰੀਤੀਆਂ ਕਾਰਨ ਬੇਚੈਨ ਮਰਹੂਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜੋਸਿਓਨ-ਕਾਲ ਦੇ yadam– ਅਤੇ paesol-ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਣਗਿਣਤ ਗਵੀਸ਼ਿਨ-ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ 19ਵੀਂ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਗਈਆਂ।
ਗਵੀਸ਼ਿਨ-ਕਹਾਣੀਆਂ ਕੋਰੀਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਘਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਅਦਾਲਤੀ ਥਾਵਾਂ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਕਨਫਿਊਸ਼ੀਅਸਵਾਦੀ ਅਕਾਦਮੀਆਂ (seowon), ਫੌਜੀ ਟਿਕਾਣਿਆਂ ਅਤੇ ਮਹਾਂਮਾਰੀ-ਕਬਰਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜੋਕਾ ਸਮਕਾਲੀ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ K-ਡਰਾਮਾ ਅਕਸਰ ਹਸਪਤਾਲਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਭੂਮੀਗਤ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ।
ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ: ਈਰੀਓਨ, ਸਾਮਗੁਕ ਯੂਸਾ (ਲਗਭਗ 1281); ਜੋਸਿਓਨ-ਕਾਲ ਦੇ yadam-ਸੰਗ੍ਰਹਿ; ਸ਼ਮਾਨੀ ਰੀਤੀ-ਲਿਖਤਾਂ, ਜੋ 19ਵੀਂ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ।
ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਦਰਭ-ਰਚਨਾਵਾਂ: ਕਿਮ ਤਾਏ-ਗੋਨ (1981), ਕੇਂਡਲ (1985, 2009 „Shamans, Nostalgias, and the IMF“), ਵਾਲਰਾਵੇਨ (1994)। ਫਿਲਮ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਲਈ: „K-Horror“ ਸ਼ੈਲੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੰਮ।
ਸ਼ਬਦੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ „ਆਤਮਾ–ਦੇਵਤਾ“ 鬼 („ਆਤਮਾ, ਮਰਹੂਮ ਦੀ ਆਤਮਾ“) ਅਤੇ 神 („ਦੇਵਤਾ, ਆਤਮਾ“) ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ।
ਦਿੱਖ। ਕਲਾਸਿਕ ਰੂਪ: ਚਿੱਟੇ ਸੋਗ ਵਾਲੇ ਕਿਮੋਨੋ (sobok) ਵਿੱਚ ਜਵਾਨ ਔਰਤ, ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਅੱਗੇ ਲੰਬੇ ਕਾਲੇ ਵਾਲ, ਪੀਲੀ ਚਮੜੀ, ਢਿੱਲੇ ਲਟਕਦੇ ਹੱਥ। ਕੁਝ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਮੂੰਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਅੱਖਾਂ।
ਵਿਹਾਰ। ਗਵੀਸ਼ਿਨ (Gwishin) ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੀ ਥਾਂ ਜਾਂ ਅਣਸੁਲਝੇ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਘੱਟ ਹੀ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਵਿਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਾਜ਼ਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਬੇਜ਼ੁਬਾਨ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਬੋਧਿਕ ਗੜਬੜੀਆਂ, ਭੈੜੇ ਸੁਪਨਿਆਂ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸਮਾਂ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰਾਤ ਨੂੰ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਵਜੇ ਤੱਕ; ਬਰਸਾਤ ਵਾਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸੱਤਵੀਂ ਚੰਦ ਰਾਤ (chilseok) ਵਿੱਚ।
ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਫ਼ਿਲਮ ਕਲਾ ਨੇ ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਦੇ ਮੋਟਿਫ਼ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਮਾਨਸਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ। ਭੂਤ ਦੀ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਹਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਬਾਏ ਹੋਏ, ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਦੁੱਖ ਦੀ ਕੋਰੀਆਈ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦੌਰ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਦਾ ਮੋਟਿਫ਼ ਸਮਾਜਿਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਅਕਸ ਹੈ: ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਨਫ�਼ਿਊਸ਼ੀ ਫ਼ਰਜ਼ਾਂ ਦਾ ਖ਼ਿਆਲ ਰੱਖੇ ਬਿਨਾਂ ਦਫ�਼ਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਗੜਬੜੀਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੇ-ਹਾਰਰ ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਅਣਸੁਲਝੇ ਸਦਮਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਕਮੀਆਂ ਦੇ ਅਲੰਕਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।
ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ।
ਮਨੁੱਖੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਅਧੂਰਾ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪੁਰਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਨਾ ਹੋਈਆਂ ਹੋਣ; ਘੱਟ ਵਾਰ ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ।
ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਏ ਲੋਕ, ਵਾਰਸ, ਮੌਤ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਲੋਕ; ਥਾਂ ਦੇ ਸੰਜੋਗੀ ਗਵਾਹ; ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਹਸਪਤਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ।
ਚਿੱਟੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਾਲੀ, ਲੰਬੇ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੀ, ਪੀਲੀ ਹਸਤੀ; ਅਕਸਰ ਢਕੇ ਹੋਏ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਢਿੱਲੀਆਂ ਲਟਕਦੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਨਾਲ।
ਬਿਮਾਰੀ, ਡਰ, ਭੈੜੇ ਸੁਪਨੇ, ਪਾਗਲਪਨ, ਹਾਦਸੇ; ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੌਤ।
ਵਿਧੀਵਤ jesa ਰੀਤਾਂ; ਕਿਸੇ mudang ਵੱਲੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸ਼ਮਨੀ gut; ਬੌਧ ਮਿਰਤਕ ਸਮਾਗਮ; ਅਣਸੁਲਝੇ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਹੱਲ।
ਜਾਪਾਨੀ Yūrei ਅਤੇ onryō; ਚੀਨੀ guǐ (ਦੇਖੋ Gui); ਯੂਰੋਪੀ ਚਿੱਟੀਆਂ ਔਰਤਾਂ; ਭਾਰਤੀ preta।
Jesa। ਕਨਫ਼ਿਊਸ਼ੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਲੀਆਂ ਪੁਰਖ ਰੀਤਾਂ ਹਰ ਸਾਲ ਮੌਤ ਦੇ ਦਿਨ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਤਿਓਹਾਰਾਂ Seollal ਅਤੇ Chuseok ‘ਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਖਾਣੇ, ਭਾਂਡਿਆਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸਟੀਕ ਵਿਵਸਥਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੁਰਖਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਥਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
Ssitgim-gut। Jeolla ਖੇਤਰ ਅਤੇ Jindo ਵਿੱਚ ਸ਼ਮਨੀ “ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਗੁਟ” ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬੰਧਨ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ; mudang ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਬੌਧ ਮਿਰਤਕ ਰੀਤਾਂ। ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 49 ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਰੀਤ (sasiban) ਸੂਤਰ ਪਾਠ ਨਾਲ; ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੇਚੈਨ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਵੱਡੇ ਸਮਾਗਮ (cheondo-jae)।
Bujok। ਲਾਲ ਅੱਖਰਾਂ ਵਾਲੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਗਜ਼ੀ ਤਵੀਤ, ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੌਖਟ ‘ਤੇ ਜਾਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।
ਜਾਪਾਨ। Yūrei ਅਤੇ onryō ਚਿੱਟੀ, ਲੰਬੇ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੀ ਮਿਰਤਕ ਔਰਤ ਦੀ ਕਲਾਸਿਕ ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਾਪਾਨੀ ਰੂਪ ਬੌਧ ਭਾਵ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਕੋਰੀਆਈ ਰੂਪ ਕਨਫ਼ਿਊਸ਼ੀ ਭਾਵ ਵਾਲਾ।
ਚੀਨ। guǐ (ਦੇਖੋ Gui) ਸਾਂਝੀ ਹਾਨ ਲਿਪੀ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਚੀਨੀ ਭੂਤ ਤਿਓਹਾਰ ਦਾ ਸੰਦਰਭ ਸਾਂਝੇ ਮੋਟਿਫ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਯੂਰੋਪ। ਜਰਮਨ-ਭਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਲਾਵੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਚਿੱਟੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ; ਕੋਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ। Preta ਭੁੱਖੇ ਭੂਤ ਬੇਚੈਨ, ਅਣਸੁਲਝੇ ਮਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮੋਟਿਫ਼ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਦਾ ਪਾਤਰ ਸਮਕਾਲੀ ਕੋਰੀਆਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਸੀਰੀਜ਼ ਜਿਵੇਂ Tale of the Nine-Tailed, Alchemy of Souls ਅਤੇ ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਜਿਵੇਂ A Tale of Two Sisters ਇਸ ਮੋਟਿਫ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਰਜਕ ਅਕਸਰ ਕਲਾਸਿਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ: ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਰਵਾਇਤਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਹੋਰ ਸ�਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਹੋਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸਾਹਿਤਕ ਅਨੁਕੂਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ Han Kang ਜਾਂ Kim Ae-ran ਦੀ ਪ੍ਰੋਜ਼ ਵਿੱਚ। ਰਵਾਇਤੀ ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਇੱਕ ਖ਼ਾਮੋਸ਼, ਦੁਖੀ ਹਸਤੀ ਹੈ; ਆਧੁਨਿਕ ਗਵੀਸ਼ਿਨ ਇੱਕ ਕਿਰਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਖੁਦ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਸਕਿਰਿਆ ਹਸਤੀ ਵੱਲ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਹਾਨ-ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਨਵੀਂ ਵਿਆਖਿਆ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੁਖਾਂਤਕ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਹੈ।
ਕੋਰੀਆਈ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ gwishin (귀신) ਸ਼ਬਦ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਜੂਦ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਉਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜੋ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੀਆਂ। ਰਵਾਇਤੀ ਕੋਰੀਆਈ ਮੌਤ-ਸੰਬੰਧੀ ਧਾਰਨਾ ਕਨਫ਼ਿਊਸ਼ੀਵਾਦ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਜੋਸਿਓਨ ਕਾਲ (1392 ਤੋਂ 1897) ਤੋਂ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਰਾਜ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਰਹੀ ਹੈ।
ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੋਗ ਅਤੇ ਪੂਰਵਜ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ josang ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਇੱਕ ਦਿਆਲੂ ਪੂਰਵਜ ਜੋ ਆਪਣੀ ਵੰਸ਼ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਸੰਸਕਾਰ ਨਾ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਹਿੰਸਕ, ਅਸਮੇਂ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਦਫ਼ਨਾਏ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ gwishin ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀਵਿਤਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰੁਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਤਰਕ ਆਤਮਾ-ਵਜੂਦ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। gwishin ਕੋਈ ਭੂਤਵੀ ਵਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਜੀਵਿਤਾਂ ਅਤੇ ਮਰਿਆਂ ਵਿਚਲੇ ਖਰਾਬ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੈ।
ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਮਰ ਗਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਸ਼ ਵਾਰਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਨਫ਼ਿਊਸ਼ੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। musok ਦੀ ਸ਼ਮਨਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇਸ ਖ਼ਾਲੀਪਣ ਨੂੰ ਭਰਦੀ ਸੀ: mudang, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਔਰਤ ਸ਼ਮਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ssitgim-gut ਵਰਗੇ ਰਸਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਬੇਚੈਨ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ।
ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਰੀਆਈ ਸ਼ਮਨਵਾਦ ਬਾਰੇ ਲੌਰਲ ਕੈਂਡਲ (Laurel Kendall) ਦਾ ਕੰਮ, ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ gwishin ਸੰਕਲਪ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਨਫ਼ਿਊਸ਼ੀ ਪੂਰਵਜ ਫਰਜ਼, ਬੌਧ ਪੁਨਰਜਨਮ ਚੱਕਰ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਮਨਵਾਦੀ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।
gwishin ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਤਿ-ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੈ: ਤਿੰਨੋਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਰਿਆ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਆਪਣਾ ਹੱਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਸੁਭਾਅ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਜੂਦ ਕੋਰੀਆਈ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਮੌਜੂਦ ਕਿਉਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
1990ਵਿਆਂ ਤੋਂ gwishin ਕੋਰੀਆਈ ਡਰਾਉਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪਾਤਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਫ਼ਿਲਮ Yeogo goedam (Whispering Corridors, 1998) ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਅਗਲੀਆਂ ਕੜੀਆਂ ਨੇ ਬੇਚੈਨ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਲੜਕੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਲੈ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਈ ਦੇ ਦਬਾਅ, ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਹਿੰਸਾ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜ ਦਿੱਤਾ।
ਖ਼ਾਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਚਿੱਟੇ ਸੋਗ-ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਔਰਤ, ਜਿਸ ਦੇ ਲੰਬੇ ਕਾਲੇ ਵਾਲ ਚਿਹਰਾ ਢੱਕ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਸ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਪਾਨੀ yūrei ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹੈ।
2000ਵਿਆਂ ਅਤੇ 2010ਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਨੇ ਇਸ ਪਾਤਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰਿਤ ਕੀਤਾ। Master’s Sun (2013) ਜਾਂ Hotel del Luna (2019) ਵਰਗੀਆਂ ਸੀਰੀਜ਼ਾਂ gwishin ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਡਰਾਉਣੇ ਪਾਤਰਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਅਧੂਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਾਲੇ ਵਜੂਦਾਂ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜੀਵਿਤ ਲੋਕ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਮੁੜ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰਕ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਅਨਿਆਂ ਪਛਾਣਿਆ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਥੇ ਡਰਾਉਣਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਅਤੇ ਅਧੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮੋਟਿਫ਼ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹਨ।
ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਕਸਰ ਕਨਫ਼ਿਊਸ਼ੀ ਗਹਿਰੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਦਿਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ। gwishin ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਖਰਾਬ ਹੋਈ ਵਿਵਸਥਾ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੱਤਿਆ, ਇਨਕਾਰੀ ਗਈ ਗਰਭ-ਅਵਸਥਾ, ਲੁਕਾਈ ਗਈ ਵਿਰਾਸਤ। ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਰੰਜਨ ਇਸ ਪੁਰਾਣੇ ਵਜੂਦ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਟੀਕਾ ਦੇ ਵਾਹਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ।
ਪੱਛਮੀ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਤ ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਅਕਸਰ ਸਿਰਫ਼ ਖ਼ਤਰਾ ਹੀ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਕੋਰੀਆਈ gwishin ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਜਵਾਬ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਮਨਵਾਦੀ ਰਸਮ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਟੀਚੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਮਕਸਦ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
gwishin ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ han (한), ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੁੱਸੇ, ਸੋਗ, ਕੁੜੱਤਣ ਅਤੇ ਅਧੂਰੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਇੱਕ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਲੋਕ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹੀ han ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਮੁਰਦੇ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ gwishin ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਸਿਰਫ਼ ਤਾਂ ਹੀ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ han ਦਾ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਭਾਵ ਜਦੋਂ ਮੂਲ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਖੋਜ ਵਿੱਚ han ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਜਾਰੀ ਹੈ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਕੁਝ ਕੋਰੀਆਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗੁਣ ਐਲਾਨਿਆ, ਜੋ ਹਮਲਿਆਂ, ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਵੰਡ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ।
ਦੂਸਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਹਿਤ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਮਾਈਕਲ ਸ਼ਿਨ, ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ han ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਕੋਰੀਆਈ ਗੁਣ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਰ-ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਖੁਦ ਇੱਕ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਵੀਂ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੌਰ ਦੌਰਾਨ ਬਣਾਈ ਗਈ ਧਾਰਨਾ ਹੈ।
gwishin ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇਹ ਬਹਿਸ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕਿ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਇਸ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਉਸਦੇ ਜਜ਼ਬਾਤ ਅਤੇ ਸਹੇ ਗਏ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਬੁਰੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ।
ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। gwishin ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕਦੇ ਵੀ ਬੇਮਕਸਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਧਿਆਨ, ਇਨਸਾਫ਼ ਜਾਂ ਇੱਕ ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲੱਭਦਾ ਹੈ।
gut ਦਾ ਸ਼ਮਨਵਾਦੀ ਰੀਤ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: mudang ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਆਵਾਜ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦਰਦ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਰੀਤੀ-ਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਵਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੋਰੀਆਈ ਆਤਮਾ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ gwishin ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸਾਕਾਰ ਮੰਗ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲਿੰਕ:
ਹੋਰ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸਾਹਿਤ-ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖੋ।
ਇੱਥੇ ਵਰਣਿਤ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਥਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। iWell Guard ਪਹਿਨਣ ਯੋਗ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਇਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਲੜੀ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਕਾਲੀ ਰੂਪ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। iWell Guard ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣੋ →
ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ ਦੱਸਦੀ ਹੈ:
ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ
ਇਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ: 999 ਖਰੇ ਸੋਨੇ, ਪਲੈਟੀਨਮ, ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਸਿਲੀਕਾਨ ਦੀਆਂ 41 ਪਰਤਾਂ, ਰੂਹਲਾ/ਥੁਰਿੰਗੀਆ (Ruhla/Thüringen) ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 50 ਮੀਟਰ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਨਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ।
ਸਬੰਧਿਤ ਵੇਸ਼

ਜ਼ਿਊਸ: ਉਤਪਤੀ, ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਬੋਲਾ, ਉਕਾਬ, ਬਲੂਤ, ਓਲੰਪੀਆ, ਡੋਡੋਨਾ ਅਤੇ ਭਾਰਤ, ਰੋਮ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਸਮਾਨ ਦੇ...

ਲੋਕੀ, ਨੌਰਡਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਛਲੀਆ: ਓਦਿਨ ਦਾ ਰਕਤ-ਭਰਾ, ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਦੇ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ। ਮਿੱਥ, ਖੋਜ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਗ...

ਪਿਲਾਨ, ਮਾਪੂਚੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਗਨੀ, ਗਰਜ ਅਤੇ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਆਤਮਾ। ਮੂਲ, ਨਗੀਲਾਤੁਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਸੱਦਾ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ...

ਗਾਬੀਯਾ, ਲਿਥੁਆਨੀਆਈ-ਬਾਲਟਿਕ ਚੁੱਲ੍ਹੇ ਦੀ ਅਗਨੀ ਦੀ ਦੇਵੀ। ਮੂਲ, ਰਾਤ ਵੇਲੇ ਅੱਗ ਨੂੰ ਸੌਣ ਲਾਉਣ ਦੀ ਰੀਤ ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ...

ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੀਆਂ ਪਹਾੜੀ ਆਤਮਾਵਾਂ: ਆਪੂ (Apu), ਬੇਰਗਮੋਂਖ (Bergmönch) ਅਤੇ ਆਲਮ-ਆਤਮਾਵਾਂ। ਪਹਾੜੀ ਦੇਵਤੇ, ਖਾਣ-ਖੁ...

iWell Guard ਉੱਤੇ ਸਾਇਬੇਰੀਅਨ-ਮੱਧ ਏਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ: ਸ਼ਮਨਵਾਦ, ਟੈਂਗਰੀਵਾਦ, ਬੁਰਿਆਤ ਪਰੰਪਰਾ, ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ...