Gwishin, hồn ma trong truyền thống Hàn Quốc

Gwishin là linh hồn trong truyền thống Hàn Quốc.

Hồn ma của người đã khuất trong truyền thống Hàn Quốc, trở về vì còn việc chưa hoàn tất.

Gwishin

Gwishin (귀신, 鬼神) là thuật ngữ chung của người Hàn Quốc để chỉ các hồn ma của người chết. Về nghĩa đen, thuật ngữ này có nghĩa là “linh hồn và thần linh“, nhưng trong cách sử dụng hiện nay, các hồn ma của người chết mới là trọng tâm.

Gwishin là những người mà linh hồn của họ sau khi chết không tìm được con đường thông thường đến thế giới bên kia, dù là vì một tâm nguyện chưa hoàn thành, một bất công chưa được chuộc lỗi, một cuộc mai táng còn thiếu sót hay các nghi lễ thờ cúng tổ tiên (jesa) bị bỏ qua.

Diện mạo điển hình là hình ảnh một người phụ nữ mặc trang phục tang lễ màu trắng (sobok) với mái tóc đen dài che khuất khuôn mặt. Motif này có mối liên hệ mật thiết về mặt biểu tượng với Yūrei của Nhật Bản, nhưng lại có nền tảng riêng biệt được định hình bởi Nho giáo.

Truyền thống lưu truyền thời Joseon

Việc ghi chép bằng văn bản về các trường hợp Gwishin trở nên dày đặc hơn trong thời kỳ triều đại Joseon (1392, 1897). Các bộ sưu tập yadam (truyền khẩu dân gian) và paesol (giai thoại) đã được ghi chép một cách có hệ thống từ thế kỷ 15. Các văn bản này ghi lại những Gwishin được nhân chứng nhìn thấy.

Chúng khác với các câu chuyện về ma của châu Âu ở chỗ không miêu tả Gwishin như một thế lực xấu xa tự trị, mà như một con người tuyệt vọng đang đòi hỏi sự chú ý. Quá trình Nho giáo hóa xã hội từ thế kỷ 16 càng củng cố thêm motif này: một người chết mà không có các nghi lễ thờ cúng tổ tiên đúng đắn thì bị xem là đã sa đọa về mặt đạo đức và không thể yên nghỉ.

Tổng quan ngắn gọn: Gwishin

Loại: Hồn ma người đã khuất
Nguồn gốc: Người chết còn việc dang dở
Văn bản: Samguk Yusa, các tuyển tập yadam thời Joseon, văn bản nghi lễ shaman
Nguyên nhân: oan khuất chưa được rửa, không được cúng giỗ tổ tiên, cái chết bạo lực
Phòng trừ: jesa, gut của thầy shaman, các nghi lễ Phật giáo cho người chết

Bối cảnh

Niên đại của các văn bản

Quan niệm về những hồn ma bất an đã hiện diện trong các nguồn thành văn sớm nhất của Hàn Quốc. Trong Samguk Yusa (khoảng năm 1281) có các giai đoạn người chết trở về. Cùng với sự củng cố Nho giáo trong thời Joseon (1392-1910), hình tượng người chết bất an vì không được cúng giỗ tổ tiên ngày càng nổi bật.

Các tuyển tập yadam và paesol thời Joseon chứa vô số câu chuyện Gwishin, được đưa vào hình thức thành văn trong thế kỷ 19 và 20.

Phạm vi phân bố

Các câu chuyện về Gwishin phổ biến ở tất cả các vùng của Hàn Quốc. Truyền thống kể chuyện đặc biệt dày đặc tại các pháp trường cũ, trường học và thư viện Nho học (seowon), đồn binh và mộ tập thể do dịch bệnh. Văn học đương đại và phim truyền hình Hàn Quốc (K-Drama) thường lấy bệnh viện, trường học và ga tàu điện ngầm làm bối cảnh.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu quan trọng: Iryŏn, Samguk Yusa (khoảng năm 1281); các tuyển tập yadam thời Joseon; văn bản nghi lễ shaman được ghi chép trong thế kỷ 19 và 20.

Các tài liệu tham khảo hiện đại: Kim Tae-gon (1981), Kendall (1985, 2009 “Shamans, Nostalgias, and the IMF”), Walraven (1994). Về phim ảnh và văn học: nhiều công trình nghiên cứu về thể loại “K-Horror”.

Tên gọi và các cách viết

Nghĩa đen là “linh hồn–thần linh” từ 鬼 (“linh hồn, hồn người chết”) và 神 (“thần linh, linh hồn“).

Cheonyeo-gwishin (처녀귀신), hồn ma trinh nữ; người phụ nữ qua đời khi chưa lập gia đình.
Mongdal-gwishin (몽달귀신), đối ứng nam giới; người đàn ông qua đời khi chưa lập gia đình.
Son-gaksi, trong truyện dân gian có liên hệ với Cheonyeo.
Mul-gwishin, hồn ma dưới nước; thường là những người chết đuối.
Dalgyal-gwishin, “linh hồn quả trứng”; linh hồn không có khuôn mặt, một biến thể địa phương.

Đặc điểm

Diện mạo. Hình dạng điển hình: người phụ nữ trẻ mặc tang phục trắng (sobok), mái tóc đen dài che khuất khuôn mặt, làn da tái nhợt, đôi tay buông thõng. Một số biến thể không có miệng hoặc không có mắt.

Hành vi. Gwishin xuất hiện tại những nơi họ đã chết hoặc nơi có việc chưa giải quyết. Chúng hiếm khi nói, chỉ than thở, bày tỏ nguyện vọng qua giấc mơ hoặc cử chỉ im lặng với những người có mặt. Chúng gây ra rối loạn cảm giác, ác mộng và các triệu chứng bệnh tật.

Thời điểm. Ưa thích ban đêm, đặc biệt từ nửa đêm đến ba giờ sáng; vào những ngày mưa và đêm trăng thứ bảy (chilseok).

Han như tầng sâu tâm lý và văn hóa

Văn học và điện ảnh hiện đại thường diễn giải hình tượng Gwishin theo chiều tâm lý. Sự hiện diện của hồn ma có thể được hiểu là biểu hiện của han, cảm thức Hàn Quốc về nỗi đau dồn nén và tích lũy. Gwishin không chỉ hiện thân cho người đã khuất riêng lẻ mà còn cho toàn bộ nỗi thống khổ của một gia đình hay một giai đoạn lịch sử.

Theo nghĩa đó, hình tượng Gwishin là tấm gương phản chiếu bất công xã hội: khi ai đó được chôn cất mà không tuân thủ các bổn phận Nho giáo, điều này với khán giả hiện đại còn có thể được đọc như một lời phê phán về những bất cập xã hội. Phim K-Horror đã khai thác khía cạnh này và biến các câu chuyện về Gwishin thành ẩn dụ cho những chấn thương chưa được hóa giải và những thiếu sót của thể chế.

Thông tin cơ bản: Gwishin

Các khía cạnh quan trọng nhất của Gwishin nhìn tổng quan.

Nguồn gốc của Gwishin

Người đã khuất còn việc dang dở hoặc không được cúng giỗ tổ tiên; ít phổ biến hơn là hậu quả của cái chết bạo lực.

Đối tượng chịu ảnh hưởng

Người thân còn sống, người thừa kế, người chịu trách nhiệm về cái chết; nhân chứng ngẫu nhiên tại địa điểm; phổ biến ở trường học và bệnh viện.

Hình dạng

Bóng dáng mặc toàn trắng, tóc dài, da tái; thường che khuất khuôn mặt và đôi tay buông thõng.

Tác động của Gwishin

Bệnh tật, kinh hoàng, ác mộng, điên loạn, tai nạn; trong những trường hợp nghiêm trọng có thể dẫn đến cái chết của người có trách nhiệm.

Các hình thức phòng trừ

Nghi lễ jesa đúng lễ tiết; gut của thầy shaman (mudang); nghi lễ Phật giáo cho người chết; giải quyết dứt điểm việc còn dang dở.

Các hình tượng tương đồng với Gwishin

Yūrei và onryō của Nhật Bản; guǐ của Trung Quốc (xem Gui); Người Phụ Nữ Trắng trong truyền thống châu Âu; preta của Ấn Độ.

Thực hành bảo hộ

Jesa. Các nghi lễ cúng giỗ tổ tiên theo truyền thống Nho giáo được thực hiện hằng năm vào ngày giỗ và trong các dịp lễ lớn Seollal và Chuseok. Một trật tự bày biện thức ăn, bát đĩa và các động tác nghi lễ được quy định chính xác nhằm an ủi vong linh và nhắc nhở vị trí của linh hồn trong vòng tròn tổ tiên.

Ssitgim-gut. “Gut thanh tẩy” mang tính shaman ở vùng Jeolla và đảo Jindo giải phóng xiềng xích của người đã khuất; mudang gọi linh hồn, đối thoại, thanh tẩy và dẫn dắt.

Nghi lễ Phật giáo cho người chết. Nghi lễ 49 ngày (sasiban) sau khi chết với việc tụng kinh; các nghi lễ lớn hơn (cheondo-jae) dành cho những linh hồn đặc biệt bất an.

Bujok. Bùa giấy được phong ấn với chữ viết màu đỏ, đặt ở khung cửa hoặc trong nhà để ngăn chặn Gwishin.

Gwishin, các hình tượng tương đồng trong các nền văn hóa khác

Nhật Bản. Yūrei và onryō chia sẻ biểu tượng học điển hình của người phụ nữ chết trắng tóc dài; hình tượng Nhật Bản mang màu sắc Phật giáo nhiều hơn, còn hình tượng Hàn Quốc mang màu sắc Nho giáo nhiều hơn.

Trung Quốc. Guǐ (xem Gui) tạo thành trường từ vựng chữ Hán chung; bối cảnh Lễ hội Ma của Trung Quốc chia sẻ các hình tượng tương đồng.

Châu Âu. Người Phụ Nữ Trắng trong truyền thống Đức ngữ và Slav có liên hệ về mặt chức năng; không có mối liên hệ lịch sử trực tiếp.

Phật giáo. Hồn ma đói Preta chia sẻ hình tượng về những người chết bất an chưa được giải thoát.

Tiếp nhận hiện đại và các tác phẩm cải biên

Hình tượng Gwishin hiện diện khắp nơi trong văn hóa đương đại Hàn Quốc. Các bộ phim truyền hình như Tale of the Nine-Tailed, Alchemy of Souls và các bộ phim như A Tale of Two Sisters đều sử dụng hình tượng này. Các tác giả thường biến đổi hình thức điển hình: Gwishin trở nên mạnh mẽ hơn, thông minh hơn và trả thù có chủ đích hơn so với trong các truyền thuyết cổ xưa.

Điều này cũng phản ánh trong các tác phẩm văn học cải biên, chẳng hạn trong văn xuôi của Han Kang hay Kim Ae-ran. Gwishin truyền thống là một bóng dáng câm lặng, đau khổ; Gwishin hiện đại là một chủ thể tự kể câu chuyện của mình. Sự dịch chuyển từ thụ động sang chủ động này thể hiện một cách diễn giải lại khái niệm han như một cảm xúc mạnh mẽ, không chỉ đơn thuần là bi kịch.

Vị trí trong quan niệm về thế giới bên kia của người Hàn Quốc

Thuật ngữ gwishin (귀신) trong tiếng Hàn không chỉ một loại thực thể duy nhất mà chỉ cả một phạm trù: linh hồn của người đã khuất chưa hoàn tất cuộc chuyển tiếp có trật tự sang thế giới bên kia. Quan niệm truyền thống của người Hàn Quốc về người đã khuất chịu ảnh hưởng sâu sắc của Nho giáo, vốn là hệ tư tưởng nhà nước chính thống từ thời Joseon (1392 đến 1897).

Theo quan niệm này, một người đã khuất khi được thực hiện đúng lễ tang và cúng giỗ sẽ trở thành josang, tức tổ tiên từ bi phù hộ cho con cháu. Nếu những nghi lễ này bị bỏ qua hoặc cái chết xảy ra do bạo lực, quá sớm hay không được chôn cất, thì linh hồn sẽ ở lại thế giới người sống với tư cách là gwishin.

Logic này gắn thực thể linh hồn trực tiếp với trật tự xã hội. Một gwishin ít mang tính ma quỷ hơn mà là triệu chứng của một mối quan hệ bị xáo trộn giữa người sống và người chết.

Những người đặc biệt bị ảnh hưởng là những ai chết mà không có con cái, vì trong hệ thống Nho giáo, thiếu người thừa kế nam có nghĩa là thiếu người thực hiện nghi lễ cúng giỗ. Truyền thống shaman musok cung cấp một sự bổ sung ở đây: các mudang, thường là nữ shaman, có thể thanh tẩy và an ủi một linh hồn bất yên trong các nghi lễ như ssitgim-gut.

Nghiên cứu tôn giáo học, chẳng hạn các công trình của Laurel Kendall về shaman giáo Hàn Quốc, nhấn mạnh rằng khái niệm gwishin là cầu nối giữa các hệ thống. Nó kết nối bổn phận cúng giỗ tổ tiên của Nho giáo, quan niệm Phật giáo về vòng luân hồi và thực hành shaman.

Một gwishin vì vậy mang tính văn hóa đa tầng: mỗi trong ba truyền thống đều đưa ra cách giải thích riêng về lý do tại sao người chết không được yên nghỉ, và mỗi truyền thống cũng đề xuất một giải pháp riêng. Sự đa tầng này lý giải tại sao thực thể này vẫn hiện diện đậm nét trong văn học và truyện dân gian Hàn Quốc.

Gwishin trong văn hóa đại chúng hiện đại

Từ những năm 1990, gwishin là nhân vật trung tâm của thể loại kinh dị Hàn Quốc. Bộ phim Yeogo goedam (Whispering Corridors, 1998) và các phần tiếp theo đã chuyển linh hồn bất yên vào bối cảnh trường học nữ sinh và gắn kết nó với các chủ đề như áp lực thành tích, bắt nạt và bạo lực thể chế.

Kiểu hình ảnh điển hình, một người phụ nữ trẻ mặc tang phục trắng với mái tóc đen dài che khuất khuôn mặt, từ đó định hình ngôn ngữ thị giác của thể loại này và giao thoa với yūrei của Nhật Bản mà không đồng nhất với nó.

Truyền hình đã tiếp tục phân hóa nhân vật này trong những năm 2000 và 2010. Các bộ phim truyền hình như Master’s Sun (2013) hay Hotel del Luna (2019) cho thấy gwishin không chỉ là bóng ma đáng sợ mà còn là những thực thể có việc chưa hoàn tất, mà người sống có thể hoặc phải giúp đỡ.

Nhờ đó, mẫu truyện kể quay lại với logic truyền thống: linh hồn được giải thoát khi oan khuất được nhận ra và được bù đắp. Hình tượng kinh dị và hình tượng melodrama về cuộc đời chưa trọn vẹn nằm gần sát nhau ở đây.

Đáng chú ý là văn hóa đại chúng thường làm lộ rõ cấu trúc chiều sâu Nho giáo mà không cần đặt tên cho nó. Câu chuyện về gwishin hầu như luôn xoay quanh một trật tự bị vi phạm: một vụ giết người bị che giấu, một thai kỳ bị phủ nhận, một di sản bị biển thủ. Nền giải trí hiện đại sử dụng thực thể cổ xưa như một phương tiện để phê phán xã hội.

Khác với phim ma phương Tây, nơi linh hồn thường chỉ là mối đe dọa thuần túy, gwishin Hàn Quốc thường đòi hỏi một phản hồi mang tính đạo đức. Điều này kết nối nó với mục tiêu truyền thống của nghi lễ shaman, vốn không nhằm tiêu diệt mà nhằm hòa giải với linh hồn.

Han như cốt lõi cảm xúc

Gắn bó chặt chẽ với gwishin là khái niệm khó dịch han (한). Nó chỉ một tổ hợp tích tụ gồm oán hận, đau buồn, cay đắng và khát vọng chưa được thỏa mãn, tích lũy qua một cuộc đời hoặc qua nhiều thế hệ.

Trong quan niệm dân gian, chính han này là điều giữ người chết lại trong thế giới và biến họ thành gwishin. Linh hồn chỉ có thể ra đi khi han được hóa giải, tức là khi sự bất công làm nền tảng được thừa nhận và nếu có thể được bù đắp.

Giới nghiên cứu thảo luận về han một cách trái chiều. Một số nhà lý luận văn hóa Hàn Quốc thế kỷ 20 đã tuyên bố đó là nét bản chất dân tộc, nảy sinh từ lịch sử của các cuộc xâm lăng, chế độ thực dân và sự chia cắt đất nước.

Một số người khác, chẳng hạn nhà nghiên cứu văn học Michael Shin, cảnh báo về việc bản chất hóa han như một đặc tính Hàn Quốc vượt thời gian, và chỉ ra rằng bản thân sự nâng cao giá trị của khái niệm này là một kiến tạo tương đối mới, một phần được truyền dẫn qua thời kỳ thuộc địa.

Đối với việc hiểu gwishin, cuộc tranh luận này ít có tính quyết định hơn so với nhận xét rằng câu chuyện dân gian liên tục định nghĩa linh hồn qua cảm xúc và sự bất công mà nó đã chịu đựng, chứ không phải qua bản chất hung ác.

Từ đó dẫn đến một sự bất đối xứng đặc trưng. Gwishin nguy hiểm, nhưng tác hại của nó không bao giờ là vô mục đích. Nó tìm kiếm sự chú ý, công lý hoặc sự hoàn thành của một cuộc đời bị gián đoạn.

Nghi lễ shaman gut can thiệp đúng vào điểm này: mudang trao cho linh hồn một tiếng nói, để nó thốt lên nỗi đau khổ của mình và sau đó dẫn dắt nó theo nghi lễ ra khỏi thế giới của người sống. Ai nghiên cứu về tín ngưỡng linh hồn Hàn Quốc do đó không nên đọc gwishin trước tiên như một mối đe dọa, mà như một yêu cầu được nhân cách hóa đòi hỏi sự bù đắp.

Liên kết tham khảo thêm

Các liên kết nội bộ được đề xuất:

Trang văn hóa Hàn Quốc.
Các hồ sơ riêng lẻ khác của Hàn Quốc: Dokkaebi, Gumiho, Cheonyeo-gwishin, Jeoseung Saja.
Các hình tượng tương đồng: Yūrei (Nhật Bản), Gui (Trung Quốc), Preta (Phật giáo).

Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →