귀신（Gwishin，귀신，鬼神）是韩国对亡灵的统称。字面意思为「灵与神」，但在现代用法中，亡灵的含义居于主导地位。
귀신是死后未能循正常途径抵达彼岸的人之魂灵，原因或为心愿未了、冤屈未雪、未获安葬，或因祭祖仪式（jesa）缺失所致。
귀신的经典形象为身着白色丧服（sobok）的女性，披散的长黑发遮住面容。这一母题在图像志上与日本的幽灵高度相近，但有其独特的儒家文化渊源。
文献中有关귀신的记录在朝鲜王朝（1392-1897）时期大量积累。野谈（口头传承）及稗说（轶事集）自15世纪起被系统整理成文。这些文本记载了目击者所见的귀신显形事件。
与欧洲鬼怪叙事不同，上述文本并不将귀신塑造为自主的邪恶力量，而是将其描绘为寻求关注的绝望之人。16世纪以降儒学化进程的深入强化了这一母题：若亡者未能获得妥善的祭祖之礼，则在道德上无所归依，不得安息。
类型：亡灵
起源：身有未了心愿的人类亡者
文献：《三国遗事》、朝鲜时代野谈集、萨满仪式文本
诱因：冤屈未雪、祭祖仪式缺失、横死
驱除：祭祀（jesa）、女巫（mudang）主持的萨满굿仪式、佛教丧葬法事
불안한 亡灵的观念在韩国最早的文字文献中已有记载。《三国遗事》（约1281年）收录有亡者归返的篇章。随着儒学在朝鲜时代（1392-1910）的确立，祭祖仪式缺失导致亡者不安的母题逐渐凸显。
朝鲜时代的野谈与稗说集收录了大量귀신故事，于19至20世纪整理成书。
귀신叙事遍布韩国各地。故事传统尤为密集的地点包括旧日衙署、古代书院（书院）、军事哨所及疫病葬地。现代当代文学与韩剧则频繁以医院、学校和地铁站为故事背景。
重要文献：一然，《三国遗事》（约1281年）；朝鲜时代野谈集；19至20世纪整理的萨满仪式文本。
现代参考著作：Kim Tae-gon（1981）、Kendall（1985、2009年《Shamans, Nostalgias, and the IMF》）、Walraven（1994）。影视与文学方面：有关「韩国恐怖」类型的诸多研究。
字面意思为”鬼–神“，源自鬼（”鬼魂，亡灵”）和神（”神灵，精灵“）。
外貌。经典形象：身着白色丧服（소복）的年轻女性，长长的黑发垂覆于面前，皮肤苍白，双手无力下垂。某些变体没有嘴巴或眼睛。
行为。鬼신出没于其死亡之地或未了心愿之处。它们鲜少开口，哀诉心声，通过梦境或无声的手势向在场者展示其诉求。它们通过引发感知障碍、噩梦及病症来施加影响。
时间。偏好夜间出没，尤以午夜至凌晨三时为甚；多雨之日以及农历七月七日夜（칠석）亦是其活跃之时。
现代文学与电影艺术常对鬼神（Gwishin）的母题加以心理层面的解读。鬼怪的显现可被理解为恨的具象化，即韩国文化中那种被压抑、层层积淀的悲恸情感。鬼神不仅代表某一逝者个体，更承载着一个家族或某段历史时期所积累的全部苦难。
从这一意义上看，鬼神（Gwishin）的母题是社会不公的一面镜子：若有人在无视儒家伦理义务的情况下被草草安葬，在现代观众眼中，这同样可被视为对社会弊病的批判。韩国恐怖电影对这一面向加以深化发展，将鬼神故事转化为未能化解的创伤与制度性失职的隐喻。
귀신的核心要素概览。
身有未了心愿或祭祖仪式缺失的人类亡者；横死情况下亦可形成귀신。
遗属、继承人及对死亡负有责任者；亦会出现于学校与医院等场所的无辜目击者。
身着白衣、长发苍白的形象，面容多被遮掩，双臂无力垂下。
疾病、惊恐、噩梦、癫狂、意外；情节严重时可致相关责任人死亡。
依礼举行祭祀（jesa）仪式；由女巫（mudang）主持萨满굿仪式；举行佛教丧葬法事；化解未了的心愿。
日本幽灵（Yūrei）与怨灵（onryō）；中国鬼（参见「鬼」条目）；欧洲白衣女鬼传说；印度饿鬼（preta）。
祭祀（Jesa）。以儒家礼制为基础的祭祖仪式，每年于亡者忌日及岁时节日（元旦、秋夕）举行。精心陈列的祭品、祭器与仪式程序旨在安抚亡魂，使其归位于祖先序列之中。
洗净굿（Ssitgim-gut）。全罗道与珍岛地区的萨满「净化仪式」，用以解除亡者的束缚；女巫（mudang）召请灵魂，与之对话，为其净化，并引领其离去。
佛教丧葬仪式。死后四十九日的仪式（四十九斋），期间持续诵经；针对特别不安之灵魂另设大型法会（荐度斋）。
符籙（Bujok）。以红色文字书写的加持纸符，张贴于门框或室内，用以辟退귀신。
日本。幽灵（Yūrei）与怨灵（onryō）共享白衣长发女性亡灵的经典图像志；日本形象更具佛教色彩，韩国形象则更多体现儒家特质。
中国。鬼（guǐ，参见「鬼」条目）构成共同的汉字词场；中国鬼节习俗亦共享若干母题。
欧洲。德语区与斯拉夫传统中的白衣女鬼在功能上与之相近，但无历史渊源关联。
佛教。饿鬼（Preta）与귀신共享亡者不安、未获解脱的母题。
귀신形象在当代韩国文化中无处不在。《九尾狐传》《奇异律师》等剧集及《蔷花，红莲》等电影均援引这一母题。创作者往往对经典形象加以改造：现代귀신比古老传承中的귀신更为强大、更具主动性，复仇亦更具针对性。
这一趋势同样体现于文学改编之中，如韩江或金爱烂的散文创作。传统귀신是沉默的受难形象；现代귀신则是自述故事的行动者。这一从被动到主动的转变，标志着对「恨」这一概念的重新诠释–将其理解为一种具有力量而非仅具悲剧性的情感。
韩语中「귀신」（鬼神）并非指称单一的存在类型，而是一整个类别的统称：未能完成有序过渡、抵达彼岸的亡者之灵。韩国传统的亡者观深受儒学影响，自朝鲜时代（1392-1897）起，儒学即为官方国家意识形态。
依照这一观念，亡者若能获得正当举行的丧礼与祭祖仪式，便成为祖先（josang），成为庇护后裔的祥和先灵。若仪式缺失，或死亡方式横暴、过早或未经安葬，则灵魂便以귀신之形滞留于人间。
这一逻辑将鬼灵的存在与社会秩序直接挂钩。귀신与其说是邪魔，不如说是生者与死者之间关系失序的症候。
无后裔者尤为脆弱，因为在儒家体系中，若无男性继承人，祭祀仪式便失去了礼仪上的承担者。萨满传统（巫俗）在此提供了补充：女巫（mudang），多为女性萨满，可通过洗净굿（ssitgim-gut）等仪式净化、安抚不安的灵魂。
宗教学研究，如Laurel Kendall关于韩国萨满教的系列论著，强调귀신概念在不同宗教体系之间发挥着中介作用，连结了儒家的祭祖义务、佛教的轮回观念与萨满实践。
귀신因此在文化上具有多重决定性：三大传统各自提供了一套解释亡者不得安息的理论，并各自提出相应的解决路径。这种多层性正是该形象在韩国文学与民间叙事中持续保有强大生命力的根本原因。
自1990年代起，귀신（gwishin）成为韩国恐怖类型的核心形象。电影여고괴담（Whispering Corridors，1998年）及其续集将这一不得安息的灵魂置于女子学校的背景之中，并将其与学业压力、校园霸凌及体制暴力等主题相结合。
年轻女性身着白色丧服、以长长的黑发遮面的典型形象，此后深刻塑造了该类型的视觉语言，并与日本的幽灵（yūrei）形象产生交集，但二者并不等同。
2000年代至2010年代，电视进一步丰富了这一形象。《主君的太阳》（2013年）、《德鲁纳酒店》（2019年）等剧集呈现的gwishin不仅是令人恐惧的存在，更是带着未竟心愿的生灵，而生者可以或必须协助其了结心愿。
由此，叙事模式回归了传统逻辑：灵魂的冤屈一旦得到承认并获得弥补，便能得到超度。恐怖母题与未竟人生的情感剧母题在此紧密交织。
值得注意的是，大众文化往往在不明言的情况下呈现出儒家的深层结构。gwishin的叙事几乎始终围绕一种受损的秩序展开：被掩盖的谋杀、被否认的身孕、被侵吞的遗产。因此，现代娱乐将这一古老形象作为社会批评的载体加以运用。
与西方鬼怪电影中灵魂往往仅作为威胁存在不同，韩国的gwishin通常要求一种道德上的回应。这使其与传统萨满仪式的目标相契合，后者追求的不是消灭灵魂，而是与灵魂达成和解。
与귀신（gwishin）密切相关的是一个难以翻译的概念 – – 한（han）。它指的是一种积压的复合情感，包含怨恨、悲伤、苦涩与未竟的渴望，可在一个人的一生中或数代人之间不断积累。
在民间观念中，正是这种han将亡者留在世间，使其成为귀신。灵魂只有在han得到化解之后才能离去，也就是说，只有当其背后的冤屈得到承认并尽可能得到补偿，灵魂方可安息。
学界对han的讨论颇具争议。二十世纪部分韩国文化理论家将其定义为一种民族性格特质，认为它根植于朝鲜半岛遭受入侵、殖民统治与国家分裂的历史之中。
另一些学者，如文学研究者申迈克尔（Michael Shin），则警告不应将han本质化为一种永恒不变的韩国特质，并指出这一概念的提升与强化本身是一种相对晚近的建构，部分经由殖民时期的话语得以形成。
对于理解귀신而言，这场争论的重要性远不及以下观察：民间叙事始终将灵魂界定为由其情感与所受冤屈所构成，而非由其邪恶本性所决定。
由此形成了一种独特的不对称性。귀신是危险的，但其造成的伤害从无无的放矢。它寻求的是关注、公正，或一段被中断生命的完成。
萨满仪式굿（gut）正是从这一点切入：무당（mudang）赋予灵魂一个发声的机会，让它倾诉自身的苦难，再以仪式性的方式将其引离生者的世界。因此，凡研究韩国鬼神信仰者，不应将귀신首先理解为一种威胁，而应将其视为对补偿与平衡的具象化诉求。
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