لیلو و لیلیتو، دیوبانوی سنت بین‌النهرینی

مهم‌ترین منبع میخی درباره دیوان شبانه از نوع lilû و lilītu نه یک اسطوره منفرد، بلکه یک مجموعه کامل از متون آیینی است.

به‌ویژه سری نیایشی نوآشوری Maqlû (“سوزاندن”) که در نه لوح به علاوه یک لوح آیینی منتقل شده و توسط تزوی آبوش در یک ویرایش انتقادی در دسترس قرار گرفته، بسیار حائز اهمیت است. Maqlû در اصل علیه جادوگری است، اما به‌طور مکرر موجودات lilû را در فهرست‌های قدرت‌های زیان‌بار نام می‌برد که کاهن نیایش‌خوان از بیمار در برابر آنها محافظت می‌کند.

در کنار آن، سری بزرگ متون تشخیصی پزشکی-جادویی قرار دارد. در سری به‌اصطلاح Sakikkû و در نیایش‌های مربوط به بیماری‌های کودکان، lilītu به عنوان موجودی ظاهر می‌شود که شیرخواران و زنان نفساء را تهدید می‌کند.

شخصیت ardat lilî، “ندیمه لیلو”، دیوبانویی که به عنوان ازدواج‌نکرده و بی‌فرزند درگذشته تصور می‌شد و از این رو به خاطر آنچه از او دریغ شده بود به زندگان حسادت می‌ورزید، با آن پیوند تنگاتنگ دارد.

والتر فاربر نیایش‌های حفاظت از مادر و کودک، از جمله سری Lamaštu، را ویرایش و تفسیر کرده است؛ lilītu نیز در همین بستر جای می‌گیرد.

از نظر روش‌شناختی مهم است که این متون اسطوره‌شناسی روایی ارائه نمی‌دهند. آنها دیوان را از طریق تأثیر و عمل دفع، به صورت کارکردی توصیف می‌کنند. آنچه درباره ظاهر، خاستگاه و رفتار موجودات lilû می‌دانیم، بنابراین تقریباً به‌طور کامل از بسترهای آیینی استنباط شده، نه از حماسه‌های خدایان.

این وضعیت منابع توضیح می‌دهد که چرا شخصیت lilītu در منابع میخی مبهم می‌ماند و تنها سنت یهودی دیرتر آن را به یک شخصیت فردی نامدار فشرده کرده است. هر کس منابع بین‌النهرینی را می‌خواند باید همواره تفاوت میان یک طبقه دیوی و لیلیث دیرتر متون ربانی را در نظر داشته باشد.