Incubus, cythraul nos gwrywaidd
Mae’r Incubus yn ddosbarth o fodau sydd wedi’i wreiddio’n ddwfn yn hanes crefydd, gyda haenau Mesopotamaidd, apocryffaidd Iddewig, Groegaidd hynafol a Christnogol-ganoloesol. Mae’r trosolwg hwn yn cyflwyno’r ffynonellau, y ddysgeidiaeth sgolastig, ddiwinyddiaeth achosion gwrachyddiaeth, a’r ymchwil ffenomenolegol fodern.
Proffil: Incubus
Incubus: y prif nodweddion mewn cipolwg. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi tarddiad, effaith, ymddangosiad, swyddogaeth, amddiffyniad a chymharoldebau.
Mae’r traddodiad Acadaidd yn adnabod yn y Lilu, mewn tabledi swyngyfaredd o’r ail fileniwm cyn Crist, ymddangosiad nos gwrywaidd. Ychwanegir y traddodiad Iddewig o gwmpas Lilith a chylch Groegaidd a Rhufeinig Pan, Faun a Silene. Gosodir y ddysgeidiaeth ysgolastig yn Augustinus yn De civitate Dei a’i systemateiddio gan Thomas o Aquino.
Mae’r Incubus yn blino menywod sy’n cysgu. Mae’r Lladin incubus yn dynodi bod sy’n gorwedd ar y sawl sy’n cysgu. Mae Ysgolastigiaeth yn ystyried yma y posibilrwydd o genhedlu. Ystyrir y plentyn a genhedlwyd felly, a elwir Cambion yn y traddodiad, yn ddyn a genhedlwyd drwy ffordd gyfryngol.
Ni throsglwyddwyd ffurf sefydlog. Yn y traddodiad Groegaidd a Rhufeinig mae’n agos at gylch Pan, Faun a Silenau, bodau cymysg gwrywaidd ag ymddygiad ymwthgar. Yn achos parlys cwsg, canfyddir presenoldeb dieithr, a deimlir yn aml fel un gwrywaidd, gyda gwasgedd ar y frest.
Ystyrir yr Incubus yn gythraul nos gwrywaidd sy’n poeni’r sawl sy’n cysgu. Yn ôl Thomas o Aquino, mae cythreuliaid yn cydosod cyrff o aer a defnydd, yn casglu had fel Succubus ac yn ei drosglwyddo fel Incubus. Yn y Malleus Maleficarum o 1487 daeth y cyhuddiad yn bwynt cyhuddo cyffredin wrth erlid gwrachod.
Codeiddiodd y traddodiad Catholig yn y Rituale Romanum o 1614 exorcisiaeth yn erbyn ymddangosiadau’r Incubus. Mae’r traddodiad swyngyfaredd defodol yn adnabod seliau amddiffyn, fformiwlâu galw i rwymo a defodau datrys. Mae iWell Guard yn cyfeirio at swyddogaeth amddiffyn ei fantra.
Mae bodau nos gwrywaidd yn gysylltiedig, fel y Mahr mewn darlleniad gwrywaidd, yr Alp yng nghred boblogaidd y byd Almaeneg ac ysbryd nos sy’n gorwedd ar bobl ym meddylfryd y Slafiaid. Yn y traddodiad Iddewig, mae’r cythraul Samael yn ymuno â Lilith. Y cymar benywaidd yw’r Succubus.
Incubus
Cythraul nos gwrywaidd sy’n cydorwedd â gwragedd sy’n cysgu. Gwrthbwynt i’r Succubus yn nemonoleg Gristnogol-ganoloesol. Yn cysylltu â syniadau hŷn am fodau nos gwrywaidd, o’r Lilu Acadaidd hyd at y Ffawniaid a’r Silfanwyr yn y traddodiad Rhufeinig.
Ymddengys yr Incubus fel cythraul nos gwrywaidd mewn nifer o ddemonolegau canoloesol.
Mae’r Incubus yn un o’r dosbarthiadau bodau sydd wedi’i ddogfennu’n well o fewn demonoleg gymharol. Deilliai’r enw o’r Lladin incubus (o incubare, gorwedd ar rywbeth) ac mae’n cyfeirio at ymddangosiad nos gwrywaidd sy’n gorwedd ar fenywod sy’n cysgu.
Ni ddaeth y cysyniad i fodolaeth yn y cyfnod Cristnogol-canoloesol yn unig, ond mae ganddo hanes cynharach amlwg y gellir ei olrhain yn y Lilu Acadaidd, cymar gwrywaidd y Lilitu, ac yn ysbrydion coed a chaeau nwydus yr Henfyd Groegaidd-Rufeinig.
Ar iWell Guard, rydym yn trin yr Incubus fel ffigwr wedi datblygu’n hanesyddol o fewn crefydd, gyda haenau y gellir eu gwahaniaethu’n glir: Mesopotamaidd-Acadaidd yn y tystion cynharaf, Iddewig-apocryffaidd yn yr Hen Hynafiaeth Ddiweddar, diwinyddol-Gristnogol yn sgolasticiaeth yr Oesoedd Canol Uchel, cyfreithiol yn achosion llys y gwrachod ar ddechrau’r cyfnod modern. Sylfaenwyd y dehongliad diwinyddol gan Awstin yn De civitate Dei (XV,23) a’i systemateiddio gan Thomas o Aquino yn y Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).
Trafoda’r ddau y cwestiwn ontolegol sut y gall ysbryd anghorfforol gynhyrchu effaith rywiol; mae Thomas yn dilyn yr ateb deuol, lle mae’r un cythraul yn casglu’r had yn gyntaf fel Succubus, ac yna’n ei drosglwyddo fel Incubus. Erys y cyfansoddiad hwn yn fodel safonol demonoleg Gatholig hyd at y Malleus Maleficarum (Sprenger a Institoris, 1487).
Dosbarthiad Mytholegol
Ymddengys yr Inkubus yn y draddodiad hanes-crefyddol mewn nifer o linynnau cyfochrog, sy’n uno’n ffigwr unedol yn unig yn y synthesis cynnar-fodern.
Y llinyn Mesopotamaidd-Iddewig
Mae’r traddodiad Acadaidd eisoes yn adnabod y Lilu, ymddangosiad nosol gwrywaidd sy’n cyfrannu ei nodweddion i syniadau diweddarach am yr Inkubus. Ar dabledi swyngyfaredd yr ail fileniwm cyn Crist, ystyrir y cythraul hwn yn ysbryd digartref sy’n aflonyddu ar bobl sy’n cysgu ac sy’n gysylltiedig â byd y gorthrymder nosol.
Ochr yn ochr â’r Lilitu benywaidd, felly, mae ffigwr gwrthwynebus gwrywaidd yn bodoli o’r cychwyn cynnar, un a ellir ei ddarllen fel rhagflaenydd i’r cythraul nosol aflonyddgar.
Daw’r Lilitu benywaidd yn Lilith yn y traddodiad Iddewig hynafiaethol hwyr ac mae’n cael ei bywgraffiad ei hun yn Alphabet des Ben Sira (8fed-10fed ganrif) fel gwraig gyntaf Adda. Mae’n gadael Eden ar ôl dadl am safle rhywiol ac wedi dychwelyd ers hynny fel temtwraig nosol, fel gwrthddelwedd fenywaidd yr Inkubus.
Mae’r haen syniadaethol hon yn parhau i gael ei datblygu yn y Kabbalah ganoloesol, er enghraifft yn y Sohar o’r 13eg ganrif, lle mae cythreuliaid gwrywaidd yn ymddangos fel epilwyr eu had eu hunain ac yn ymdoddi â’r motiffau Mesopotamaidd hŷn.
Mae’r arysgrifau ar y powlenni hud Iddewig-Fabilonaidd, a fwriadwyd i rwymo ysbrydion niweidiol, yn dystiolaeth fod y cythraul nosol aflonyddgar yn cael ei ystyried yn berygl gwirioneddol ym mywyd crefyddol pob dydd, ac yn cael ei wrthsefyll gyda fformwlâu amddiffynnol.
Y llinyn Groegaidd-Rufeinig
Yn y traddodiad Groegaidd-Rufeinig, gellir cysylltu’r Inkubus â chylch Pan, y Ffawn a’r Silen, hynny yw, â phethau cymysg gwrywaidd a briodolwyd iddynt ymddygiad rhywiol ymwthiol. Daw’r term Lladin incubus, wedi’i darddu o’r ferf am orwedd ar ben, i grynhoi’r syniad hwn o fod sy’n gorwedd ar y ferch sy’n cysgu. Dyma linach draddodiadol ar wahân o ffigyrau nosol gwrywaidd.
Tystiolaethir Empusa gan Aristoffanes (Y Brogaod) ac ym mywgraffiad Philostratus o Apollonius o Tyana; ymddengys Lamia gan Pseudo-Apollodorus ac yn yr Apocryffa Cristnogol fel bwgan plant. Llifa’r ffigurau brawychus benywaidd hyn i mewn i ddysgeidiaeth ganoloesol yr Inkubus a’r Sukkubus drwy addasiad patristaidd o’r fytholeg hynafol.
Synthesis cynnar-fodern
Gyda’r Malleus Maleficarum (1487), De praestigiis daemonum (1563) Johann Weyer, Daemonolatria (1595) Nicolas Rémy, a Discours des sorciers (1602) Henri Boguet, daw dysgeidiaeth yr Inkubus yn rhan sefydlog o theoleg treialon gwrachyddiaeth. Mae’r canlyniad methodolegol yn ddifrifol: mae’r cyhuddiad o Inkubus yn un o’r pwyntiau cyhuddo mwyaf cyffredin yn erledigaeth gwrachyddiaeth y cyfnod cynnar-fodern.
Mae ymchwil hanesyddol (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) wedi manylu ar y cysylltiad rhwng theoleg yr Inkubus a dynameg erledigaeth dros y degawdau diwethaf.
Ffynonellau
Yn wyddonol, mae’r Inkubus yn ddosbarth o fodau gyda gwahanol lefelau hierarchaidd a manylebau swyddogaethol, nid un ffigwr unigol. Ceir y dosbarthiadau manwl yn bennaf yn nemonoleg y cyfnod cynnar-fodern ac yng nghorpws Lemegeton.
Hierarchaeth a specialaeth
Mae’r Malleus Maleficarum yn gwahaniaethu rhwng ymddangosiadau Inkubus heb gysylltiad parhaol (aflonyddwch nosol untro) a pherthnasau Inkubus rhwym (adeiladwaith cyfamod-gwrach). Mae corpws treialon y gwrachyddion yn mabwysiadu’r gwahaniaeth hwn i raddau helaeth.
Yn y llenyddiaeth hud defodol ddiweddarach, yn enwedig yng ngwaith Stephen Skinner ac Israel Regardie, rhennir bodau Inkubus ymhellach yn ôl maes gweithredu (Inkubus cariad, Inkubus sugno-egni, Inkubus rheoli), yn ôl tarddiad (Iddewig, Cristnogol-Gorllewinol, Asiaidd megis y Yuki-Onna Japaneaidd neu’r Hu-Li-Jing Tsieineaidd), ac yn ôl ffurf y rhwymiad.
Ymchwil ffenomenolegol
Mae Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) yn esbonio rhan o’r adroddiadau Inkubus drwy atoni REM a rhithweledigaethau hypnopompig.
Mae’r esboniad hwn yn ymdrin â’r lefel ffenomenolegol, hynny yw pwysau ar y frest, anallu i symud, a chanfyddiad o bresenoldeb estron a ganfyddir yn aml fel un gwrywaidd, ond mae’n gadael y lefel hanes-diwylliannol yn agored. Y safbwynt gwyddonol heddiw i raddau helaeth yw bod dehongliad meddygol a hanes-traddodiadol yn perthyn i ddwy haen o’r un cymhlethdod, ac felly nid ydynt yn eithrio ei gilydd.
Ymarfer litwrgaidd a hud defodol
Mae’r traddodiad Catholig yn adnabod, ers y 16eg ganrif, gyfarpar alltudiaeth manwl yn erbyn ymddangosiadau Inkubus, wedi’i godeidio yn y Rituale Romanum (1614). Datblyga’r traddodiad hud defodol (o Salomoniaeth cynnar-fodern hyd at hud anhrefn fodern) sigiliau amddiffynnol, fformwlâu galwedigaeth ar gyfer rhwymo, a defodau rhyddhad.
Mae safbwynt iWell Guard yn dosbarthu’r Inkubus fel un o’r sugnwyr-egni nosol, ac yn cyfeirio at swyddogaeth amddiffynnol y mantra (gweler crynodeb swyddogaethol) fel ymateb methodolegol.
Derbyniad Cyfoes
Perthynas â bodau diwylliannol eraill
Yr incubus yw dim ond y ffurf amlycaf, o fewn y traddodiad canoloesol gorllewinol, o batrwm bod trawsddiwylliannol.
Ceir bodau nosol gwrywaidd neu ar ffurf dyn â swyddogaeth debyg mewn llawer o ddiwylliannau a ddogfennwyd yn dda, er enghraifft y cymhlyg Mahr yn nhraddodiad Germanaidd yn ei ddehongliad gwrywaidd, yr Alp yng nghredoau gwerin y byd siarad Almaeneg, sy’n gwasgu ar y sawl sy’n cysgu, neu’r syniadau Slafaidd am ysbryd nosol sy’n gorwedd ar berson.
Yn y traddodiad Iddewig, ochr yn ochr â Lilith, ymddengys Samael, ffigwr cythreulig gwrywaidd sy’n perthyn i’r un cyd-destun.
Mae’r cyfatebiaethau hyn yn ddadlennol yn hanesyddol, gan eu bod yn dangos nad cynnyrch penodol i ddemonoleg Gristnogol yw’r syniad o fod nosol gwrywaidd sy’n bygwth yn rhywiol, ond ei fod yn ymddangos yn eang o safbwynt anthropoleg diwylliannol. Ymddengys yr incubus felly fel amrywiad lleol ar batrwm dehongli a oedd yn eang ei ledaeniad.
Ar y llaw arall, mae’r ffurfiad Cristnogol, gyda’i begynu rhwng yr incubus a’r succubus a’i gysylltiad â’r syniad o wrachyddiaeth, yn benodol yn hanesyddol ac yn gyfyngedig i ddiwedd yr Oesoedd Canol a’r Cyfnod Modern Cynnar.
Strwythur diwinyddol dwfn
Yn niwinyddiaeth ysgolheictod, mae’r cwestiwn a all cythraul ymddangos fel dyn a chymysgu’n gorfforol â menyw yn ddim byd tebyg i rywbeth achlysurol. Mae’r incubus yn benodol yn gorfodi’r ysgolheigion i wneud diffiniad manwl gywir, gan fod posibilrwydd cenhedlu yn cael ei ystyried yma, sy’n rhoi mwy o bwysau ar y ddysgeidiaeth na’r bygythiad temtasiynol yn unig.
Mae Thomas Aquinas yn llunio ateb manwl yn ei waith Summa Theologiae (I, q. 51): gall cythreuliaid ffurfio cyrff o aer a mater, ac wrth wneud hynny, fel succubus casglu had gwrywaidd a’i drosglwyddo eto fel incubus mewn man arall.
Mae ateb cyffredin yn niwinyddiaeth ysgolheictod yn tybio bod yr un cythraul yn ennill had dyn yn gyntaf fel succubus, ac yna’n ei drosglwyddo i fenyw fel incubus.
Felly nid yw’r cythraul ond yn gyfrwng trosglwyddo, ac nid yw’n cenhedlu o’i nerth ei hun. Mae’r plentyn a genhedlir felly, a elwir yn draddodiadol yn Cambion, felly’n cael ei ystyried yn ddyn a genhedlwyd drwy gyfrwng, nid yn fod cythreulig.
Mae’r strwythur diwinyddol dwfn hwn yn egluro pam y gellid meddwl am yr incubus a’r succubus yn ddiwinyddiaeth ganoloesol fel dau ddull o’r un bod, yn hytrach na dau fod ar wahân.
Llyfryddiaeth wyddonol
I’r rhai sy’n dymuno ymchwilio’n academaidd i bwnc yr incubus, mae cyfres Russell (“Lucifer”, “Mephistopheles”) yn cyflwyno’r traddodiad diwinyddol.
Ar gyfer llinach wrywaidd y ffigwr hwn, mae ymchwil yn cyfeirio at draddodiad Lilith a Samael, a ymdriniwyd yn systematig gan Raphael Patai (»The Hebrew Goddess«, 1990); mae ymchwil parlys cwsg yn ychwanegu at y trywydd diwylliannol-hanesyddol hwn eglurhad meddygol o’r pwysau nosol ar y frest.
Nodyn ar gyfer ymchwil pellach
I’r rhai sy’n dymuno ymchwilio’n ddyfnach i’r pwnc, ceir cyfeiriadau pellach at lenyddiaeth arbenigol ar yr incubus a chwestiwn Cambion mewn llawlyfrau academaidd perthnasol, casgliadau ffynonellau demonolegol, a llyfryddiaethau ar ddysgeidiaeth wrachyddiaeth ganoloesol.
Mae’r ymchwil ar y Zohar, 13eg ganrif) yn mireinio’r cysyniad ymhellach: daw Lilith yn Frenhines y Sitra Achra, yr ochr arall. Mae’r Oesoedd Canol Cristnogol yn mabwysiadu’r syniad hwn ac yn uniaethu Lilith â’r incubus.
Y derbyniad cyfoes a rhywioldeb
Cwestiynau cyffredin am Incubus
Beth yw inciwbws?
Mae inciwbws yn ddemon cwsg gwrywaidd o draddodiad Iddewig-Gristnogol a chanoloesol Ewropeaidd, sy’n gorfodi ei hun yn rhywiol ar ferched sy’n cysgu. Daw’r enw o’r Lladin incubus (yr un sy’n gorwedd arno). Mae’r syniad yn agos gysylltiedig â ffenomen parlys cwsg a’r teimladau nosol o bwysau ar y frest.
Sut yr amddiffynnid rhag inciwbws a swciwbws yn yr Oesoedd Canol?
Yng nghredoau gwerin yr Oesoedd Canol, ystyriwyd gweddïau llafar, dŵr sanctaidd, croesau, a chreiriau fel amddiffyniad. Trafododd diwinyddiaeth ysgolheigaidd (Thomas Aquinas) y ffenomen yn ddadleuol. Yn apotropäig, roedd gwrthrychau haearn ger y gwely, arwyddion croes ar drothwy’r drws, a llefaru Gweddi’r Arglwydd cyn cysgu yn gyffredin.