Inkub je moški spalni demon judovsko-krščanske in srednjeveško-evropske tradicije, ki se spečim ženskam spolno vsiljuje. Ime izhaja iz latinskega incubus (tisti, ki se ulega). Predstava je tesno povezana s pojavom spalne paralize in nočnimi občutki pritiska na prsih.

Kako so se v srednjem veku ščitili pred inkubom in sukubom?

V srednjeveškem ljudskem verovanju so kot zaščito veljali izgovorjene molitve, blagoslovljena voda, križi in relikvije. Skolastična teologija (Tomaž Akvinski) je fenomen obravnavala kontroverzno. Apotropajsko so bili razširjeni železni predmeti pri postelji, znamenje križa na pragu vrat in molitev očenaša pred spanjem.

Inkubus

Žensko nočno bitje, ki obišče speče moške. Nasprotnik inkubusa v krščansko-srednjeveški demonologiji. Povezuje se s starejšim izročilom ženskih zapeljivih demonov (Lilith, Empusa, Lamia).

Inkubus se v več srednjeveških demonologijah pojavlja kot moški nočni demon.

Inkubus je eden najbolje dokumentiranih razredov bitij v primerjalni demonologiji. Poimenovanje izhaja iz latinskega succuba (od succubare, uleči se pod), in označuje žensko nočno prikazen, ki učinkuje na speče moške.

Koncept ni nastal v krščanskem srednjem veku, temveč ima jasno izpričano predzgodovino v mezopotamskem izročilu Lilitu in v judovskem nauku o Lilith, ki že od pozne antike kaže lastnosti inkubusa.

Na iWell Guard obravnavamo inkubusa kot religijskozgodovinsko razvito podobo z jasno razmejenimi plastmi: mezopotamsko-akadsko v najstarejših pričevanjih, judovsko-apokrifno v pozni antiki, krščansko-teološko v visokosrednjeveški sholastiki, zgodnjenovoveško-pravno pri Avguštinu v De civitate Dei (XV,23) ter sistematizirano pri Tomažu Akvinskemu v Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Oba obravnavata ontološko vprašanje, kako lahko telesno neprijemljiv duh razvije spolno učinkovanje; Tomaž sledi dvojni rešitvi, po kateri isti demon najprej kot sukub zbere seme in ga potem kot inkubus prenese. Ta zasnova ostaja vse do Malleus Maleficarum (Sprenger in Institoris, 1487) standardni model katoliške demonologije.

Mitološka umestitev

Inkub se v religiozgodovinskem izročilu pojavlja v več vzporednih tokovih, ki se šele v zgodnjenovoveški sintezi zgostijo v enotno podobo.

Mezopotamsko-judovski tok

Že akadsko izročilo pozna z Lilujem moško nočno prikazen, katere značilnosti se pretakajo v poznejše predstave o inkubu. V zaklinjevalnih tablicah drugega tisočletja pred našim štetjem velja ta demon za nemirnega duha, ki preganja speče ljudi in je povezan s sfero nočne stiske.

Poleg ženske Lilitu tako že zgodaj stoji moško zamišljena protipostava, ki jo lahko beremo kot predhodno obliko nočnega demona preganjalca.

V poznoantičnem judovskem izročilu se razvije v Lilith in v Alfabetu Ben Sire (8.–10. stoletje) dobi lastno biografijo kot prva Adamova žena, ki zaradi prepira glede spolnega položaja zapusti Eden in se od tedaj vrača kot inkub.

Ta plast predstav se nadaljuje v srednjeveški kabali, na primer v Zoharju iz 13. stoletja, kjer se moški demoni pojavljajo kot rodovniki lastnega zaroda in se zlivajo s starejšimi mezopotamskimi motivi.

Napisi na judovsko-babilonskih zaklinjevalnih skledah, ki naj bi zavezovale škodljive duhove, pričajo, da je nočni demon preganjalec v vsakdanji pobožnosti veljal za resnično nevarnost, ki so jo odvračali z zaščitnimi formulami.

Grško-rimski tok

V grško-rimskem izročilu je mogoče inkuba povezati s krogom Pana, favnov in Silenov, torej z moškimi mešanimi bitji, ki so jim pripisovali vsiljivo spolno vedenje. Latinski izraz incubus, izpeljan iz glagola za leganje na nekoga, združuje predstavo bitja, ki se uleže na spečo osebo. S tem obstaja samostojna tradicijska linija moških nočnih prikazni.

Empuza je izpričana pri Aristofanu (Žabe) in v Filostratovem življenjepisu Apolonija Tianskega; Lamija se pojavlja pri Psevdo-Apolodorju in v krščanskih apokrifih kot strašilo za otroke. To izročilo se vključi v srednjeveški nauk o inkubu prek patristične priredbe antične mitologije.

Zgodnjenovoveška sinteza

Z Malleus Maleficarum (1487), Johannom Weyerjem in njegovim delom De praestigiis daemonum (1563), Nicolasom Rémyjem in Daemonolatrio (1595) ter Henrijem Boguetom in Discours des sorciers (1602) postane nauk o inkubu trden del teologije čarovniških procesov. Metodološka posledica je resna: obtožba inkuba spada med najpogostejše točke obtožb v zgodnjenovoveškem preganjanju čarovnic.

Zgodovinsko raziskovanje (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) je v zadnjih desetletjih podrobno obdelalo povezavo med teologijo inkuba in dinamiko preganjanja.

Viri

Inkub je znanstveno gledano razred bitij z več hierarhičnimi ravnmi in funkcijskimi specializacijami, ne posamezna figura. Izdelane klasifikacije se nahajajo predvsem v zgodnjenovoveški demonologiji in v korpusu Lemegetona.

Hierarhija in specializacija

Malleus Maleficarum razlikuje med prikaznimi inkuba brez trajne vezi (enkratno nočno napadanje) in vezanimi razmerji z inkubom (konstrukcija čarovniškega pakta). To razlikovanje v veliki meri prevzame korpus čarovniških procesov.

V novejši ritualno-magijski literaturi, zlasti v spisih Stephena Skinnerja in Israela Regardieja, se bitja inkuba nadalje razčlenjujejo po področju delovanja (ljubezenski inkub, inkub, ki jemlje energijo, nadzorovalni inkub), po izvoru (judovski, krščansko-zahodni, azijski, kot japonska Yuki-Onna ali kitajska Hu-Li-Jing) in po obliki vezi.

Fenomenološko raziskovanje

Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) razlaga del poročil o inkubu z REM atonijo in hipnopompnimi halucinacijami.

Ta razlaga zajame fenomenološko raven, torej pritisk na prsih, nezmožnost gibanja in zaznavo tuje, pogosto kot moško dojete prisotnosti, vendar pušča kulturnozgodovinsko raven odprto. Znanstveno stališče danes v veliki meri pravi, da se medicinska in izročilnozgodovinska razlaga nanašata na dve plasti istega kompleksa in se zato medsebojno ne izključujeta.

Liturgična in ritualno-magijska raba

Katoliško izročilo od 16. stoletja poznа izdelan aparat eksorcizma proti prikaznim inkuba, ki je bil kodificiran v Rituale Romanum (1614). Ritualno-magijsko izročilo (od zgodnjenovoveške salomonske magije do sodobne kaos magije) razvija zaščitne sigile, klicne formule za vezavo in obrede razveze.

Stališče iWell Guard uvršča inkuba v razred nočnih jemalcev energije in opozarja na zaščitno funkcijo mantre (glejte Pregled funkcij) kot metodološki odgovor.

Sodobna recepcija

Razmerje do drugih kulturnih bitij

Inkubus je le najbolj izstopajoča oblika medkulturne sheme bitij, kot jo poznamo v zahodni srednjeveški tradiciji.

Moška ali moško oblikovana nočna bitja s sorodno funkcijo najdemo v mnogih dobro dokumentiranih kulturah, na primer v moški različici germanskega izročila o marah, v alpu nemškega ljudskega verovanja, ki tišči spečega, ali v slovanskih predstavah o nočnem duhu, ki leže na spečega.

V judovskem izročilu se poleg Lilit pojavlja tudi moška demonska postava Samael, ki spada v ta okvir.

Te vzporednice so zgodovinsko pomembne, saj kažejo, da predstava o spolno ogrožajočem moškem nočnem bitju ni posebna tvorba krščanske demonologije, temveč se kulturno-antropološko pojavlja zelo razširjeno. Inkubus se tako kaže kot lokalna izpeljava širše razširjenega vzorca razlage.

Krščanska izoblikovanost s polarizacijo inkubus/sukubus in navezavo na predstavo o čarovnicah pa je zgodovinsko specifična in omejena na pozni srednji vek in novi vek.

Teološka globinska struktura

V sholastični teologiji vprašanje, ali se demon lahko pojavi kot moški in telesno združi z žensko, nikakor ni postransko. Prav inkubus sili učenjake k natančni opredelitvi, saj se ob tem premišlja tudi možnost spočetja, kar nauk obremenjuje bolj kot golo zapeljivo nadlegovanje.

Tomaž Akvinski v Summa Theologiae (I, q. 51) razvije razčlenjen odgovor: demoni si lahko iz zraka in snovi sestavijo telo, s katerim kot sukubus zberejo moško seme in ga kot inkubus vnesejo na drugem mestu.

Razširjena rešitev sholastike predpostavlja, da isti demon najprej kot sukubus pridobi moško seme in ga nato kot inkubus prenese ženski.

Demon torej deluje le kot posrednik in prav zato ne zaploja iz lastne moči. Otrok, tako spočet, v izročilu imenovan kambion, zato velja za na posreden način spočetega človeka, ne za demonsko bitje.

Ta teološka globinska struktura pojasnjuje, zakaj sta si inkubus in sukubus v srednjeveški teologiji lahko veljala za dva modusa istega bitja, ne za dve ločeni bitji.

Znanstvena bibliografija

Kdor se želi znanstveno poglobiti v temo inkubusa, bo v Russellovi zbirki (“Lucifer”, “Mephistopheles”) našel obdelano teološko izročilo.

Za moško zasnovano linijo te podobe raziskave napotujejo na izročilo o Lilit in Samaelu, ki ga je sistematično obdelal Raphael Patai (»The Hebrew Goddess«, 1990); raziskave spalne paralize to kulturnozgodovinsko sled dopolnjujejo z medicinsko razlago nočnega pritiska na prsih.

Napotek za nadaljnje raziskovanje

Kdor želi to snov poglobiti, bo v ustreznih znanstvenih priročnikih, demonoloških zbirkah virov in bibliografijah o srednjeveškem čarovniškem nauku našel nadaljnje napotke na specialno literaturo o inkubusu in vprašanju kambiona.

Raziskave Zoharja, 13. stol.) izpopolnjujejo to zasnovo: Lilit postane kraljica Sitra Achre, druge strani. Krščanski srednji vek to predstavo prevzame in Lilit poistoveti z inkubusom.

Inkubus, moški nočni demon

Kazalo vsebine