iWell Guard

Инкуб, мужской ночной демон

Инкуб – это религиозно-исторически глубоко укоренившийся класс существ с mesopotamскими, иудейско-апокрифическими, античными греческими и средневековыми христианскими пластами. Настоящий обзор представляет источники, схоластическое учение, судебно-процессуальнуюТеология и современные феноменологические исследования. Инкуб предстаёт здесь как существо, чья мифология уходит корнями в апокрифические и античные пласты.

Класс существОбщий

Оглавление

Inkubus - Dämonen aus der Christentum-Tradition, historisch-illustrativ

Инкуб

Женский ночной демон, вступающий в связь со спящими женщинами. Соответствие инкубу в христианско-средневековой демонологии. Связан с более ранними традициями женских демонов-соблазнительниц (Лилит, Эмпуса, Ламия).

Инкуб выступает как мужской ночной демон в нескольких средневековых демонологиях.

Инкуб – один из наиболее хорошо задокументированных классов существ в сравнительной демонологии. Обозначение происходит от латинского succuba (от succubare, лежать внизу) и обозначает женское ночное явление, воздействующее на спящих мужчин.

Данное понятие возникло не в христианско-средневековой среде, но имеет чётко прослеживаемую предысторию в mesopotamской традиции Лилиту и в иудейском учении о Лилит, которое начиная с поздней Античности обнаруживает черты инкуба.

На iWell Guard мы рассматриваем инкуба как фигуру, сложившуюся в ходе религиозной истории и имеющую чётко разграничиваемые пласты: mesopotamско-аккадский – в древнейших свидетельствах, иудейско-апокрифический – в Поздней Античности, христианско-богословский – в схоластике Высокого Средневековья, ранненовоевропейско-юридический – в Августине в De civitate Dei (XV,23) и систематизированный Фомой Аквинским в Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Оба обсуждают онтологический вопрос о том, каким образом телесно неуловимый дух способен производить сексуальное воздействие; Фома придерживается двойного решения: тот же самый демон сначала в облике инкуба собирает семя, а затем в облике инкуба его передаёт. Эта конструкция вплоть до Malleus Maleficarum (Шпренгер и Инститорис, 1487) остаётся стандартной моделью католической демонологии.

Мифологическая классификация

Инкуб представлен в религиозно-исторических преданиях в нескольких параллельных линиях, которые лишь в синтезе раннего Нового времени сгущаются в единую фигуру.

Mesopotamско-иудейская линия

Уже аккадское предание знает Лилу – мужское ночное явление, черты которого впоследствии влились в позднейшие представления об инкубе. На заклинательных табличках второго тысячелетия до н.э. этот демон предстаёт как беспокойный дух, посещающий спящих людей и связанный со сферой ночного угнетения.

Таким образом, наряду с женской Лилиту с ранних пор существовала мыслимая как мужская контрфигура, которую можно рассматривать как предшественника демона-ночного посетителя.

В позднеантичной иудейской традиции она трансформируется в Лилит и обретает в Алфавите Бен-Сиры (VIII–X вв.) самостоятельную биографию как первая жена Адама, которая покидает Эдем из-за спора о сексуальной позиции и с тех пор возвращается в облике инкуба.

Этот пласт представлений продолжается в средневековой Каббале – в частности, в Зоаре XIII века, где мужские демоны предстают породителями собственного потомства и сливаются со старыми mesopotamскими мотивами.

Надписи на иудейско-вавилонских магических чашах, призванных изгонять вредоносных духов, свидетельствуют о том, что ночной демон-посетитель воспринимался в повседневном благочестии как реальная угроза и отгонялся охранительными формулами.

Греко-римская линия

В греко-римском предании инкуба можно соотнести с кругом Пана, фавнов и силенов – то есть с мужскими существами смешанной природы, которым приписывалось навязчивое сексуальное поведение. Латинское обозначение incubus, производное от глагола со значением «лежать сверху», концентрирует представление о существе, ложащемся на спящую. Тем самым налицо самостоятельная линия традиции мужских ночных образов.

Эмпуса засвидетельствована у Аристофана (Лягушки) и в жизнеописании Аполлония Тианского авторства Флавия Филострата; Ламия фигурирует у Псевдо-Аполлодора и в христианских апокрифах как пугало для детей. Эта традиция переходит в средневековое учение об инкубе через патристическую адаптацию античной мифологии.

Синтез раннего Нового времени

С появлением Malleus Maleficarum (1487), трактата Иоганна Вейера De praestigiis daemonum (1563), Daemonolatria Никола Реми (1595) и Discours des sorciers Анри Богэ (1602) учение об инкубе становится неотъемлемой частью судебно-процессуальной теологии. Методическое следствие оказывается весьма значительным: обвинение в связи с инкубом относится к числу наиболее частых пунктов обвинения в ходе ранненовоевропейских процессов над ведьмами.

Историческая наука (Брайан Левак, Вольфганг Бегингер, Вольфганг Шильд) в последние десятилетия детально исследовала связь между теологией инкуба и динамикой преследований.

Источники

С научной точки зрения инкуб представляет собой класс существ с различными иерархическими уровнями и функциональными специализациями, а не единичную фигуру. Разработанные классификации содержатся преимущественно в ранненовоевропейской демонологии и в корпусе Lemegeton.

Иерархия и специализация

Malleus Maleficarum проводит различие между эпизодическими явлениями инкуба (единократное ночное посещение) и связанными отношениями с инкубом (конструкция ведьминского пакта). Это разграничение в основном воспроизводит корпус судебных процессов над ведьмами.

В более новой ритуально-магической литературе, в частности в трудах Стивена Скиннера и Израэля Регарди, существа класса инкубов подразделяются далее – по сфере воздействия (инкуб любви, инкуб-поглотитель энергии, контролирующий инкуб), по происхождению (иудейское, христианско-западное, азиатское – например, японская Юки-Онна или китайская Ху-Ли-Цзин) и по форме связи.

Феноменологические исследования

Современная академическая наука (Оуэн Дэвис, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) объясняет часть сообщений об инкубе через REM-атонию и гипнопомпические галлюцинации.

Это объяснение охватывает феноменологический уровень – то есть давление в грудной клетке, невозможность двигаться и восприятие чужого, нередко воспринимаемого как мужское, присутствия, – однако оставляет культурно-исторический уровень открытым. Преобладающая сегодня научная позиция состоит в том, что медицинская и историко-преданческая трактовки затрагивают два пласта одного и того же комплекса и потому не исключают друг друга.

Литургический и ритуально-магический подход

Католическая традиция с XVI века располагает разработанным экзорцистским аппаратом против явлений инкуба, кодифицированным в Rituale Romanum (1614). Ритуально-магическая традиция (от ранненовоевропейской соломоники до современной хаосмагии) разработала охранные сигилы, формулы призыва для связывания и обряды освобождения.

Позиция iWell Guard относит инкуба к классу ночных поглотителей энергии и указывает на защитную функцию мантры (см. Обзор функций) как методический ответ.

Современная рецепция

В наши дни подобные переживания объясняются через REM-атонию, гипнопомпические промежуточные состояния и культурно предопределённые интерпретационные схемы, которые придают воспринимаемому образу его форму. Поп-культурная рецепция – например, в играх или нарративных форматах – изображает инкуба преимущественно как тёмного соблазнителя и в значительной мере замалчивает угрожающую составляющую более раннего предания.

Соотношение с другими культурными существами

Инкуб – лишь наиболее известная в западносредневековой традиции форма межкультурной схемы существ.

Мужские или имеющие мужской облик ночные существа со схожей функцией встречаются во многих хорошо задокументированных культурах: например, комплекс Mahr германского предания в его мужской трактовке, Альп немецкоязычного народного поверья, угнетающий спящего, или славянские представления о ложащемся сверху ночном духе.

В иудейской традиции наряду с Лилит выступает Самаэль – мужская демоническая фигура, принадлежащая к тому же кругу.

Эти параллели поучительны с исторической точки зрения: они свидетельствуют о том, что представление о сексуально угрожающем мужском ночном существе не является специфическим порождением христианской демонологии, а широко распространено в культурно-антропологическом отношении. Инкуб предстаёт таким образом как локальная разновидность широко распространённой интерпретационной схемы.

Христианская разработка с поляризацией инкуб/суккуб и увязкой с представлением о ведьмах, напротив, исторически специфична и ограничена поздним Средневековьем и ранним Новым временем.

Богословская глубинная структура

В схоластической теологии вопрос о том, способен ли демон явиться в мужском облике и вступить в телесные отношения с женщиной, отнюдь не второстепенен. Именно инкуб вынуждает учёных к точному определению, поскольку здесь предполагается возможность зачатия, что предъявляет к учению более строгие требования, чем чисто соблазнительное угнетение.

Фома Аквинский разрабатывает в Summa Theologiae (I, q. 51) дифференцированный ответ: демоны способны составлять себе тела из воздуха и материи, с помощью которых они в облике инкуба собирают мужское семя, а затем в облике инкуба вносят его в другом месте.

Распространённое схоластическое решение предполагает, что тот же самый демон сначала в облике суккуба получает семя мужчины, а затем в облике инкуба доставляет его женщине.

Таким образом, демон выступает лишь как посредник и сам своей силой не производит зачатия. Зачатое таким образом дитя, именуемое в предании Камбионом, считается, следовательно, человеком, зачатым опосредованным путём, а не демоническим существом.

Эта богословская глубинная структура объясняет, почему инкуб и суккуб в средневековой теологии могли мыслиться как два модуса одного и того же существа, а не как два раздельных существа.

Научная библиография

Тот, кто желает академически погрузиться в тему инкуба, найдёт богословскую традицию, обработанную в серии Рассела (‘Lucifer’, ‘Mephistopheles’).

В отношении мужской линии этой фигуры исследования отсылают к преданию о Лилит и Самаэле, систематически разработанному Рафаэлем Патаем (‘The Hebrew Goddess’, 1990); исследования сонного паралича дополняют этот культурно-исторический след медицинским объяснением ночного давления в грудной клетке.

Указание для дальнейших исследований

Тот, кто желает углубить знания в этой области, найдёт в соответствующих научных справочниках, демонологических сборниках источников и библиографиях по средневековому учению о ведьмах ссылки на специальную литературу об инкубе и вопросе Камбиона.

Исследования по Зоару (Испания, XIII в.) уточняют конструкцию: Лилит становится царицей Ситра Ахра, другой стороны. Христианское Средневековье воспринимает это представление и отождествляет Лилит с инкубом.

Современное восприятие и сексуальность

В современной рецепции инкуб претерпел несколько смысловых сдвигов. В популярной культуре (аниме, видеоигры, романы) инкуб нередко изображается как соблазнительная, но не обязательно злокозненная фигура. Феминистская трактовка читает традицию инкуба как проекцию мужских чувств вины, связанных с сексуальными сновидениями.

Медицина сна усматривает в переживаниях, связанных с инкубом, – как и с суккубом, – сонный паралич с культурно предопределённым восприятием. На iWell Guard мы прозрачно удерживаем все три трактовки рядом: религиозно-историческую, культурно-критическую и сомнологическую. Дифференцированная классификация вместо одномерного объяснения.

Сомнологическое объяснение

Современная медицина сна объясняет переживания, связанные с инкубом, как явление сонного паралича – физиологического пробуждения из REM-сна при сохраняющемся мышечном параличе, нередко сопровождаемого зрительными или слуховыми галлюцинациями. Сонный паралич затрагивает около 8 % общего населения по меньшей мере один раз в жизни, с повышенной частотой при нарушениях сна, сменной работе, употреблении наркотических веществ и психических нагрузках.

Содержание галлюцинаций – давящий образ на грудной клетке, сексуальное угнетение, ощущение невозможности позвать на помощь – межкультурно заметно схоже, поскольку физиологическое явление порождает одинаковые перцептивные паттерны. Культурное оформление – инкуб, суккуб, Mahr, Pesanta, Канасибари, Old Hag – варьируется в зависимости от религиозного и народно-верованческого контекста.

Историческая преемственность

Несмотря на сомнологическое объяснение, религиозно-историческая глубина концепции инкуба не исчерпана.

Представление о мужском вредоносном существе, приближающемся к спящим женщинам, прослеживается на протяжении более двух тысяч лет – от mesopotamских духов заклинательных табличек через иудейское демонологическое учение и христианско-средневековую теологию вплоть до новоевропейской фольклористики. В ходе ведьминских процессов раннего Нового времени утверждаемая связь с инкубом порой становилась пунктом обвинения.

С научной точки зрения эта преемственность указывает на то, что данная фигура выполняет глубокие психологические и общественные функции. В инкубе концентрируются страхи перед вынужденной близостью, вопросы о неясном происхождении ребёнка, а также представления о чистоте и нравственном порядке, обсуждавшиеся в каждую конкретную эпоху.

Современная рецепция в поп-культуре и практике

В современной рецепции значение инкуба заметно сместилось. В фэнтезийной литературе, компьютерных и ролевых играх, в современных оккультных течениях инкуб нередко предстаёт амбивалентной, а порой даже позитивной фигурой – воплощением женской сексуальной силы, желания и самоопределения.

В новейших трактовках инкуб освобождается от роли чистого пугала и интерпретируется как фигура проекции, на которой считываются унаследованные образы мужественности, желания и распределения вины. Эта точка зрения вписывается в более широкий контекст культурно-критического осмысления старой демонологии. На iWell Guard мы научно классифицируем подобные интерпретации, не вынося о них суждений.

Этические замечания

Тот, кто всерьёз намерен включить отношение к инкубу в свою духовную практику, должен осознавать исторические контексты и психологические измерения. В своей изначальной традиции инкуб является вредоносной фигурой; современное присвоение его в качестве позитивного партнёра по практике существенно изменяет это значение.

Мы не рекомендуем ни призывание существ-инкубов, ни практику ритуализированной сексуальной магии; и то и другое требует глубокого знакомства с собственными психологическими, этическими и религиозно-историческими предпосылками.

Инкуб относится к задокументированным существам западной мифологии и демонологии.

Часто задаваемые вопросы об инкубе

Что такое инкуб?

Инкуб – это мужской демон сна в иудейско-христианской и средневековой европейской традиции, сексуально домогающийся спящих женщин. Имя происходит от латинского incubus (тот, кто ложится сверху). Это представление тесно связано с феноменом сонного паралича и ощущением ночного давления в грудной клетке.

Как в Средневековье защищались от инкуба и суккуба?

В средневековом народном поверье защитой считались произносимые молитвы, святая вода, распятия и реликвии. Схоластическая теология (Фома Аквинский) обсуждала это явление с разных, нередко противоположных позиций. Апотропейно широко были распространены железные предметы у кровати, крестное знамение на пороге и чтение молитвы «Отче наш» перед сном.