इन्कुबस, पुरुष रात्रि-दानव

अन्य सांस्कृतिक अस्तित्वहरूसँगको सम्बन्ध

इन्कुबस पश्चिमी-मध्ययुगीन परम्परामा सबैभन्दा चर्चित रूप मात्र हो, तर यो एक संस्कृति-व्यापी अस्तित्व-ढाँचाको एक अभिव्यक्ति हो।

यस्तै कार्यसहितका पुरुष वा पुरुष-आकृतिका रातका अस्तित्वहरू धेरै राम्ररी दर्ताबद्ध संस्कृतिहरूमा पाइन्छन्, जस्तै जर्मनिक परम्पराको मार-सम्बन्धी अवधारणाको पुरुष रूप, जर्मनभाषी लोकविश्वासको आल्प जसले सुतिरहेको व्यक्तिलाई थिच्छ, वा स्लाभिक विश्वासमा माथि थिचिने रातको आत्मा।

यहूदी परम्परामा लिलिथसँगै सामाएल नामको पुरुष राक्षस-आकृति देखा पर्छ, जो यही सन्दर्भमा पर्छ।

यी समानताहरू ऐतिहासिक रूपमा महत्त्वपूर्ण छन्, किनभने यसले देखाउँछ कि यौनरूपमा धोकादायक पुरुष रातको अस्तित्वको अवधारणा केवल ईसाई राक्षसशास्त्रको विशेष उत्पादन होइन, बरु यो सांस्कृतिक-मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणले व्यापक रूपमा फैलिएको छ। यसरी इन्कुबस एक व्यापक रूपमा फैलिएको व्याख्या-ढाँचाको स्थानीय अभिव्यक्तिको रूपमा देखा पर्छ।

इन्कुबस/इन्कुबसको ध्रुवीकरण र डाइनी-अवधारणासँगको जोडाइसहितको ईसाई स्वरूप भने ऐतिहासिक रूपमा विशिष्ट छ र यो ढिलो मध्ययुग र प्रारम्भिक आधुनिक युगसम्म सीमित छ।

धर्मशास्त्रीय गहिरो संरचना

विद्यालयीय (स्कोलास्टिक) धर्मशास्त्रमा, कुनै राक्षस पुरुषको रूपमा देखा पर्न सक्छ र कुनै स्त्रीसँग शारीरिक सम्बन्ध राख्न सक्छ भन्ने प्रश्न कुनै सामान्य विषय थिएन। इन्कुबसले नै विद्वानहरूलाई सटीक परिभाषा दिनु आवश्यक बनायो, किनभने यहाँ गर्भाधानको सम्भावना पनि विचारमा आउँछ, जसले शुद्ध प्रलोभनकारी दबाबभन्दा शिक्षालाई बढी चुनौती दिन्छ।

थोमस अक्विनासले सुम्मा थियोलोजिए (I, q. 51) मा एक विस्तृत उत्तर प्रस्तुत गर्छन्: राक्षसहरूले हावा र पदार्थबाट शरीर निर्माण गर्न सक्छन्, जसद्वारा तिनीहरू सुक्कुबसको रूपमा पुरुष वीर्य सङ्कलन गर्छन् र इन्कुबसको रूपमा अन्य ठाउँमा पुनः स्थापित गर्छन्।

विद्यालयीय शास्त्रको एक प्रचलित समाधानले मान्छ कि उही राक्षसले पहिले सुक्कुबसको रूपमा कुनै पुरुषको वीर्य प्राप्त गर्छ र त्यसपछि इन्कुबसको रूपमा त्यो कुनै स्त्रीलाई हस्तान्तरण गर्छ।

यसरी राक्षस केवल माध्यमको रूपमा कार्य गर्छ र आफ्नै शक्तिबाट गर्भाधान गर्दैन। यसरी जन्मिएको सन्तानलाई परम्परामा काम्बियन भनिन्छ, जसलाई परिणामस्वरूप एक मध्यस्थ मार्गबाट जन्मिएको मानव मानिन्छ, राक्षसी अस्तित्व होइन।

यो धर्मशास्त्रीय गहिरो संरचनाले बताउँछ किन मध्ययुगीन धर्मशास्त्रमा इन्कुबस र इन्कुबसलाई एउटै अस्तित्वका दुई रूपको रूपमा सोचिन्थ्यो, दुई भिन्न अस्तित्वको रूपमा होइन।

वैज्ञानिक ग्रन्थसूची

जो इन्कुबस विषयमा वैज्ञानिक रूपमा गहिरो अध्ययन गर्न चाहन्छन्, उनीहरूले रसेल-श्रृंखला (“Lucifer”, “Mephistopheles”) मा धर्मशास्त्रीय परम्पराको विस्तृत अध्ययन पाउन सक्छन्।

यस आकृतिको पुरुष रूपमा मानिने धारका लागि अनुसन्धानले लिलिथ र सामाएल परम्परालाई औंल्याउँछ, जसलाई राफाएल पताईले (»The Hebrew Goddess«, 1990) व्यवस्थित रूपमा अध्ययन गरेका छन्; निद्रा पक्षाघात सम्बन्धी अनुसन्धानले यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारलाई रातको छातीमा हुने दबाबको चिकित्सकीय व्याख्याले थप विस्तार गर्छ।

थप अनुसन्धानका लागि सुझाव

जो यो विषयलाई गहिरो रूपमा अध्ययन गर्न चाहन्छन्, उनीहरूले सम्बन्धित वैज्ञानिक सन्दर्भ पुस्तकहरू, राक्षसशास्त्रीय स्रोत सङ्कलनहरू र मध्ययुगीन डाइनी-सिद्धान्तसम्बन्धी ग्रन्थसूचीहरूमा इन्कुबस र काम्बियन प्रश्नसम्बन्धी विशेष साहित्यका थप सन्दर्भहरू पाउन सक्छन्।

सोहार (१३औं शताब्दी) सम्बन्धी अनुसन्धानले यो संरचनालाई थप परिष्कृत गर्छ: लिलिथ सित्रा अख्रा, अर्थात् ‘अर्को पक्ष’की रानी बन्छिन्। ईसाई मध्ययुगले यो अवधारणा अँगाल्छ र लिलिथलाई इन्कुबससँग समान ठान्छ।