Інкуб, чоловічий нічний демон
Інкуб є релігійно-історично глибоко вкоріненим класом істот із месопотамськими, юдейсько-апокрифічними, антично-грецькими та середньовічно-християнськими шарами. Цей огляд представляє джерела, схоластичне вчення, теологію процесів над відьмами та сучасні феноменологічні дослідження.
Зміст
Інкуб
Жіночий нічний демон, що переслідує сплячих жінок. Відповідник інкуба в християнсько-середньовічній демонології. Пов’язаний зі старішими традиціями жіночих демонів-спокусниць (Ліліт, Емпуса, Ламія).
Інкуб (Inkubus) постає як чоловічий нічний демон у кількох середньовічних демонологіях.
Інкуб є одним із найкраще задокументованих класів істот у порівняльній демонології. Назва походить від латинського succuba (від succubare, лягати під) і позначає жіноче нічне явище, що діє на сплячих чоловіків.
Концепція виникла не в християнському середньовіччі, а має виразну передісторію в месопотамській традиції Ліліту та в юдейському вченні про Ліліт, яке виявляє риси інкуба починаючи з пізньої Античності.
На iWell Guard ми розглядаємо інкуба як постать, що склалася в ході релігійної історії з чітко розрізнюваними шарами: месопотамсько-аккадським у найдавніших свідченнях, юдейсько-апокрифічним у пізній Античності, християнсько-теологічним у схоластиці Високого Середньовіччя, ранньоновочасно-юридичним у викладі Августина в De civitate Dei (XV,23) і систематизованим Томою Аквінським у Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).
Обидва обговорюють онтологічне питання про те, як тілесно невловимий дух може чинити сексуальний вплив; Тома дотримується подвійного вирішення: той самий демон спершу як сукуб збирає сім’я, а потім переносить його як інкуб. Ця конструкція залишається стандартною моделлю католицької демонології аж до Malleus Maleficarum (Шпренґер та Інститорис, 1487).
Міфологічна класифікація
Інкуб постає в релігійно-історичній традиції у кількох паралельних лініях, які лише в ранньоновочасному синтезі зливаються в єдину постать.
Месопотамсько-юдейська лінія
Вже аккадська традиція знає Ліла як чоловіче нічне явище, риси якого перейшли до пізніших уявлень про інкуба. На табличках із заклинаннями другого тисячоліття до нашої ери цей демон постає як неспокійний дух, що переслідує сплячих людей і пов’язаний із сферою нічних утисків.
Поруч із жіночою Ліліту з ранніх часів стоїть мислена як чоловіча протифігура, яку можна читати як прообраз нічного демона-переслідувача.
У пізньоантичній юдейській традиції вона перетворюється на Ліліт і в Алфавіті Бен-Сіри (VIII-X ст.) набуває власної біографії як перша дружина Адама, яка через суперечку щодо статевої позиції залишає Едем і відтоді повертається як нічний демон.
Цей шар уявлень розвивається у середньовічній Кабалі, зокрема в Зогарі XIII ст., де чоловічі демони постають творцями власного потомства і зливаються зі старішими месопотамськими мотивами.
Написи на юдейсько-вавилонських магічних чашах, покликаних відганяти шкідливих духів, свідчать, що нічний демон-переслідувач сприймався у повсякденній побожності як реальна небезпека і відганявся охоронними формулами.
Греко-римська лінія
У греко-римській традиції інкуба можна пов’язати з колом Пана, Фавна та сіленів, тобто з чоловічими гібридними істотами, яким приписувалася нав’язлива сексуальна поведінка. Латинська назва incubus, утворена від дієслова зі значенням “лягати зверху”, узагальнює уявлення про істоту, що лягає на сплячу. Так складається самостійна традиційна лінія чоловічих нічних постатей.
Емпуса засвідчена в Арістофана (Жаби) та у філостратівському “Житті Аполлонія Тіанського”; Ламія з’являється у Псевдо-Аполлодора та в християнських Апокрифах як лякало для дітей. Ця традиція переходить до середньовічного вчення про інкуба через патристичну адаптацію античної міфології.
Ранньоновочасний синтез
З виходом Malleus Maleficarum (1487), De praestigiis daemonum Йоганна Вайєра (1563), Daemonolatria Ніколя Реміжі (1595) та Discours des sorciers Анрі Боґе (1602) вчення про інкуба стає невід’ємною складовою теології процесів над відьмами. Методологічні наслідки виявилися серйозними: звинувачення в зв’язку з інкубом належить до найпоширеніших пунктів обвинувачення в ранньоновочасних відьомських процесах.
Історична наука (Браян Левак, Вольфґанґ Беренґер, Вольфґанґ Шільд) детально опрацювала в останні десятиліття зв’язок між теологією інкуба та динамікою переслідувань.
Джерела
З наукового погляду інкуб є класом істот із різними ієрархічними рівнями та функціональними спеціалізаціями, а не окремою самостійною постаттю. Розгорнуті класифікації містяться передусім у ранньоновочасній демонології та в корпусі Лемеґетону.
Ієрархія та спеціалізація
Malleus Maleficarum розрізняє між проявами інкуба без тривалого зв’язку (одноразове нічне переслідування) і зв’язаними відносинами з інкубом (конструкція пакту з відьмою). Це розмежування здебільшого переймає весь корпус процесів над відьмами.
У новішій ритуально-магічній літературі, зокрема в працях Стівена Скіннера та Ізраеля Реґарді, істоти-інкуби далі поділяються за сферою дії (інкуб кохання, інкуб-пожирач енергії, інкуб-контролер), за походженням (юдейське, християнсько-західне, азійське, як-от японська Юкі-Онна або китайська Ху-Лі-Цзін) і за формою зв’язку.
Феноменологічні дослідження
Овен Дейвіс, Paranormal, 2009; Девід Хаффорд, The Terror that Comes in the Night, 1982) пояснює частину свідчень про інкуба через REM-атонію та гіпнопомпічні галюцинації.
Це пояснення охоплює феноменологічний рівень, тобто тиск на грудях, нездатність рухатися і відчуття чужої, часто сприйнятої як чоловічої, присутності, але залишає відкритим культурно-історичний рівень. Нині наукова позиція зводиться переважно до того, що медичне та традиційно-історичне тлумачення стосуються двох шарів одного й того ж явища і тому не виключають одне одного.
Літургічне та ритуально-магічне ставлення
Католицька традиція з XVI ст. має розроблений апарат екзорцизму проти проявів інкуба, кодифікований у Rituale Romanum (1614). Ритуально-магічна традиція (від ранньоновочасної соломоніки до сучасної хаосмагії) розробляє захисні сиґіли, формули виклику для зв’язування та обряди звільнення.
Позиція iWell Guard зараховує інкуба до класу нічних пожирачів енергії і вказує на захисну функцію мантри (див. огляд функцій) як методичну відповідь.
Сучасне сприйняття
Відношення до інших культурних істот
Інкуб є лише найпомітнішою в західно-середньовічній традиції формою міжкультурної схеми класу істот.
Чоловічі або мужньоподібні нічні істоти зі спорідненою функцією трапляються в багатьох добре задокументованих культурах: комплекс Мари в германській традиції в її чоловічому прочитанні, Альп у німецькомовних народних віруваннях, що переслідує сплячого, або слов’янські уявлення про нічного духа, що лягає зверху.
У юдейській традиції поруч із Ліліт виступає Самаель як чоловіча демонічна постать, яка належить до цього контексту.
Ці паралелі є історично показовими, оскільки свідчать про те, що уявлення про сексуально загрозливе чоловіче нічне створіння не є специфічним витвором християнської демонології, а має широке культурно-антропологічне поширення. Інкуб постає таким чином як локальний вияв широко розповсюдженої інтерпретаційної моделі.
Натомість християнське оформлення з поляризацією інкуб/сукуб та прив’язкою до уявлень про відьом є історично специфічним і обмежується пізнім Середньовіччям та Ранньою Новою добою.
Теологічна глибинна структура
У схоластичній теології питання про те, чи може демон постати як чоловік і фізично зійтися з жінкою, аж ніяк не є побічним. Саме інкуб змушує вчених до точного визначення, оскільки тут береться до уваги можливість зачаття, що висуває до теорії серйозніші вимоги, ніж суто спокуслива загроза.
Тома Аквінський у Summa Theologiae (I, q. 51) формулює диференційовану відповідь: демони можуть складати собі тіла з повітря та матерії, з якими вони як сукуби збирають чоловіче сім’я і як інкуби запроваджують його в іншому місці.
Поширене схоластичне вирішення припускає, що той самий демон спершу як сукуб отримує сім’я чоловіка, а потім як інкуб доставляє його жінці.
Таким чином демон слугує лише переносником і не зачиняє сам від своєї сили. Дитина, зачата таким чином, яка в традиції зветься Камбіон, вважається відповідно людиною, зачатою опосередкованим шляхом, а не демонічною істотою.
Ця теологічна глибинна структура пояснює, чому інкуб і сукуб у середньовічній теології могли мислитися як два модуси тієї самої істоти, а не як дві окремі.
Наукова бібліографія
Хто хоче наукового занурення в тему інкуба, знайде в серії Рассела (“Lucifer”, “Mephistopheles”) опрацьовану теологічну традицію.
Стосовно чоловічої лінії цієї постаті дослідження відсилає до традиції Ліліт і Самаеля, яку Рафаель Патай систематично опрацював у “The Hebrew Goddess” (1990); дослідження сонного паралічу доповнює цей культурно-історичний слід медичним поясненням нічного тиску на грудях.
Примітка щодо подальшого дослідження
Хто хоче поглибити тему, знайде у відповідних наукових довідниках, демонологічних збірниках джерел і бібліографіях із середньовічної відьомської доктрини подальші посилання на спеціальну літературу про інкуба та питання Камбіона.
Дослідження Зогару (XIII ст.) уточнює конструкцію: Ліліт стає царицею Сітра Ахра, іншого боку. Християнське Середньовіччя переймає це уявлення і ототожнює Ліліт з інкубом.
Сучасне сприйняття та сексуальність
Часті запитання про інкуба
Що таке інкуб?
Інкуб – це чоловічий нічний демон юдейсько-християнської та середньовічно-європейської традиції, який сексуально переслідує сплячих жінок. Назва походить від латинського incubus (той, що лягає зверху). Уявлення тісно пов’язане з явищем сонного паралічу та нічним відчуттям тиску на грудях.
Як у Середньовіччі захищалися від інкуба та сукуба?
У середньовічних народних віруваннях захистом вважалися усні молитви, свячена вода, розп’яття та реліквії. Схоластична теологія (Тома Аквінський) обговорювала це явище суперечливо. Апотропейно поширеними були залізні предмети біля ліжка, знак хреста на порозі та читання молитви “Отче наш” перед сном.