Incubo, demone notturno maschile

L’incubo compare nella tradizione storico-religiosa in diversi filoni paralleli, che soltanto nella sintesi proto-moderna si condensano in un’unica figura.

Filone mesopotamico-giudaico

Già la tradizione accadica conosce, con il Lilu, un’apparizione notturna maschile i cui tratti confluiscono nelle successive concezioni dell’incubo. Nelle tavolette di scongiuro del secondo millennio avanti Cristo questo demone è considerato uno spirito senza pace, che affligge gli uomini addormentati e viene associato alla sfera dell’oppressione notturna.

Accanto alla Lilitu femminile si pone così, fin dall’inizio, una controfigura concepita come maschile, che può essere letta come forma precorritrice del demone notturno che affligge.

Nella tradizione giudaica tardoantica essa diventa Lilith e, nell’Alfabeto di Ben Sira (VIII-X secolo), sviluppa una propria biografia come prima moglie di Adamo, che a causa di una contesa sulla posizione sessuale abbandona l’Eden e da allora ritorna come incubo.

Questo strato concettuale viene proseguito nella Cabala medievale, ad esempio nello Zohar del XIII secolo, dove demoni maschili appaiono come generatori di una propria progenie e si fondono con i motivi mesopotamici più antichi.

Le iscrizioni sulle coppe magiche giudaico-babilonesi, destinate a scongiurare gli spiriti nocivi, attestano che il demone notturno che affligge era considerato un pericolo reale nella devozione quotidiana e veniva respinto con formule di protezione.

Filone greco-romano

Nella tradizione greco-romana l’incubo può essere collegato alla cerchia di Pan, dei fauni e dei sileni, ossia a esseri ibridi maschili a cui veniva attribuito un comportamento sessuale invadente. La denominazione latina incubus, derivata dal verbo per giacere sopra, riassume questa concezione di un essere che si distende sulla dormiente. Si ha così una linea di tradizione autonoma di figure notturne maschili.

Empusa è attestata in Aristofane (Le rane) e nella Vita di Apollonio di Tiana di Filostrato; Lamia compare in Pseudo-Apollodoro e negli apocrifi cristiani come spauracchio per bambini. Questa tradizione confluisce nella dottrina medievale dell’incubo attraverso l’adattamento patristico della mitologia antica.

Sintesi proto-moderna

Con il Malleus Maleficarum (1487), il De praestigiis daemonum di Johann Weyer (1563), la Daemonolatria di Nicolas Rémy (1595) e il Discours des sorciers di Henri Boguet (1602), la dottrina dell’incubo diventa parte integrante della teologia dei processi alle streghe. La conseguenza metodologica è grave: l’accusa di incubato è tra i capi d’imputazione più frequenti della caccia alle streghe proto-moderna.

La ricerca storica (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) ha analizzato in dettaglio, negli ultimi decenni, il nesso tra la teologia dell’incubo e la dinamica persecutoria.

Dal punto di vista scientifico l’incubo è una classe di esseri con diversi livelli gerarchici e specializzazioni funzionali, non una singola figura. Le classificazioni elaborate si trovano soprattutto nella demonologia proto-moderna e nel corpus del Lemegeton.

Gerarchia e specializzazione

Il Malleus Maleficarum distingue tra apparizioni di incubo senza legame duraturo (singola visitazione notturna) e relazioni di incubo vincolate (costruzione del patto con la strega). Questa distinzione viene ampiamente ripresa dal corpus dei processi alle streghe.

Nella letteratura magico-rituale più recente, in particolare negli scritti di Stephen Skinner e Israel Regardie, gli esseri-incubo vengono ulteriormente suddivisi in base alla sfera d’azione (incubo dell’amore, incubo che consuma l’energia, incubo del controllo), alla provenienza (giudaica, cristiano-occidentale, asiatica come la Yuki-Onna giapponese o la Hu-Li-Jing cinese) e alla forma del legame.

Ricerca fenomenologica

La ricerca (Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) spiega una parte dei resoconti sugli incubi a partire dall’atonia REM e dalle allucinazioni ipnopompiche.

Questa spiegazione coglie il piano fenomenologico, ossia la pressione sul petto, l’incapacità di muoversi e la percezione di una presenza estranea, spesso avvertita come maschile, ma lascia aperto il piano storico-culturale. La posizione scientifica odierna è in larga parte che l’interpretazione medica e quella storico-tradizionale riguardino due strati del medesimo complesso e non si escludano dunque a vicenda.

Trattamento liturgico e magico-rituale

La tradizione cattolica conosce, a partire dal XVI secolo, un elaborato apparato di esorcismo contro le apparizioni di incubo, codificato nel Rituale Romanum (1614). La tradizione magico-rituale (dalla salomonica proto-moderna fino alla moderna magia del caos) sviluppa sigilli di protezione, formule di evocazione per il legame e riti di scioglimento.

La posizione di iWell Guard colloca l’incubo nella classe dei divoratori notturni di energia e rimanda alla funzione protettiva del mantra (si veda la panoramica delle funzioni) come risposta metodica.