Is deamhan codlata fireann é an Incúbas de thraidisiún Giúdach-Críostaí agus na Meánaoiseanna Eorpaí, a bhrúann é féin go gnéasach ar mhná ina gcodladh. Tagraíonn an t-ainm ón Laidin incubus (an duine a leagann é féin anuas). Tá an smaoineamh dlúthbhainteach leis an bhfeiniméan pairilis codlata agus na mothúcháin brú ar an chliabhrach san oíche.

Conas a chosnaigh daoine iad féin sa Mheánaois ar an Incúbas agus an tSúcúbas?

Sa seanchreideamh meánaoiseach, creidtí gur chosaint iad paidreacha labhartha, uisce coisricthe, cruicifíosaí agus taisí. Rinne an diagacht scoláiríoch (Thomas von Aquin) plé conspóideach ar an bhfeiniméan. Go apotrópach, bhí sé coitianta rudaí iarainn a chur faoin leaba, comharthaí na croise a dhéanamh ar tairseach an dorais, agus Ár nAthair a rá os cionn a bheith ag dul a chodladh.

Incúbas

Deamhan baineann na hoíche a théann i mbannaí collaí le fir ina gcodladh. Contrapháirt an Incúbais i ndéimeanteolaíocht Chríostaí na Meánaoise. Baintear é le traidisiúin níos sine deamhan mealltach baineann (Lilith, Empúsa, Lamia).

Feictear an Incúbas mar dheamhan fireann na hoíche i roinnt déimeanteolaíochtaí meánaoiseacha.

Tá an Incúbas ar cheann de na haicmí wesen is fearr a dhoiciméadaítear i ndéimeanteolaíocht chomparáideach. Tagann an t-ainm ón Laidin succuba (ó succubare, dul faoi), agus tagraíonn sé d’fhíseanna baineanna na hoíche a fheidhmíonn ar fhir ina gcodladh.

Níor tháinig an coincheap i láthair sa traidisiún Críostaí meánaoiseach amháin, ach tá stair réamhthéacsach shoiléir aige sa traidisiún Mesopotámach Lilitu agus i dteagasc Giúdach Lilith, a léiríonn tréithe an Incúbais ón tréimhse Ársa dhéanach ar aghaidh.

Ar iWell Guard, caithimid leis an Incúbas mar fhigiúr a d’fhorás go stairiúil ó thaobh na reiligiúneolaíochta, le sraitheanna sainaitheanta go soiléir: Mesopotámach-Acádach sna finnéithe is sine, Giúdach-apacrapúil sa Sean-Aois dhéanach, diagachta Críostaí i scoláireacht na Meánaoise Airde, dlíthiúil-luath-nua-aimseartha, mar a leagann Agaistín síos ina De civitate Dei (XV,23) agus mar a chuir Tomás Acuinas i gcóras ina Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Pléann an dá cheann an cheist ontaeolaíoch conas is féidir le spiorad nach bhfuil corpartha inláimhsithe éifeacht ghnéasach a bheith aige; leanann Tomás an réiteach dúbailte, ina dtiomsaíonn an deamhan céanna an síol ar dtús mar Shucúbas agus ansin á aistriú mar Incúbas. Fanann an cur i láthair seo mar an múnla caighdeánach i ndéimeanteolaíocht Chaitliceach go dtí an Malleus Maleficarum (Sprenger agus Institoris, 1487).

Suíomh miteolaíochtúil

San traidisiún staire reiligiúnda, tagann an Incubus i láthair i sraitheanna comhthreomhara iolracha, nach dtiocfaidh le chéile i bhfigiúr aontaithe amháin go dtí an tsintéis luath-nua-aoiseach.

An tsraith Mesopotamach-Ghiúdach

Bhí eol don traidisiún Acadach cheana féin an Lilu, léiriú fireannach oíche a bhfuil a thréithe le fáil i smaointe níosa dhéanaí faoin Incubus. I dtáibleoirí ortha an dara mílaoise réamh-Chríostaí, meastar an deamhan seo mar spiorad gan suaimhneas a chuireann isteach ar dhaoine ina gcodladh agus a bhaineann le réimse an ghéarleanúna oíche.

In éineacht leis an Lilitu baineann, tá figiúr contrártha fireann ann ó thús, ar féidir a léamh mar réamhfhoirm an deamhain oíche a chuireann isteach ar dhaoine.

Sa traidisiún Giúdach déanach ársa, éiríonn sí ina Lilith agus forbraíonn sí a beathaisnéis féin sa Alphabet des Ben Sira (8ú–10ú haois), mar an chéad bhean Ádhaimh, a fhágann Éidin de bharr aighnis faoin suíomh gnéasach agus a fhilleann ó shin i leith mar Incubus.

Leantar an tsraith smaointe seo ar aghaidh sa Chabala mheánaoiseach, mar shampla sa Zohar den 13ú haois, ina bhfeictear deamhain fhireannacha mar ghinealaigh de shliocht dá gcuid féin, ag cumasc le móitífeanna Mesopotamacha níos sine.

Léiríonn na hinscríbhinní ar na babhlaí draíochta Giúdach-Bablónacha, a raibh sé mar aidhm acu spioraid dhamáisteacha a cheangal, go raibh an deamhan oíche a chuireann isteach ar dhaoine, meastúil mar chontúirt réalaíoch i saol laethúil an chreidimh, agus go ndéantaí é a chosc le foirmlí cosanta.

An tsraith Ghréagach-Rómhánach

San traidisiún Gréagach-Rómhánach, is féidir an Incubus a nascadh le ciorcal Phan, Faun agus Silenus, is é sin, le créatúir chumaisc fireannacha a raibh iompar gnéasach dána ag baint leo. Tugann an téarma Laidine incubus, díorthaithe ón bhriathar a chiallaíonn a bheith ina luí ar, le chéile an smaoineamh seo faoi neach a leagann é féin síos ar an mbean atá ina codladh. Dá bhrí sin, tá líne trádisiúnta ar leith de fhigiúirí oíche fireannacha ann.

Tá Empusa faoi dheimhniú ag Aristophanes (Na Froganna) agus i mBeathaisnéis Philostratus ar Apollonius Tyana; feictear Lamia ag Pseudo-Apollodorus agus sna Apocryphi Críostaí mar scaoll leanaí. Téann an traidisiún seo isteach sa teagasc meánaoiseach Incubus trí oiriúnú pátraisteach na miteolaíochta ársa.

An tsintéis luath-nua-aoiseach

Leis an Malleus Maleficarum (1487), De praestigiis daemonum (1563) le Johann Weyer, Daemonolatria (1595) le Nicolas Rémy agus Discours des sorciers (1602) le Henri Boguet, éiríonn an teagasc Incubus mar chuid dhoshéanta de dhiagacht na trialacha cailleachaí. Tá an toradh modheolaíoch tromchúiseach: tá an chúiseamh Incubus i measc na bpointí cúisimh is coitianta i ngéarleanúint na gcailleachaí luath-nua-aoiseach.

Rinne an taighde stairiúil (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) mionscrúdú ar an nasc idir dhiagacht an Incubus agus dinimic an ghéarleanúna sna deich mbliana is fiche seo caite.

Foinsí

Go heolaíoch, is aicme neach é an Incubus le leibhéil éagsúla ordlathais agus speisialtóireachtaí feidhme, ní figiúr aonair neach. Faightear na haicmithe forbartha go príomha sa deamhaneolaíocht luath-nua-aoiseach agus i gcorpas an Lemegeton.

Ordlathas agus speisialtóireacht

Déanann an Malleus Maleficarum idirdhealú idir léirithe Incubus gan nasc marthanach (cuairt oíche aon uaire) agus caidrimh Incubus faoi cheangal (comhréir chonradh cailleachaí). Glacann corpas na trialacha cailleachaí leis an idirdhealú seo den chuid is mó.

Sa litríocht níos déanaí ar dhraíocht dheasghnátha, go háirithe i scríbhinní Stephen Skinner agus Israel Regardie, roinntear neacha Incubus tuilleadh de réir réimse gnímh (Incubus grá, Incubus a chreimeann fuinneamh, Incubus rialaithe), de réir tionscnaimh (Giúdach, Críostaí-Iarthar, Áiseach mar an Yuki-Onna Seapánach nó an Hu-Li-Jing Síneach) agus de réir foirm ceangail.

Taighde feiniméaneolaíoch

Míníonn Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) cuid de na tuairiscí Incubus mar thoradh ar atóine REM agus meallshamhlacha hipneapompacha.

Gabhann an míniú seo leis an leibhéal feiniméaneolaíoch, is é sin, brú ar an ucht, éagumas gluaiseachta agus aithint láithreacht choimhthíoch, a mheastar go minic mar fhireann, ach fágtar an leibhéal stairiúil-cultúrtha oscailte. Is é an seasamh eolaíoch atá ann inniu, den chuid is mó, go mbaineann an léirmhíniú míochaine agus an léirmhíniú traidisiúnta stairiúil le dhá shraith den choimpléasc chéanna, agus nach eisiann siad a chéile dá bharr sin.

Cleachtas liotúirgeach agus draíochta dheasghnátha

Tá eol don traidisiún Caitliceach ó bhí an 16ú haois ann córas easarcaidis forbartha in aghaidh léirithe Incubus, a codaíodh sa Rituale Romanum (1614). Forbraíonn an traidisiún draíochta dheasghnátha (ón Solamónacht luath-nua-aoiseach go dtí an Chaos-Draíocht nua-aimseartha) sigill chosanta, foirmlí achainí chun ceangal agus deasghnátha scaoilte.

Cuireann seasamh iWell Guard an Incubus in aicme na gcreimeoirí fuinnimh oíche agus tagraíonn sé don fheidhm chosanta an mantra (féach Forbhreathnú Feidhmeanna) mar fhreagra modheolaíoch.

Léirmhíniú Comhaimseartha

An Gaol le Neacha Cultúrtha Eile

Ní hé an Incúbas ach an fhoirm is feiceálaí, sa traidisiún meánaoiseach thiar, de scéimre neacha atá le fáil trasna cultúir.

Faightear neacha oíche fireanna nó de chruth fireann le feidhm chomhchosúil in a lán cultúir a bhfuil doiciméadú maith orthu, mar shampla coimpléasc an Mahr sa traidisiún Gearmánach ina léamh fireann, an Alp de chreideamh na ndaoine Gearmánach, a chuireann brú ar an duine ina chodladh, nó na tuairimí Slavach faoi spiorad oíche a leagann anuas ar an duine.

Sa traidisiún Giúdach, in éineacht le Lilith, tagann Samael i láthair mar dheamhan fireann, a bhaineann leis an chomhthéacs seo.

Tá comhthreomhaireachtaí den sórt seo suntasach ó thaobh na staire, óir léiríonn siad nach táirge ar leith de dheamhneolaíocht na Críostaíochta é an tuairim faoi neach oíche fireann a bhagraíonn go gnéasach, ach go bhfuil sé le fáil go forleathan i staidéar antraipeolaíochta an chultúir. Léirítear an Incúbas dá bhrí sin mar leagan áitiúil de phatrún léirmhínithe atá go forleathan.

Os a choinne sin, tá an leagan Críostaí, leis an pholarú idir Incúbas agus Súcúbas agus an nasc leis an tuairim faoi chailleachas, sonrach ó thaobh na staire agus teoranta don Mheánaois dhéanach agus don Nuaois Luath.

An Struchtúr Diagachtúil Domhain

Sa diagacht scolárach, ní ceist gan tábhacht í an cheist an féidir le deamhan cruth fireann a ghlacadh agus caidreamh coirp a bheith aige le bean. Go sonrach, cuireann an Incúbas iallach ar na scoláirí sainmhíniú beacht a dhéanamh, óir cuirtear an fhéidearthacht giniúna san áireamh anseo, rud a chuireann éileamh níos mó ar an teagasc ná an brú mealltóra amháin.

Thomas Aquinas a chumann sa Summa Theologiae (I, q. 51) freagra sonrach: is féidir le deamhain coirp a chumadh as aer agus ábhar, agus leis na coirp sin bailíonn siad an síol fireann mar Incúbas agus cuirtear é in áit eile mar Súcúbas.

De réir réiteach coitianta an scolártachais, an deamhan céanna a fhaigheann síol fir ar dtús mar Súcúbas, agus ansin a chuireann sé é chuig bean mar Incúbas.

Dá bhrí sin, ní bhíonn ról an deamhain ach mar aistritheoir, agus ní ghineann sé é féin lena chumhacht féin. Meastar an leanbh a ghintear ar an dóigh seo, ar a dtugtar Cambion sa traidisiún, mar dhuine daonna a gineadh go hindíreach, ní mar neach deamhanta.

Míníonn an struchtúr diagachtúil domhain seo cén fáth a bhféadfaí Incúbas agus Súcúbas a shamhlú, sa diagacht mheánaoiseach, mar dhá mhodh den neach céanna, seachas mar dhá neach ar leith.

Bibliagrafaíocht Eolaíoch

Do dhuine ar mian leis dul i mbun staidéar eolaíoch ar ábhar an Incúbais, faightear sraith Russell (“Lucifer”, “Mephistopheles”) a phléann an traidisiún diagachta.

Maidir leis an líne fireann den fhigiúr seo, díríonn an taighde ar an traidisiún Lilith agus Samael, a chuir Raphael Patai (»The Hebrew Goddess«, 1990) i láthair go córasach; cuireann taighde ar Pairilis Codlata leis an lorg cultúir-stairiúil seo an míniú míochaine ar an bhrú oíche ar an ucht.

Nóta faoi Thaighde Breise

Do dhuine ar mian leis an ábhar seo a chur i bhfaide, faightear tagairtí breise chuig litríocht speisialaithe faoin Incúbas agus faoin cheist Cambion i lámhleabhair eolaíocha ábharacha, i mbailiúcháin foinsí deamhneolaíocha agus i mbibliagrafaíochtaí faoi theagasc na cailleachas meánaoiseach.

Cuireann an taighde ar an Sohar, 13ú haois) feabhas ar an tógáil seo: déantar Bhanríon na Sitra Achra, an taobh eile, de Lilith. Tógann Meánaois na Críostaíochta an tuairim seo agus aithníonn siad Lilith leis an Incúbas.

Incúbas, deamhan fireann na hoíche

Clár Ábhair