Un íncub és un dimoni masculí del son, propi de la tradició judeocristiana i medieval europea, que s'imposa sexualment a les dones que dormen. El nom prové del llatí incubus (el que s'ajeu al damunt). La idea està estretament relacionada amb el fenomen de la paràlisi del son i les sensacions nocturnes d'opressió al pit.

Com es protegien a l'edat mitjana contra l'íncub i el súcub?

En la creença popular medieval, les oracions dites en veu alta, l'aigua beneita, els crucifixos i les relíquies es consideraven proteccions. La teologia escolàstica (Tomàs d'Aquino) va discutir el fenomen de manera controvertida. Com a mesures apotropaiques eren habituals els objectes de ferro sota el llit, el senyal de la creu al llindar de la porta i la recitació d'un parenostre abans de dormir.

Íncub

Dimoni nocturn femení que jeu amb homes adormits. Contrapart de l’íncub en la demonologia cristiana medieval. Es vincula amb tradicions més antigues de dimonis seductors femenins (Lilith, Empusa, Lamia).

L’íncub apareix com a dimoni nocturn masculí en diverses demonologies medievals.

L’íncub és una de les classes de wesers més ben documentades de la demonologia comparada. El terme deriva del llatí succuba (de succubare, jeure a sota) i designa una aparició nocturna femenina que actua sobre homes adormits.

El concepte no va sorgir en el cristianisme medieval, sinó que té una prehistòria clarament demostrable en la tradició mesopotàmica de la Lilitu i en la doctrina jueva de Lilith, que des de finals de l’Antiguitat presenta trets propis de l’íncub.

A iWell Guard tractem l’íncub com una figura desenvolupada al llarg de la història de les religions amb capes clarament diferenciades: mesopotàmic-accàdia en els testimonis més antics, judeo-apòcrifa en l’Antiguitat tardana, cristiano-teològica en l’escolàstica de l’alta edat mitjana, i jurídico-moderna en els processos de bruixeria dels segles XV-XVII. Aquesta darrera capa es basa directament en la doctrina anterior; l’íncub és analitzat com a categoria teològica ja per Agustí a De civitate Dei (XV,23) i sistematitzat per Tomàs d’Aquino a la Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Tots dos discuteixen la qüestió ontològica de com un esperit sense cos tangible pot exercir efecte sexual; Tomàs segueix la solució doble segons la qual el mateix dimoni primer recull el semen com a sàcub i després el transmet com a íncub. Aquesta construcció es manté fins al Malleus Maleficarum (Sprenger i Institoris, 1487) com el model estàndard de la demonologia catòlica.

Classificació mitològica

L’Incubus apareix en la tradició historicoreligiosa en diverses línies paral·leles, que només es fonen en una figura unitària durant la síntesi de l’edat moderna primerenca.

Línia mesopotàmica-jueva

Ja la tradició accàdia coneix amb el Lilu una aparició nocturna masculina, els trets de la qual s’incorporen a posteriors concepcions de l’Incubus. En les taules de conjurs del segon mil·lenni abans de Crist, aquest dimoni es considera un esperit inquiet que assetja les persones mentre dormen i que s’associa amb l’esfera de l’opressió nocturna.

Al costat de la Lilitu femenina hi ha així, ja des de temps antics, una figura contraposada de caràcter masculí, que pot llegir-se com una forma primerenca del dimoni nocturn assetjador.

Aquesta esdevé, en la tradició jueva de l’antiguitat tardana, Lilith i desenvolupa en l’Alfabet de Ben Sira (segles VIII-X) una biografia pròpia com a primera dona d’Adam, que abandona l’Edèn per una disputa sobre la posició sexual i que des d’aleshores retorna com a Incubus.

Aquesta capa de creences es continua desenvolupant en la càbala medieval, per exemple en el Zohar del segle XIII, on els dimonis masculins apareixen com a generadors de la seva pròpia progènie i es fonen amb els motius mesopotàmics més antics.

Les inscripcions en els bols màgics judeobabilònics, destinats a conjurar esperits nocius, testimonien que el dimoni nocturn assetjador es considerava un perill real en la pietat quotidiana i que s’espantava amb fórmules de protecció.

Línia grecoromana

En la tradició grecoromana, l’Incubus es pot relacionar amb el cercle de Pan, els fauns i els silens, és a dir, éssers híbrids masculins als quals s’atribuïa un comportament sexual insistent. La denominació llatina incubus, derivada del verb que significa jeure a sobre, condensa aquesta concepció d’un ésser que es jeu sobre la dona que dorm. Es tracta, doncs, d’una línia de tradició pròpia de figures nocturnes masculines.

Empusa està documentada en Aristòfanes (Les granotes) i en la Vida d’Apol·loni de Tiana de Filòstrat; Làmia apareix en Pseudo-Apol·lodor i en els apòcrifs cristians com a personatge esgarrifós per als infants. Aquesta tradició s’incorpora a la doctrina medieval de l’Incubus mitjançant l’adaptació patrística de la mitologia antiga.

Síntesi de l’edat moderna primerenca

Amb el Malleus Maleficarum (1487), el De praestigiis daemonum (1563) de Johann Weyer, la Daemonolatria (1595) de Nicolas Rémy i el Discours des sorciers (1602) d’Henri Boguet, la doctrina de l’Incubus esdevé part integrant de la teologia dels processos de bruixeria. La conseqüència metodològica és greu: l’acusació d’Incubus es troba entre els càrrecs més freqüents de la persecució de bruixeria de l’edat moderna primerenca.

La recerca històrica (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) ha analitzat detalladament en les darreres dècades la relació entre la teologia de l’Incubus i la dinàmica de persecució.

Fonts

Científicament, l’Incubus és una classe d’éssers amb diversos nivells jeràrquics i especialitzacions funcionals, no una figura individual. Les classificacions elaborades es troben sobretot en la demonologia de l’edat moderna primerenca i en el corpus del Lemegeton.

Jerarquia i especialització

El Malleus Maleficarum distingeix entre aparicions d’Incubus sense vincle durador (assetjament nocturn únic) i relacions vinculades amb l’Incubus (construcció de pacte de bruixa). Aquesta distinció l’assumeix en gran part el corpus dels processos de bruixeria.

En la literatura ritualmàgica més recent, especialment en els escrits d’Stephen Skinner i Israel Regardie, els éssers Incubus se subdivideixen segons l’àmbit d’acció (Incubus amorós, Incubus devorador d’energia, Incubus controlador), segons la procedència (jueva, cristiana-occidental, asiàtica com la japonesa Yuki-Onna o la xinesa Hu-Li-Jing) i segons la forma de vinculació.

Recerca fenomenològica

L’Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) explica una part dels relats sobre l’Incubus a partir de l’atonia REM i les al·lucinacions hipnopòmpiques.

Aquesta explicació capta el nivell fenomenològic, és a dir, la pressió sobre el pit, la incapacitat de moure’s i la percepció d’una presència estranya, sovint sentida com a masculina, però deixa oberta la dimensió historicocultural. La posició científica actual és, en gran mesura, que la interpretació mèdica i la interpretació basada en la tradició afecten dues capes d’un mateix complex i que, per tant, no s’exclouen mútuament.

Ús litúrgic i ritualmàgic

La tradició catòlica coneix des del segle XVI un aparell elaborat d’exorcisme contra les aparicions de l’Incubus, codificat en el Rituale Romanum (1614). La tradició ritualmàgica (des de la salomònica de l’edat moderna primerenca fins a la màgia del caos moderna) desenvolupa sigils protectors, fórmules d’invocació per a la vinculació i rituals de deslligament.

La posició d’iWell Guard classifica l’Incubus dins la categoria dels devoradors nocturns d’energia i remet a la funció protectora del mantra (vegeu la visió general de funcions) com a resposta metodològica.

Recepció actual

Relació amb altres éssers culturals

L’íncub és només la forma més destacada, dins la tradició occidental medieval, d’un esquema d’ésser present en moltes cultures.

Éssers nocturns masculins o de forma masculina amb una funció similar es troben en moltes cultures ben documentades, com el complex del Mahr de la tradició germànica en la seva vessant masculina, l’Alp de la creença popular de parla alemanya, que oprimeix els qui dormen, o les creences eslaves sobre un esperit nocturn que s’ajup sobre la persona.

En la tradició jueva, al costat de Lilith apareix Samael, una figura demoníaca masculina que pertany a aquest mateix context.

Aquests paral·lelismes són històricament reveladors, ja que mostren que la idea d’un ésser nocturn masculí sexualment amenaçador no és un producte exclusiu de la demonologia cristiana, sinó que apareix àmpliament des del punt de vista de l’antropologia cultural. L’íncub apareix així com una manifestació local d’un patró interpretatiu molt estès.

En canvi, la configuració cristiana amb la polarització entre l’íncub i el súcube i el vincle amb la creença en les bruixes és històricament específica i queda limitada a la baixa edat mitjana i a l’edat moderna primerenca.

Estructura teològica profunda

En la teologia escolàstica, la qüestió de si un dimoni pot aparèixer com a home i tenir relacions carnals amb una dona no és, en absolut, una qüestió menor. Precisament l’íncub obliga els erudits a fer una determinació precisa, ja que aquí es contempla la possibilitat d’una generació, cosa que exigeix més de la doctrina que la simple pressió seductora.

Tomàs d’Aquino desenvolupa a la Summa Theologiae (I, q. 51) una resposta diferenciada: els dimonis poden formar-se cossos d’aire i matèria amb els quals, com a súcube, recullen la llavor masculina i, com a íncub, la introdueixen en un altre lloc.

Una solució habitual de l’escolàstica suposa que el mateix dimoni primer obté, com a súcube, la llavor d’un home, i després la introdueix, com a íncub, a una dona.

Així, el dimoni només actua com a transmissor i no genera per força pròpia. El fill així concebut, anomenat en la tradició Cambion, es considera per tant un ésser humà concebut per via mediatitzada, no un ésser demoníac.

Aquesta estructura teològica profunda explica per què, en la teologia medieval, l’íncub i el súcube podien pensar-se com dos modes del mateix ésser, i no com dos éssers separats.

Bibliografia científica

Qui vulgui aprofundir científicament en el tema de l’íncub trobarà en la sèrie de Russell («Lucifer», «Mephistopheles») una elaboració completa de la tradició teològica.

Per a la línia masculina d’aquesta figura, la investigació remet a la tradició de Lilith i Samael, que Raphael Patai (»The Hebrew Goddess«, 1990) ha elaborat de manera sistemàtica; la recerca sobre la paràlisi del son complementa aquesta petjada històrico-cultural amb l’explicació mèdica de la pressió nocturna sobre el pit.

Nota per a més recerca

Qui vulgui aprofundir en el tema trobarà, en manuals científics rellevants, reculls de fonts demonològiques i bibliografies sobre la doctrina medieval de la bruixeria, més referències a la literatura especialitzada sobre l’íncub i la qüestió del Cambion.

La investigació sobre el Zohar, segle XIII) refina la construcció: Lilith es converteix en la reina de la Sitra Achra, l’altra banda. L’edat mitjana cristiana assumeix aquesta idea i identifica Lilith amb l’íncub.

Íncub, dimoni nocturn masculí

Índex