En inkubus er en mandlig søvndæmon fra den jødisk-kristne og middelalderlig-europæiske tradition, som seksuelt trænger sig på sovende kvinder. Navnet stammer fra det latinske incubus (den der lægger sig på). Forestillingen er nært forbundet med fænomenet søvnparalyse og de natlige trykfornemmelser på brystet.

Hvordan beskyttede man sig i middelalderen mod inkubus og succubus?

I den middelalderlige folketro gjaldt oplæste bønner, hellig vand, krucifikser og relikvier som beskyttelse. Den skolastiske teologi (Thomas Aquinas) diskuterede fænomenet kontroversielt. Udbredte apotropæiske midler var jernredskaber ved sengen, korstegn på dørtærsklen og at bede et fadervor før sengetid.

Inkubus

Kvindelig natdæmon, der har samleje med sovende kvinder. Modstykke til inkubus i den kristent-middelalderlige dæmonologi. Forbinder sig med ældre traditioner om kvindelige forførelsesdæmoner (Lilith, Empusa, Lamia).

Inkubus optræder som mandlig natdæmon i flere middelalderlige dæmonologier.

Inkubus er en af de bedst dokumenterede væsensklasser inden for komparativ dæmonologi. Betegnelsen stammer fra det latinske succuba (af succubare, at lægge sig under) og betegner en kvindelig natlig fremtoning, der påvirker sovende mænd.

Konceptet er ikke opstået i kristent-middelalderlig tid, men har en klart påviselig forhistorie i den mesopotamiske Lilitu-tradition og i den jødiske Lilith-lære, som allerede fra sen antik tid udviser inkubus-egenskaber.

På iWell Guard behandler vi inkubus som en religionshistorisk vokset figur med klart afgrænsede lag: mesopotamisk-akkadisk i de ældste vidnesbyrd, jødisk-apokryf i senantikken, kristent-teologisk i højmiddelalderens skolastik, tidligmoderne-juridisk hos Augustinus i De civitate Dei (XV,23) og systematiseret af Thomas Aquinas i Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Begge diskuterer det ontologiske spørgsmål om, hvordan en fysisk ugribelig ånd kan udøve seksuel virkning; Thomas følger dobbeltløsningen, at samme dæmon først som inkubus samler sæden og derefter overfører den som inkubus. Denne konstruktion forbliver den katolske dæmonologis standardmodel indtil Malleus Maleficarum (Sprenger og Institoris, 1487).

Mytologisk indplacering

Inkubus optræder i den religionshistoriske overlevering i flere parallelle spor, som først i den tidligmoderne syntese fortættes til en samlet figur.

Mesopotamisk-jødisk spor

Allerede den akkadiske overlevering kender med Lilu en mandlig natskikkelse, hvis væsenstræk indgår i senere forestillinger om inkubussen. I besværgelsestavlerne fra det andet årtusind før vor tidsregning gælder denne dæmon som en rastløs ånd, der hjemsøger sovende mennesker og forbindes med sfæren af natlig trængsel.

Ved siden af den kvindelige Lilitu står således fra tidligt af en mandligt tænkt modfigur, der kan læses som en forform til den hjemsøgende natdæmon.

Hun bliver i den senantikke jødiske tradition til Lilith og udvikler i Alphabet des Ben Sira (8.-10. århundrede) sin egen biografi som Adams første kvinde, der på grund af strid om den seksuelle position forlader Eden og siden vender tilbage som inkubus.

Dette forestillingslag videreføres i den middelalderlige kabbala, blandt andet i Zohar fra det 13. århundrede, hvor mandlige dæmoner fremstår som ophav til deres egen afkom og smelter sammen med de ældre mesopotamiske motiver.

Indskrifterne på de jødisk-babyloniske trylleskåle, der skulle bande skadelige ånder, vidner om, at den hjemsøgende natdæmon i dagligdagens fromhed blev anset for en reel fare og blev afværget med beskyttelsesformler.

Græsk-romersk spor

I den græsk-romerske overlevering kan inkubussen forbindes med Pan-, faun- og silenkredsen, altså med mandlige mellemvæsener, som blev tillagt en påtrængende seksuel adfærd. Den latinske betegnelse incubus, afledt af verbet for at ligge oven på, samler denne forestilling om et væsen, der lægger sig på den sovende. Hermed foreligger en selvstændig traditionslinje af mandlige natskikkelser.

Empusa er belagt hos Aristofanes (Frøerne) og i Filostrats levnedsbeskrivelse af Apollonios af Tyana; Lamia forekommer hos Pseudo-Apollodor og i de kristne apokryfer som skræmmebillede for børn. Denne tradition indgår i den middelalderlige inkubuslære gennem den patristiske tilpasning af den antikke mytologi.

Tidligmoderne syntese

Med Malleus Maleficarum (1487), Johann Weyers De praestigiis daemonum (1563), Nicolas Rémys Daemonolatria (1595) og Henri Boguets Discours des sorciers (1602) bliver inkubuslæren en fast bestanddel af heksesagernes teologi. Den metodiske konsekvens er alvorlig: Inkubus-anklagen er blandt de mest udbredte anklagepunkter i den tidligmoderne heksejagt.

Den historiske forskning (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) har i de seneste årtier undersøgt sammenhængen mellem inkubus-teologi og forfølgelsesdynamik i detaljer.

Kilder

Videnskabeligt set er inkubussen en væsensklasse med forskellige hierarkiniveauer og funktionsspecialiseringer, ikke en enkelt væsensfigur. De udarbejdede klassifikationer findes især i den tidligmoderne dæmonologi og i Lemegeton-korpusset.

Hierarki og specialisering

Malleus Maleficarum skelner mellem inkubus-fremtoninger uden varig binding (enkeltstående nathjemsøgelse) og bundne inkubusforhold (heksepagt-konstruktion). Denne skelnen overtager heksesagskorpusset i vid udstrækning.

I den nyere ritualmagiske litteratur, især i skrifterne af Stephen Skinner og Israel Regardie, underopdeles inkubusvæsener yderligere efter virkeområde (kærlighedsinkubus, energitærende inkubus, kontrolinkubus), efter oprindelse (jødisk, kristent-vestlig, asiatisk som den japanske Yuki-Onna eller den kinesiske Hu-Li-Jing) og efter bindingsform.

Fænomenologisk forskning

(Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) forklarer en del af inkubus-beretningerne med REM-atoni og hypnopompiske hallucinationer.

Denne forklaring dækker det fænomenologiske niveau, altså tryk på brystet, ubevægelighed og fornemmelsen af en fremmed, ofte som mandlig oplevet tilstedeværelse, men lader det kulturhistoriske niveau stå åbent. Den videnskabelige position i dag er i vid udstrækning, at den medicinske og den overleveringshistoriske tydning berører to lag af samme kompleks og derfor ikke udelukker hinanden.

Liturgisk og ritualmagisk omgang

Den katolske tradition kender siden det 16. århundrede et udarbejdet eksorcisme-apparat mod inkubus-fremtoninger, som blev kodificeret i Rituale Romanum (1614). Den ritualmagiske tradition (fra den tidligmoderne salomoniske magi til den moderne kaosmagi) udvikler beskyttelsessigiller, besværgelsesformler til binding og løsningsritualer.

iWell-Guard-positionen placerer inkubussen i klassen af nattens energitærere og henviser til mantraets beskyttelsesfunktion (se funktionsoverblik) som metodisk svar.

Nutidig rezeption

Forhold til andre kulturelle væsener

Inkubussen er blot den mest fremtrædende form i den vestligt-middelalderlige tradition af et kulturoverskridende væsensskema.

Mandlige eller mandsskikkede natvæsener med lignende funktion findes i mange velbeskrevne kulturer, blandt andet mare-komplekset i den germanske overlevering i sin mandlige udgave, alfen i den tysksprogede folketro, som lægger sig tungt på den sovende, eller de slaviske forestillinger om en natåndelig skikkelse, der ligger ovenpå.

I den jødiske tradition optræder ved siden af Lilith en mandlig dæmonfigur, Samael, som hører til i denne sammenhæng.

Disse paralleller er historisk oplysende, da de viser, at forestillingen om et seksuelt truende mandligt natvæsen ikke er et særegent produkt af den kristne dæmonologi, men forekommer bredt kulturantropologisk. Inkubussen fremstår dermed som en lokal udformning af et vidt udbredt tolkningsmønster.

Den kristne udformning med polariseringen inkubus/succubus og forbindelsen til hekseforestillingen er derimod historisk specifik og begrænset til senmiddelalderen og den tidlige nyere tid.

Teologisk dybdestruktur

I den skolastiske teologi er spørgsmålet om, hvorvidt en dæmon kan optræde som mand og have kødeligt samkvem med en kvinde, alt andet end en sidebemærkning. Netop inkubussen tvinger de lærde til en præcis afgrænsning, fordi muligheden for befrugtning her tænkes med, hvilket stiller større krav til læren end den rent forførende trængen.

Thomas Aquinas udformer i Summa Theologiae (I, q. 51) et nuanceret svar: Dæmoner kan sammensætte legemer af luft og stof, hvormed de som succubus indsamler mandlig sæd og som inkubus indfører den et andet sted.

En udbredt løsning i skolastikken går ud på, at samme dæmon først som succubus opnår sæden fra en mand og derefter som inkubus fører den til en kvinde.

Dæmonen fungerer dermed kun som formidler og skaber netop ikke selv med egen kraft. Barnet, der på denne måde blev til, i overleveringen kaldet cambion, betragtes følgelig som et menneske, avlet på formidlet vis, ikke som et dæmonisk væsen.

Denne teologiske dybdestruktur forklarer, hvorfor inkubus og succubus i den middelalderlige teologi kunne opfattes som to udtryksformer af samme væsen i stedet for to separate væsener.

Videnskabelig bibliografi

Den, der ønsker at gå videnskabeligt i dybden med inkubus-emnet, finder i Russell-serien (“Lucifer”, “Mephistopheles”) den teologiske tradition bearbejdet.

For den mandligt tænkte linje af denne figur henviser forskningen til Lilith- og Samael-overleveringen, som Raphael Patai (»The Hebrew Goddess«, 1990) har bearbejdet systematisk; forskningen i søvnparalyse supplerer dette kulturhistoriske spor med den medicinske forklaring på det natlige tryk på brystet.

Henvisning til yderligere research

Den, der ønsker at fordybe sig i stoffet, finder i relevante videnskabelige håndbøger, dæmonologiske kildesamlinger og bibliografier om den middelalderlige heksetro yderligere henvisninger til speciallitteraturen om inkubus og cambion-spørgsmålet.

Forskningen i Zohar, 13. årh.) forfiner konstruktionen: Lilith bliver dronning af Sitra Achra, den anden side. Den kristne middelalder overtager denne forestilling og identificerer Lilith med inkubussen.

Inkubus, mandlig natdæmon

Indholdsfortegnelse