Incubus, demon nocturn masculin

Incubus apare în tradiția istorico-religioasă pe mai multe fire paralele, care se condensează într-o figură unitară abia în sinteza epocii moderne timpurii.

Firul mesopotamian-iudaic

Chiar tradiția akkadiană cunoaște în Lilu o apariție nocturnă masculină ale cărei trăsături esențiale se regăsesc în reprezentările ulterioare despre incubus. Pe tăblițele de descântec din mileniul al doilea î.Hr., acest demon este considerat un spirit neliniștit care bântuie oamenii adormiți și este asociat cu sfera opresiunii nocturne.

Alături de figura feminină Lilitu există astfel, de timpuriu, o contrafigură concepută ca masculină, ce poate fi interpretată ca formă timpurie a demonului nocturn vizitator.

Aceasta devine Lilith în tradiția iudaică târzie și dezvoltă în Alfabetul lui Ben Sira (sec. VIII-X) o biografie proprie ca primă soție a lui Adam, care părăsește Edenul din cauza unui conflict legat de poziția sexuală și se întoarce de atunci ca incubus.

Acest strat de reprezentări este continuat în Cabala medievală, de pildă în Zohar din secolul al XIII-lea, unde demoni masculini apar ca genitori ai propriei descendențe și se contopesc cu motivele mesopotamiene mai vechi.

Inscripțiile de pe bolurile magice iudeo-babiloniene, menite să alunge spiritele vătămătoare, atestă că demonul nocturn vizitator era considerat un pericol real în pietatea cotidiană și era îndepărtat prin formule de protecție.

Firul greco-roman

În tradiția greco-romană, incubusul poate fi asociat cu cercul lui Pan, Faun și Sileni, adică cu ființe masculine hibride cărora li se atribuia un comportament sexual agresiv. Denumirea latină incubus, derivată din verbul pentru a se culca pe, condensează reprezentarea unei ființe care se culcă pe cea adormită. Avem astfel o linie tradițională independentă a figurilor nocturne masculine.

Empusa este atestată la Aristofan (Broaștele) și în Viața lui Apollonios din Tyana a lui Philostratos; Lamia apare la Pseudo-Apollodor și în apocrifele creștine ca sperietoare a copiilor. Această tradiție se integrează în doctrina medievală despre incubus prin adaptarea patristică a mitologiei antice.

Sinteza modernă timpurie

Prin Malleus Maleficarum (1487), De praestigiis daemonum (1563) a lui Johann Weyer, Daemonolatria (1595) a lui Nicolas Rémy și Discours des sorciers (1602) a lui Henri Boguet, doctrina despre incubus devine parte integrantă a teologiei proceselor de vrăjitorie. Consecința metodologică este gravă: acuzația de relație cu un incubus se numără printre cele mai frecvente capete de acuzare ale vânătorii de vrăjitoare din epoca modernă timpurie.

Cercetarea istorică (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) a examinat în detaliu, în ultimele decenii, legătura dintre teologia incubusului și dinamica persecuțiilor.

Din punct de vedere științific, incubusul este o clasă de ființe cu diverse niveluri ierarhice și specializări funcționale, nu o figură individuală. Clasificările elaborate se găsesc mai ales în demonologia modernă timpurie și în corpusul Lemegeton.

Ierarhie și specializare

Malleus Maleficarum distinge între apariții ale incubusului fără legătură durabilă (vizitare nocturnă unică) și relații durabile cu incubusul (construcția pactului cu vrăjitoarele). Această distincție este preluată în mare măsură de corpusul proceselor de vrăjitorie.

În literatura ritualmagică mai recentă, în special în scrierile lui Stephen Skinner și Israel Regardie, ființele incubus sunt subdivizate suplimentar după sfera de acțiune (incubus al iubirii, incubus care drenează energia, incubus de control), după proveniență (iudaic, creștin-occidental, asiatic, precum Yuki-Onna japoneză sau Hu-Li-Jing chineză) și după forma de legătură.

Cercetarea fenomenologică

Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) explică o parte a mărturiilor despre incubus prin atonia REM și halucinațiile hipnopompice.

Această explicație surprinde nivelul fenomenologic, adică presiunea pe piept, incapacitatea de mișcare și percepția unei prezențe străine, adesea resimțite ca masculină, dar lasă deschis nivelul istorico-cultural. Poziția științifică actuală susține în mare parte că explicația medicală și cea istorico-tradițională privesc două straturi ale aceluiași complex și nu se exclud reciproc.

Abordarea liturgică și ritualmagică

Tradiția catolică cunoaște din secolul al XVI-lea un aparat elaborat de exorcism împotriva apariților incubusului, codificat în Rituale Romanum (1614). Tradiția ritualmagică (de la solomonica modernă timpurie până la magia haosului modernă) dezvoltă sigilii de protecție, formule de invocare pentru legare și rituri de dezlegare.

Poziția iWell Guard încadrează incubusul în clasa entităților nocturne care drenează energia și face trimitere la funcția de protecție a mantrei (vezi prezentarea generală a funcțiilor) ca răspuns metodic.