Inkuboa juduen-kristauen eta ertaroko Europako tradizioko izaki maskulinoa da, lotan dauden emakumeei sexualki eraso egiten diena. Izena latinezko incubus (gainean etzaten dena) hitzetik dator. Ideia estu lotuta dago lo-paralisiaren fenomenoarekin eta bularrean gauez sentitzen den presio-sentsazioarekin.

Nola babesten zen jendea Erdi Aroan inkuboarengandik eta sukuboarengandik?

Erdi Aroko herri-sinesmenean, ahoz esandako otoitzak, ur bedeinkatua, gurutzeak eta erlikiak babes gisa hartzen ziren. Teologia eskolastikoak (Tomas Akinokoa) fenomenoa eztabaidagai izan zuen. Modu apotropaikoan hedatuta zeuden ohearen ondoan burdinazko objektuak jartzea, atearen atalasean gurutze-marka egitea eta lo egin aurretik Aita Gurea esatea.

Inkubus

Lo dauden gizonengana hurbiltzen den emakumezko gaueko daimona. Kristau-erdi aroko demonologian inkubusaren aurkakoa. Emakumezko liluratzaile-daimon zaharragoen tradizioekin lotua (Lilith, Empusa, Lamia).

Inkubusa gizonezko gaueko deabru gisa agertzen da erdi aroko hainbat demonologiatan.

Inkubusa demonologia konparatuaren wesen-klase hobeen dokumentatutakoetako bat da. Izenak latinezko succubatik dator (succubaretik, azpian etzatea), eta lo dauden gizonei eragiten dien emakumezko gaueko agerpena izendatzen du.

Kontzeptu hori ez zen kristau-erdi aroan sortu, aitzitik, argi frogatutako aurrekari bat du mesopotamiar Lilitu tradizioan eta juduen Lilith irakaspenean, zeinak Antzinaroaren azken aldetik inkubusaren ezaugarriak dituen.

iWell Guard-en, inkubusa erlijio-historiaren aldetik garatutako figura gisa lantzen dugu, geruza bereizgarriekin: mesopotamiar-akkadiarra lekukotasun zaharrenetan, judu-apokrifoa Antzinaro Berantiarrean, kristau-teologikoa Erdi Aro Garaiko eskolastikan, aroa berri-juridikoa Agustinen De civitate Dein (XV,23) ezarria, eta Tomas Akinokoak Summa Theologiaen (I, q. 51, a. 3) sistematizatua.

Bi lanek galdera ontologikoa eztabaidatzen dute: nola gorputz gabeko espiritu batek eragin sexuala izan dezakeen; Tomasek konponbide bikoitza jarraitzen du, non deabru berak lehenik hazia biltzen duen sukubus gisa, eta gero transferitzen duen inkubus gisa. Eraikuntza horrek eliza katolikoaren demonologiaren eredu estandarra izaten jarraitzen du Malleus Maleficarumera arte (Sprenger eta Institoris, 1487).

Sailkapen mitologikoa

Inkubu (Incubus) hainbat adar paraleloetan agertzen da tradizioan, historia erlijiosoaren ikuspegitik, eta adar horiek Aro Berri hasierako sintesian bakarrik biltzen dira irudi bakar batean.

Mesopotamiar-judu adarra

Akkadiar tradizioak jada Lilu ezagutzen zuen, gau agerpen maskulinoa, zeinaren ezaugarriak geroagoko inkubu ideietan islatzen diren. K.a. bigarren milurtekoko kontjuru-taulan, deabru hau atseden gabeko izpiritu gisa hartzen da, lo daudenak molestatzen dituena eta gaueko larritasunaren esparruarekin lotua.

Lilitu emakumezkoaren ondoan, hasieratik existitzen da beraz maskulinotzat hartutako aurkako figura bat, gau-deabru molestagailearen aurreformatzat irakur daitekeena.

Antzinaroaren azken aldiko tradizio judutarrean Lilith bihurtzen da eta Alphabet des Ben Sira-n (8.-10. mendea) bere biografia propioa garatzen du: Adamen lehen emaztea, posizio sexualaren inguruko liskarragatik Eden uzten duena eta ordutik inkubu gisa itzultzen dena.

Ideia-geruza hau Erdi Aroko kabalan jarraitzen da, esaterako 13. mendeko Soharrean, non deabru maskulinoak beren ondorengoen sortzaile gisa agertzen diren, eta mesopotamiar motibo zaharragoekin nahasten diren.

Zauri kaltegarriak uxatzeko sortutako amuleto judu-babiloniarren idatziek erakusten dute gau-deabru molestagailea eguneroko debozioan arrisku errealtzat hartzen zela, eta babes-formulen bidez uxatzen zela.

Greziar-erromatar adarra

Tradizio greziar-erromatarrean, inkubua Pan, Faun eta Silenoen zirkuluarekin lot daiteke, hau da, jokabide sexual iraunkorra egotzitako izaki maskulino nahastuekin. Latinezko incubus izenak, gainean etzatea adierazten duen aditzetik eratorria, lotan dagoenaren gainean etzaten den izaki honen ideia biltzen du. Hemen, beraz, gauezko izaki maskulinoen tradizio propio bat aurkitzen dugu.

Empusa Aristofanesengan (Igelak) eta Filostratoren Apolonio Tianakoaren biografian dokumentatua dago; Lamia Pseudo-Apolodoron eta apokrifo kristauetan agertzen da, haurrentzako beldurgarri gisa. Tradizio hau Erdi Aroko inkubu-doktrinara igarotzen da, antzinako mitologiaren egokitzapen patristikoaren bitartez.

Aro Berri hasierako sintesia

Malleus Maleficarum (1487), Johann Weyerren De praestigiis daemonum (1563), Nicolas Rémyren Daemonolatria (1595) eta Henri Boguet-en Discours des sorciers (1602) lanekin, inkubu-doktrina sorginen aurkako auzien teologiaren osagai finkoa bihurtzen da. Ondorio metodologikoa larria da: inkubu-akusazioa Aro Berri hasierako sorgin-jazarpenaren salaketa-puntu ohikoenetako bat da.

Ikerketa historikoak (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) azken hamarkadetan zehatz-mehatz aztertu du inkubu-teologiaren eta jazarpen-dinamikaren arteko lotura.

Iturriak

Zientziaren ikuspegitik, Inkuboa hierarkia-maila eta funtzio-espezializazio ezberdinak dituen izaki-klase bat da, ez irudikapen bakar bat. Sailkapen landuenak Aro Modernoaren hasierako demonologian eta Lemegeton corpusean aurkitzen dira.

Hierarkia eta espezializazioa

Malleus Maleficarumek lotura iraunkorrik gabeko Inkuboaren agerpenak (behin bakarreko gau-erasoa) eta lotutako Inkuboa-harremanak (sorgin-itunaren eraikuntza) bereizten ditu. Bereizketa horri sorgin-auzien corpusak neurri handi batean jarraitzen dio.

Literatura erritu-magiko berrienean, batez ere Stephen Skinnerren eta Israel Regardieren idazkietan, Inkuboaren izakiak beste azpisailkapen batzuetan banatzen dira: eragin-esferaren arabera (maitasun-inkuboa, energia-xurgatzaile inkuboa, kontrol-inkuboa), jatorriaren arabera (judua, mendebaldeko kristaua, asiarra, esaterako Yuki-Onna japoniarra edo Hu-Li-Jing txinatarra) eta lotura-motaren arabera.

Ikerketa fenomenologikoa

Owen Daviesen Paranormal (2009) eta David Huffordren The Terror that Comes in the Night (1982) lanek Inkuboaren kontakizun batzuk REM atonia eta hipnopompia haluzinazioen bidez azaltzen dituzte.

Azalpen horrek maila fenomenologikoa jasotzen du, hau da, bularreko presioa, mugimendu-ezintasuna eta arrotz baten presentzia hautematea, askotan maskulinotzat jotzen dena, baina maila kulturhistorikoa irekita utzita. Gaur egungo posizio zientifikoak dio, neurri handi batean, interpretazio medikoak eta tradizioaren historiako interpretazioak konplexu beraren bi geruza direla, eta, horregatik, ez direla elkarren aurkakoak.

Liturgia eta erritu-magiaren jokabidea

Tradizio katolikoak XVI. mendetik landutako exorzismo-apparatu bat ezagutzen du Inkuboaren agerpenen aurka, Rituale Romanumean (1614) kodetua. Tradizio erritu-magikoak (Aro Modernoaren hasierako Salomon-magiatik gaur egungo kaos magiaraino) babes-sigiluak, lotura-formula ebokazioak eta askapen-erritualak garatu ditu.

iWell Guardren jarrerak Inkuboa gaueko energia-xurgatzaileen klasean sailkatzen du, eta mantraren babes-funtzioari erreferentzia egiten dio (ikus funtzio-laburpena) erantzun metodologiko gisa.

Gaur egungo harrera

Beste kultura-izakiekiko harremana

Inkuboa mendebaldeko Erdi Aroko tradizioan gehien nabarmentzen den forma da, izaki-eredu kultura-arteko baten erakuspen bat baino ez.

Antzeko funtzioa duten gizonezko edo gizon-itxurako gaueko izakiak ongi dokumentatutako hainbat kulturatan aurkitzen dira, esate baterako Mahr konplexuaren germaniar tradizioko bertsio maskulinoa, alemanezko herri sinesmenaren Alp izakia (lo daudenak zapaltzen dituena), edo eslaviar sinesmenak gainean etzaten den gaueko izpirituari buruz dituenak.

Judu tradizioan, Lilith-en ondoan Samael figura demoniako maskulinoa agertzen da, testuinguru honetakoa dena.

Paralelismo hauek historikoki argigarriak dira, izaki maskulino sexualki mehatxagarri baten kontzeptua kristau demonologiaren berezko sorkuntza ez dela erakusten baitute, aitzitik antropologia kulturalean zabal hedatua dagoen fenomeno dela erakusten dute. Inkuboa, horrenbestez, oso zabalduta dagoen interpretazio-eredu baten adierazpide lokal gisa agertzen da.

Kristau elaborazioak, aldiz, inkubo/inkubo polarizazioarekin eta sorgin-ideiarekiko lotura duenak, historikoki berariazkoa da eta Erdi Aro berantiarrera eta Aro Modernora mugatzen da.

Sakontasun teologikoa

Teologia eskolastikoan, demonio bat gizon gisa ager daitekeen eta emakume batekin gorputzez batu daitekeen galdera ez da inolaz ere bigarren mailako gaia. Inkuboaren kasuak jakintsuak zehaztapen zehatz bat egitera behartzen ditu, hemen sortze-ahalmena kontuan hartzen baita, seduzitze arriskutsu hutsak baino gehiago eskatzen duen doktrina.

Tomas Akinokoak Summa Theologiaen (I, q. 51) erantzun bereizi bat garatzen du: demonioak aire eta materiazko gorputzak osa ditzakete, eta horiekin inkubo gisa gizonezko hazia biltzen dute eta beste toki batean inkubo gisa berrezartzen dute.

Eskolastikaren irtenbide zabal batek onartzen du demonio berak lehenik inkubu gisa gizon baten hazia lortzen duela, eta ondoren inkubo gisa emakume bati transmititzen diola.

Horrela, demonioa transmisore gisa baino ez da jarduten, eta ez du bere kabuz sortzen. Horrela sortutako haurra, tradizioan Cambion izenez ezagutzen dena, bide bitartekaturen bidez sortutako gizakia dela onartzen da, ez izaki demoniako gisa.

Sakontasun teologiko honek azaltzen du zergatik pentsatu ahal izan zen Erdi Aroko teologian inkuboa eta inkubo izaki bakar baten bi modu gisa, eta ez bi izaki bereizi gisa.

Bibliografia zientifikoa

Inkubo gaian sakonago sartu nahi duenak, Russell bildumaren lanetan (“Lucifer”, “Mephistopheles”) tradizio teologikoa landuta aurkituko du.

Figura honen ildo maskulinorako, ikerketak Lilith eta Samael tradiziora igortzen du, Raphael Patai-k (»The Hebrew Goddess«, 1990) sistematikoki landu duena; lo paralisiaren ikerketak arrasto kultura-historiko hau bularreko gaueko presioaren azalpen medikoarekin osatzen du.

Ikerketa gehiagorako oharra

Gaia sakonago aztertu nahi duenak, eskuliburu zientifiko garrantzitsuetan, iturri-bilduma demonologikoetan eta Erdi Aroko sorgin-doktrinari buruzko bibliografietan inkuboari eta Cambion galderari buruzko literatura berariazko erreferentzia gehiago aurkituko ditu.

Sohari buruzko ikerketak (XIII. mendea) eraikuntza fintzen du: Lilith Sitra Achra-ko, beste aldeko, erregina bihurtzen da. Erdi Aro kristauak kontzeptu hau bereganatzen du eta Lilith inkuboarekin identifikatzen du.

Inkubus, gizonezko gaueko deabrua

Aurkibidea