Што е инкубус?

Инкубусот е машки демон на спиењето од еврејско-христијанската и средновековно-европската традиција, кој сексуално се наметнува на жени додека спијат. Името потекнува од латинскиот incubus (тој што лежи врз некого). Претставата е тесно поврзана со феноменот на спиечката парализа и ноќните чувства на притисок на градите.

Како се штителе луѓето во средниот век од инкубус и сукубус?

Во средновековното народно верување, изговорените молитви, светената вода, крстовите и реликвиите се сметале за заштита. Схоластичката теологија (Тома Аквински) го разгледувала прашањето со противречни ставови. Апотропејски широко распространети биле железните предмети покрај креветот, знакот на крстот на прагот на вратата и изговарањето на Оченашот пред спиење.

Инкубус

Женски ноќен демон кој ги посетува заспаните мажи. Спротивност на инкубусот во христијанско-средновековната демонологија. Се поврзува со постари традиции на женски демони на заведување (Лилит, Емпуса, Ламија).

Инкубусот се јавува како машки ноќен демон во неколку средновековни демонологии.

Инкубусот е една од најдобро документираните класи на суштества во компаративната демонологија. Терминот потекнува од латинскиот succuba (од succubare, да се легне под), и означува женска ноќна појава која дејствува врз заспаните мажи.

Концептот не е настанат во христијанско-средновековниот период, туку има јасно докажлива предисторија во месопотамската традиција за Лилиту и во еврејското учење за Лилит, кое уште од доцната антика покажува особини на инкубус.

На iWell Guard, инкубусот го третираме како религиско-историски развиена фигура со јасно разграничливи слоеви: месопотамско-акадски во најстарите извори, еврејско-апокрифен во доцната антика, христијанско-теолошки во високосредновековната схоластика, и во раномодерниот период правно поставен кај Августин во De civitate Dei (XV,23), а систематизиран од Тома Аквински во Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

И двајцата разгледуваат онтолошкото прашање како телесно недопирлив дух може да оствари сексуално дејство; Тома следи двојното решение според кое истиот демон прво како инкубус собира семе, а потоа како инкубус го пренесува. Оваа конструкција останува стандардниот модел на католичката демонологија сè до Malleus Maleficarum (Шпренгер и Инститорис, 1487).

Митолошко разграничување

Инкубусот се јавува во религиско-историската традиција во неколку паралелни линии, кои дури во раномодерната синтеза се стопуваат во единствен лик.

Месопотамско-еврејска линија

Уште акадската традиција го познава Лилу, машка ноќна појава чии особини се влеваат во подоцнежните претстави за инкубусот. Во заклинателните таблички од второто предхристијанско илјадалетие овој демон се смета за немирен дух кој ги посетува луѓето додека спијат и се поврзува со сферата на ноќниот немир.

Покрај женската Лилиту, уште од рано постои и машки замислен лик, кој може да се чита како прототип на демонот-опседнувач од ноќта.

Во доцноантичката еврејска традиција таа станува Лилит и во Алфабетот на Бен Сира (8.–10. век) добива своја биографија како прва жена на Адам, која поради спор околу сексуалната положба ја напушта Едем и оттогаш се враќа како инкубус.

Овој слој на верувања продолжува во средновековната кабала, на пример во Зохарот од 13. век, каде машките демони се јавуваат како создатели на сопствено потомство и се спојуваат со постарите месопотамски мотиви.

Натписите на еврејско-вавилонските магиски чинии, чија цел била да ги обврзат штетните духови, покажуваат дека ноќниот демон-опседнувач во секојдневната побожност се сметал за реална опасност и се одбивал со заштитни формули.

Грчко-римска линија

Во грчко-римската традиција инкубусот може да се поврзе со кругот на Пан, фауните и силените, односно со машки хибридни суштества на кои им се припишувало наметливо сексуално однесување. Латинскиот назив incubus, изведен од глаголот што значи да се лежи врз некого, ја обединува претставата за суштество кое се наметнува врз жената додека спие. Со тоа станува збор за самостојна традициска линија на машки ноќни ликови.

Емпуса е посведочена кај Аристофан (Жаби) и во делото на Филострат за Аполониј Тијански; Ламија се јавува кај Псевдо-Аполодор и во христијанските апокрифи како плашило за деца. Оваа традиција се влева во средновековното учење за инкубусот преку патристичката адаптација на античката митологија.

Раномодерна синтеза

Со Malleus Maleficarum (1487), делото на Јохан Вајер De praestigiis daemonum (1563), делото на Никола Реми Daemonolatria (1595) и делото на Анри Боге Discours des sorciers (1602), учењето за инкубусот станува траен дел од теологијата на процесите против вештерките. Методолошката последица е сериозна: обвинението за инкубус е една од најчестите точки на обвинение во раномодерните прогони на вештерки.

Историското истражување (Брајан Левак, Волфганг Беринџер, Волфганг Шилд) во последните децении детално ја обработи врската помеѓу теологијата на инкубусот и динамиката на прогоните.

Извори

Инкубусот е научно класа на суштества со различни хиерархиски нивоа и функционални специјализации, а не единствена индивидуална фигура. Разработените класификации се наоѓаат пред сè во раномодерната демонологија и во корпусот на Лемегетон.

Хиерархија и специјализација

Malleus Maleficarum прави разлика меѓу појави на инкубус без трајна врска (еднократно ноќно напаѓање) и врзани инкубус-односи (конструкција на пакт со вештерка). Оваа разлика во голема мера ја преземаат и списите на процесите против вештерките.

Во поновата ритуално-магиска литература, особено во делата на Стивен Скинер и Израел Регарди, инкубус-суштествата понатаму се поделени според сферата на дејствување (љубовен инкубус, инкубус што исцрпува енергија, контролен инкубус), според потеклото (еврејско, христијанско-западно, азиско, како јапонската Јуки-Онна или кинеската Ху-Ли-Џинг) и според формата на врзување.

Феноменолошко истражување

Овен Дејвис, Paranormal, 2009; Дејвид Хафорд, The Terror that Comes in the Night, 1982) објаснуваат дел од извештаите за инкубус преку REM-атонија и хипнопомпични халуцинации.

Ова објаснување го зафаќа феноменолошкото ниво, односно притисок на градите, неможност за движење и перцепција на туѓа присутност, честопати доживувана како машка, но културно-историското ниво остава отворено. Научната позиција денес во голема мера гласи дека медицинското и традиционално-историското толкување се однесуваат на два слоја на истиот комплекс и затоа не се меѓусебно исклучувачки.

Литургиски и ритуално-магиски пристап

Католичката традиција од 16. век познава разработен апарат на егзорцизам против појавите на инкубус, кодифициран во Rituale Romanum (1614). Ритуално-магиската традиција (од раномодерната соломонска магија до модерниот хаос-магизам) развива заштитни сигили, формули за призивање и врзување и ритуали за ослободување.

Позицијата на iWell Guard го класифицира инкубусот во групата на ноќни енергетски исцрпувачи и укажува на заштитната функција на мантрата (види преглед на функции) како методолошки одговор.

Денешна рецепција

Однос со други културни суштества

Инкубусот е само најпознатата форма во западносредновековната традиција на една меѓукултурна шема на суштество.

Машки или во машки облик ноќни суштества со сродна функција се среќаваат во многу добро документирани култури, како машката варијанта на комплексот Мар во германската традиција, Алп (Alp) во германскоговорниот народен верски систем, кој го притиска спиечкиот, или словенските претстави за ноќен дух што лежи врз жртвата.

Во еврејската традиција, покрај Лилит, се појавува и Самаел, машка демонска фигура која припаѓа во истиот контекст.

Овие паралели се историски значајни, бидејќи покажуваат дека претставата за сексуално заканувачко машко ноќно суштество не е посебен производ на христијанската демонологија, туку се среќава широко распространето во културолошко-антрополошка смисла. Инкубусот се јавува, значи, како локална форма на широко распространет образец на толкување.

Христијанското обликување, со поларизацијата инкубус/сукубус и поврзувањето со верувањето во вештерство, е напротив историски специфично и ограничено на доцниот среден век и Раниот нов век.

Теолошка длабинска структура

Во схоластичката теологија, прашањето дали демон може да се појави како маж и физички да се соединува со жена, е далеку од споредно. Токму инкубусот ги тера учените кон прецизно определување, бидејќи тука се разгледува можноста за зачнување, што теолошката доктрина многу повеќе ја оптоварува отколку чисто заводничкото притеснување.

Тома Аквински во Summa Theologiae (I, q. 51) дава нијансиран одговор: демоните можат да си составуваат тела од воздух и материја, со кои како сукубус собираат машко семе, а како инкубус го внесуваат повторно на друго место.

Едно широко прифатено решение на схоластиката претпоставува дека истиот демон најпрво како сукубус ја добива семената течност на маж, а потоа, како инкубус, ја пренесува кај жена.

На овој начин демонот служи само како преносител и не создава живот со сопствена сила. Детето создадено по овој пат, во традицијата наречено камбион, се смета следствено за човек зачнат по посреден пат, а не за демонско суштество.

Оваа теолошка длабинска структура објаснува зошто инкубусот и сукубусот во средновековната теологија можеле да се сфаќаат како два модуса на едно исто суштество, а не како два одделни суштества.

Научна библиографија

Кој сака научно да навлезе во темата за инкубусот, во серијата на Расел (“Lucifer”, “Mephistopheles”) ќе најде обработена теолошката традиција.

За машката линија на оваа фигура, истражувањата упатуваат на традицијата за Лилит и Самаел, која систематски ја обработил Рафаел Патаи (»The Hebrew Goddess«, 1990); истражувањата на спиечка парализа дополнуваат овој културно-историски трага со медицинско објаснување на ноќниот притисок врз градниот кош.

Насока за понатамошно истражување

Кој сака подлабоко да навлезе во оваа тема, во релевантните научни прирачници, збирки на демонолошки извори и библиографии за средновековното учење за вештерството ќе најде дополнителни упатувања на специјализираната литература за инкубусот и за прашањето за камбионот.

Истражувањето на Зохар, 13. век) го усовршува конструктот: Лилит станува кралица на Sitra Achra, другата страна. Христијанскиот среден век ја прифаќа оваа претстава и го идентификува Лилит со инкубусот.

Инкубус, машки ноќен демон

Содржина