Incubus, démon nocturne masculin
L’Incubus est une classe d’êtres profondément enracinée dans l’histoire des religions, avec des couches mésopotamiennes, judéo-apocryphes, gréco-antiques et médio-chrétiennes. Cette présentation introduit les sources, la doctrine scolastique, la théologie des procès de sorcellerie et la recherche phénoménologique moderne.
Table des matières
Incubus
Démon nocturne féminin qui s’unit aux femmes endormies. Pendant de l’Incubus dans la démonologie chrétienne médiévale. S’associe à des traditions plus anciennes de démons féminins séducteurs (Lilith, Empusa, Lamia).
L’Incubus apparaît comme un démon nocturne masculin dans plusieurs démonologies médiévales.
L’Incubus est l’une des classes d’êtres les mieux documentées de la démonologie comparée. La désignation dérive du latin succuba (de succubare, se coucher en dessous) et désigne une apparition nocturne féminine qui agit sur les hommes endormis.
Le concept n’est pas né dans le Moyen Âge chrétien, mais possède une préhistoire clairement démontrable dans la tradition mésopotamienne de la Lilitu et dans la doctrine juive de Lilith, qui présente des caractéristiques d’Incubus depuis la l’Antiquité tardive.
Sur iWell Guard, nous traitons l’Incubus comme une figure développée au fil de l’histoire des religions, avec des couches clairement délimitables : mésopotamienne-akkadienne dans les témoignages les plus anciens, judéo-apocryphe dans l’Antiquité tardive, chrétienne-théologique dans la scolastique du haut Moyen Âge, posée pour la première fois par Augustin dans De civitate Dei (XV,23) et systématisée par Thomas d’Aquin dans la Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).
Tous deux discutent de la question ontologique de savoir comment un esprit sans corps tangible peut produire un effet sexuel ; Thomas suit la solution double selon laquelle le même démon collecte d’abord la semence en tant qu’Incubus, puis la transmet en tant qu’Incubus. Cette construction reste jusqu’au Malleus Maleficarum (Sprenger et Institoris, 1487) le modèle standard de la démonologie catholique.
Classement mythologique
L’Incubus apparaît dans la tradition historico-religieuse selon plusieurs fils parallèles qui ne se condensent en une figure unifiée que dans la synthèse du début de l’époque moderne.
Fil mésopotamien-juif
La tradition akkadienne connaît déjà avec le Lilu une apparition nocturne masculine dont les traits caractéristiques s’écoulent dans les représentations ultérieures de l’Incubus. Dans les tablettes d’exorcisme du deuxième millénaire avant notre ère, ce démon est considéré comme un esprit sans repos qui hante les humains endormis et est associé à la sphère de l’oppression nocturne.
À côté de la Lilitu féminine se trouve ainsi, dès le début, une figure masculine pensée comme son pendant, qui peut être lue comme la forme précurseur du démon nocturne visiteur.
Elle devient dans la tradition juive de l’Antiquité tardive Lilith et développe dans l’Alphabet de Ben Sira (8e–10e siècle) une biographie propre en tant que première femme d’Adam, qui quitte l’Éden à cause d’une dispute sur la position sexuelle et revient depuis lors en tant qu’Incubus.
Cette couche de représentations est prolongée dans la Kabbale médiévale, notamment dans le Sohar du 13e siècle, où des démons masculins apparaissent comme géniteurs d’une progéniture propre et fusionnent avec les motifs mésopotamiens plus anciens.
Les inscriptions sur les bols magiques judéo-babyloniens, qui devaient conjurer les esprits nuisibles, témoignent du fait que le démon nocturne visiteur était considéré comme un danger réel dans la piété quotidienne et était repoussé par des formules de protection.
Fil gréco-romain
Dans la tradition gréco-romaine, l’Incubus peut être associé au cercle de Pan, des Faunes et des Silènes, c’est-à-dire à des êtres masculins hybrides auxquels on attribuait un comportement sexuel importun. La désignation latine incubus, dérivée du verbe signifiant s’allonger sur, condense cette représentation d’un être qui s’allonge sur la dormeuse. Il s’agit ainsi d’une ligne de tradition indépendante de figures nocturnes masculines.
Empusa est attestée chez Aristophane (Les Grenouilles) et dans la Vita d’Apollonios de Tyane de Philostrate ; Lamia apparaît chez le Pseudo-Apollodore et dans les apocryphes chrétiens comme une terreur des enfants. Cette tradition s’écoule dans la doctrine médiévale de l’Incubus par l’adaptation patristique de la mythologie antique.
Synthèse du début de l’époque moderne
Avec le Malleus Maleficarum (1487), le De praestigiis daemonum de Johann Weyer (1563), la Daemonolatria de Nicolas Rémy (1595) et le Discours des sorciers d’Henri Boguet (1602), la doctrine de l’Incubus devient un élément constitutif de la théologie des procès de sorcellerie. La conséquence méthodique est grave : l’accusation d’Incubus fait partie des points d’accusation les plus fréquents de la chasse aux sorcières au début de l’époque moderne.
La recherche historique (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) a analysé en détail ces dernières décennies le lien entre la théologie de l’Incubus et la dynamique des persécutions.
Sources
L’Incubus est scientifiquement une classe d’êtres avec différents niveaux hiérarchiques et spécialisations fonctionnelles, et non une figure individuelle. Les classifications élaborées se trouvent principalement dans la démonologie du début de l’époque moderne et dans le corpus du Lemegeton.
Hiérarchie et spécialisation
Le Malleus Maleficarum distingue entre les apparitions d’Incubus sans lien durable (visite nocturne unique) et les relations d’Incubus établies (construction du pacte avec les sorcières). Cette distinction est largement reprise par le corpus des procès de sorcellerie.
Dans la littérature de magie rituelle plus récente, notamment dans les écrits de Stephen Skinner et Israel Regardie, les êtres Incubus sont subdivisés selon le cercle d’action (Incubus amoureux, Incubus vampirique, Incubus de contrôle), selon la provenance (juif, chrétien occidental, asiatique comme la Yuki-Onna japonaise ou la Hu-Li-Jing chinoise) et selon la forme de lien.
Recherche phénoménologique
Owen Davies, Paranormal, 2009 ; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) explique une partie des récits d’Incubus par l’atonie REM et les hallucinations hypnopompiques.
Cette explication saisit le niveau phénoménologique, à savoir la pression sur la poitrine, l’incapacité à bouger et la perception d’une présence étrangère souvent ressentie comme masculine, mais laisse ouverte la dimension historico-culturelle. La position scientifique actuelle est largement que l’interprétation médicale et l’interprétation historique de la tradition concernent deux couches d’un même complexe et ne s’excluent donc pas mutuellement.
Pratiques liturgiques et rituelles
La tradition catholique connaît depuis le 16e siècle un appareil d’exorcisme élaboré contre les apparitions d’Incubus, codifié dans le Rituale Romanum (1614). La tradition de magie rituelle (de la salomonique du début de l’époque moderne à la magie du chaos moderne) développe des sceaux de protection, des formules d’invocation pour la liaison et des rites de délivrance.
La position d’iWell Guard classe l’Incubus dans la catégorie des vampires énergétiques nocturnes et renvoie à la fonction protectrice du mantra (voir aperçu fonctionnel) comme réponse méthodique.
Réception contemporaine
Rapport aux autres êtres culturels
L’Incubus n’est que la forme la plus proéminente, dans la tradition médiévale occidentale, d’un schéma d’êtres transculturel.
Des êtres nocturnes masculins ou à forme masculine avec une fonction apparentée se trouvent dans de nombreuses cultures bien documentées, par exemple le complexe du Mahr de la tradition germanique dans sa lecture masculine, l’Alp de la croyance populaire germanophone qui oppresse le dormeur, ou les représentations slaves d’un esprit nocturne oppresseur.
Dans la tradition juive, à côté de Lilith apparaît avec Samael une figure démoniaque masculine qui s’inscrit dans ce contexte.
Ces parallèles sont historiquement instructifs, car ils montrent que la représentation d’un être nocturne masculin menaçant sexuellement n’est pas un produit particulier de la démonologie chrétienne, mais se répand largement sur le plan anthropologique culturel. L’Incubus apparaît ainsi comme une manifestation locale d’un schéma d’interprétation très répandu.
L’élaboration chrétienne avec la polarisation Incubus/Incubus et le rattachement à la représentation des sorcières est en revanche historiquement spécifique et limitée à la fin du Moyen Âge et à la première modernité.
Structure profonde théologique
Dans la théologie scolastique, la question de savoir si un démon peut se présenter sous forme masculine et avoir des relations corporelles avec une femme est tout sauf anodine. L’Incubus en particulier contraint les savants à une détermination précise, car la possibilité d’une procréation est ici envisagée, ce qui sollicite la doctrine plus fortement que la simple séduction oppressive.
Thomas d’Aquin élabore dans la Summa Theologiae (I, q. 51) une réponse nuancée : les démons peuvent se composer des corps à partir d’air et de matière, avec lesquels ils collectent la semence masculine en tant qu’Incubus et la réintroduisent ailleurs en tant qu’Incubus.
Une solution répandue de la scolastique suppose que le même démon gagne d’abord la semence d’un homme en tant que Succube, puis la transmet à une femme en tant qu’Incubus.
Le démon ne sert ainsi que de transmetteur et ne procréé précisément pas par sa propre force. L’enfant ainsi conçu, désigné dans la tradition sous le nom de Cambion, est par conséquent considéré comme un être humain conçu par voie médiate, et non comme un être démoniaque.
Cette structure profonde théologique explique pourquoi Incubus et Incubus pouvaient être pensés dans la théologie médiévale comme deux modes d’un même être, plutôt que comme deux êtres séparés.
Bibliographie scientifique
Ceux qui souhaitent approfondir scientifiquement le thème de l’Incubus trouveront dans la série de Russell (« Lucifer », « Mephistopheles ») la tradition théologique analysée.
Pour la ligne masculine de cette figure, la recherche renvoie à la tradition de Lilith et Samael, que Raphael Patai (« The Hebrew Goddess », 1990) a systématiquement analysée ; la recherche sur la paralysie du sommeil complète cette piste historico-culturelle par l’explication médicale de la pression nocturne sur la poitrine.
Indication pour la recherche approfondie
Ceux qui souhaitent approfondir le sujet trouveront dans les manuels scientifiques pertinents, les recueils de sources démonologiques et les bibliographies sur la doctrine médiévale des sorcières des références supplémentaires vers la littérature spécialisée sur l’Incubus et la question du Cambion.
La recherche sur le Sohar, 13e s.) affine la construction : Lilith devient la reine de la Sitra Achra, l’autre côté. Le Moyen Âge chrétien reprend cette représentation et identifie Lilith à l’Incubus.
Réception contemporaine et sexualité
Questions fréquentes sur l'Incubus
Qu’est-ce qu’un Incubus ?
Un Incubus est un démon du sommeil masculin de la tradition judéo-chrétienne et médiévale européenne, qui s’impose sexuellement aux femmes endormies. Le nom dérive du latin incubus (celui qui s’allonge sur). La représentation est étroitement liée au phénomène de la paralysie du sommeil et aux sensations nocturnes de pression sur la poitrine.
Comment se protégeait-on au Moyen Âge de l’Incubus et du Succube ?
Dans la croyance populaire médiévale, les prières récitées, l’eau bénite, les crucifix et les reliques étaient considérés comme une protection. La théologie scolastique (Thomas d’Aquin) débattait du phénomène de façon controversée. Les objets en fer au chevet du lit, les signes de croix sur le seuil de la porte et la récitation d’un Notre Père avant de dormir étaient répandus comme pratiques apotropaïques.
