Inkúbus, karlkyns náttdjöfull
Inkúbus er trúarsögulega rótfastur verundarflokkur með lögum úr mesópótamískri, gyðing-apókrýfri, forngrískri og miðaldakristinni hefð. Þessi samantekt kynnir heimildirnar, fræðikenninguna, guðfræði nornaréttarhaldanna og nútíma fyrirbærafræðilegar rannsóknir.
Inkúbus
Karlkyns náttdjöfull sem leggst með sofandi konum. Andstæðan við súkkúbus í kristinni miðaldadjöflafræði. Tengist eldri hugmyndum um karlkyns næturverur, frá akkadíska Lilu til fána og silvana í rómverskri arfleifð.
Inkúbus kemur fram sem karlkyns náttdjöfull í nokkrum miðaldadjöflafræðiritum.
Inkúbus er einn best skjalfesti verundarflokkur samanburðardjöflafræðinnar. Nafnið er dregið af latneska orðinu incubus (af incubare, að leggjast ofan á) og vísar til karlkyns náttvitrunar sem leggst ofan á sofandi konur.
Hugmyndin varð ekki til á kristnum miðöldum heldur á sér skýra rekjanlega forsögu í akkadíska Lilu, karlkyns hliðstæðu Lilitu, og í lostafullum skógar- og akurvættum grísk-rómverskrar fornaldar.
Á iWell Guard fjöllum við um Inkúbus sem trúarsögulega þróaða persónu með skýrt aðgreinanlegum lögum: mesópótamísk-akkadísk í elstu vitnisburðunum, gyðingleg-apókrýf í síðfornöld, kristin-guðfræðileg í fræðikenningu hámiðalda, frumnýaldar-réttarfarsleg í nornaréttarhöldum. Guðfræðileg túlkun er sett fram af Ágústínusi í De civitate Dei (XV,23) og gerð kerfisbundin af Tómasi frá Akvínó í Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).
Báðir fjalla um verufræðilega spurningu um hvernig líkamlega óhöndlanlegur andi geti haft kynferðislega verkun; Tómas fylgir tvíþættri lausn þar sem sama djöfull safnar fyrst sæðinu sem súkkúbus og flytur það síðan sem inkúbus. Þessi útfærsla er stöðluð fyrirmynd kaþólskrar djöflafræði allt fram í Malleus Maleficarum (Sprenger og Institoris, 1487).
Goðsagnafræðileg staðsetning
Incubus kemur fram í trúarsögulegri arfleifð í mörgum samhliða þráðum sem þéttast fyrst í eina samfellda mynd í samtvinnun frumnýaldar.
Mesópótamísk-gyðinglegur þráður
Þegar akkadísk arfleifð þekkir Lilu, karlkyns næturveru, en einkenni hans renna inn í síðari hugmyndir um incubus. Í særingatöflum frá öðru árþúsundi fyrir Krist er þessi djöfull talinn eirðarlaus andi sem sækir að sofandi fólki og tengist sviði næturplágu.
Við hlið kvenkyns Lilitu stendur þannig snemma karlkyns mótmynd sem lesa má sem fyrirmynd hins heimsækjandi næturdjöfuls.
Hin kvenkyns Lilitu verður í síðfornaldar gyðinglegri hefð að Lilith og fær í Alphabet des Ben Sira (8.–10. öld) eigin ævisögu sem fyrsta kona Adams. Hún yfirgefur Eden vegna deilna um kynlífsstöðu og snýr síðan aftur sem næturleg tálkona, kvenkyns andstæða incubus.
Þessi hugmyndalag er haldið áfram í miðaldakabbala, til dæmis í Sohar frá 13. öld, þar sem karlkyns djöflar birtast sem feður eigin afkvæma og renna saman við eldri mesópótamísk minni.
Áletranir á gyðing-babýlonskum töfraskálum, sem áttu að binda skaðlega anda, sýna að heimsækjandi næturdjöfullinn var talinn raunveruleg hætta í hversdagslegri trúrækni og var haldið í skefjum með verndarþulum.
Grísk-rómverskur þráður
Í grísk-rómverskri arfleifð má tengja incubus við Pan-, Faun- og Silenus-hringinn, það er karlkyns blendingsverur sem eignuð var ágeng kynferðisleg hegðun. Latneska heitið incubus, dregið af sögninni fyrir að liggja ofan á, dregur saman þessa hugmynd um veru sem leggst ofan á hina sofandi. Þar með er til staðar sjálfstæð hefðarlína karlkyns næturvera.
Empusa er staðfest hjá Aristófanesi (Froskarnir) og í Philostratos-ævisögu Apolloniosar frá Týana; Lamia birtist hjá Gervi-Apollódórosi og í kristnum apókrýfum ritum sem barnahræða. Þessar kvenkyns hræðuverur renna inn í miðaldakenninguna um incubus og súkkúbus í gegnum aðlögun kirkjufeðra á fornri goðafræði.
Samtvinnun í frumnýöld
Með Malleus Maleficarum (1487), De praestigiis daemonum Johanns Weyers (1563), Daemonolatria Nicolas Rémys (1595) og Discours des sorciers Henri Boguets (1602) verður incubus-kenningin fastur hluti af guðfræði nornaréttarhaldanna. Aðferðafræðilegar afleiðingar eru alvarlegar: ásökun um incubus er meðal algengustu ákæruliða frumnýaldar nornaofsókna.
Sagnfræðilegar rannsóknir (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) hafa á síðustu áratugum unnið ítarlega úr tengslunum milli incubus-guðfræði og gangverks ofsóknanna.
Heimildir
Vísindalega séð er inkúbus vættaflokkur með mismunandi valdastigum og hlutverkasérhæfingu, ekki einstök vætti. Hinar útfærðu flokkanir finnast fyrst og fremst í djöflafræði frumnýaldar og í Lemegeton-safnritinu.
Valdastig og sérhæfing
Malleus Maleficarum gerir greinarmun á inkúbusfyrirbærum án varanlegrar tengingar (eintöku næturáreiti) og bundnum inkúbustengslum (nornasáttmálasmíð). Þessi greinarmunur er að mestu tekinn upp í dómsskjölum nornaréttarhaldanna.
Í nýrri helgigaldrabókmenntum, sérstaklega í ritum Stephens Skinner og Israels Regardie, eru inkúbusvættir enn frekar flokkaðar eftir áhrifasviði (ástarinkúbus, orkueyðandi inkúbus, stjórnandi inkúbus), eftir uppruna (júdískur, kristinn-vestrænn, asískur eins og japönska Yuki-Onna eða kínverska Hu-Li-Jing) og eftir tengslaformi.
Fyrirbærafræðileg rannsókn
Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) útskýrir hluta inkúbusfrásagna með REM-lömun og dáleiðsluskynjunum við vöknun.
Þessi útskýring nær yfir fyrirbærafræðilegt svið, þ.e. þunga á brjósti, hreyfingaróhæfni og skynjun á framandi, oft karlkyns upplifaðri návist, en lætur menningarsögulegt svið standa opið. Vísindaleg afstaða í dag er að mestu leyti sú að læknisfræðileg og arfleifðarsögulega túlkun snerta tvö svið sama fyrirbæris og útiloki þess vegna ekki hvort annað.
Helgisiðaleg og helgigaldursleg umgengni
Kaþólsk arfleifð hefur frá 16. öld þekkt útfærðan exorsismus-búnað gegn inkúbusfyrirbærum, sem var lögfestur í Rituale Romanum (1614). Helgigaldrahefðin (frá frumnýaldar-salómonsku fram til nútíma glundroðagaldurs) þróar verndartákn, ákallsformúlur til bindingar og lausnarathafnir.
Afstaða iWell Guard flokkar inkúbusinn í flokk næturorkueyðandi vætta og vísar til verndarhlutverks mantrans (sjá yfirlit yfir hlutverk) sem aðferðafræðilegs svars.
Móttökur í dag
Tengsl við aðrar menningarlegar vitundir
Incubus er aðeins þekktasta útgáfa vestur-miðaldahefðar á víðtæku menningarlegu vitundarmynstri.
Karlkyns eða karlkyns-líkar náttarvitundir með svipaða virkni finnast í mörgum vel skjalfestum menningarheimum, meðal annars í mara-fléttunni úr germönskri arfsögn í karlkyns mynd sinni, í alp-vitundinni úr þýskri þjóðtrú sem kvelur þann sofandi, eða í slavneskum hugmyndum um náttarnornir sem leggjast ofan á fólk.
Í hefð Gyðinga birtist samhliða Lilith karlkyns djöflagerð, Samael, sem heyrir undir þetta samhengi.
Þessar hliðstæður eru fræðilega upplýsandi, því þær sýna að hugmyndin um kynferðislega ógnandi karlkyns náttarvitund er engin sérstök afurð kristinnar djöflafræði, heldur birtist víða út frá menningarmannfræðilegu sjónarhorni. Incubus birtist því sem staðbundin útgáfa af víðtæku túlkunarmynstri.
Kristilega útfærslan með skautun incubus/succubus og tengingu við nornahugmyndina er aftur á móti söguleg sértekt bundin við síðmiðaldir og upphaf nýaldar.
Guðfræðileg djúpgerð
Í skólaspekilegri guðfræði er spurningin um hvort djöfull geti komið fram sem karlmaður og haft líkamlegt samræði við konu langt frá því að vera aukaatriði. Það er einmitt incubus sem knýr fræðimennina til nákvæmrar skilgreiningar, því hér er hugsanleg getnaður tekinn með í reikninginn, sem gerir kröfu til lærdómsins meiri en hin einfalda tælandi ásókn.
Tómas frá Akvínó setur fram í Summa Theologiae (I, q. 51) nákvæma svar: djöflar geta myndað sér líkama úr lofti og efni, og með þeim geta þeir sem succubus safnað sæði karlmanns og sem incubus komið því fyrir á öðrum stað.
Algeng lausn skólaspekinga gengur út frá því að sami djöfull nái fyrst sæði manns í mynd succubus og flytji það síðan konu í mynd incubus.
Þannig þjónar djöfullinn aðeins sem miðill og getur ekki af eigin krafti. Barnið sem þannig verður til, kallað cambion í arfsögninni, telst þar af leiðandi manneskja getin á miðlaðan hátt, ekki djöfulleg vitund.
Þessi guðfræðilega djúpgerð útskýrir hvers vegna incubus og succubus voru í miðaldar guðfræði hugsuð sem tvö birtingarform sömu vitundar, ekki sem tvær aðskildar vitundir.
Vísindaleg heimildaskrá
Þeir sem vilja kafa í incubus-efnið á fræðilegan hátt finna í Russell-ritröðinni („Lucifer“, „Mephistopheles“) ítarlega umfjöllun um guðfræðilega hefð.
Fyrir karlkyns-hugsaða línu þessarar vitundar vísa fræðimenn til Lilith- og Samael-arfsagnarinnar, sem Raphael Patai (»The Hebrew Goddess«, 1990) hefur unnið úr á kerfisbundinn hátt; svefnlömun-rannsóknir bæta þessari menningarsögulegu slóð við læknisfræðilega útskýringu á náttarþunga á brjósti.
Ábending um frekari rannsóknir
Þeir sem vilja kafa dýpra í efnið finna í viðeigandi fræðilegum handbókum, djöflafræðilegum frumheimildasöfnum og heimildaskrám um miðaldanornafræði frekari tilvísanir í sérfræðirit um incubus og cambion-spurninguna.
Rannsóknir á Sóhar, 13. öld) fínstilla smíðina: Lilith verður drottning Sitra Achra, hinnar hliðarins. Kristnar miðaldir taka upp þessa hugmynd og samsama Lilith við incubus.
Nútímaleg viðtaka og kynhneigð
Algengar spurningar um inkúbus
Hvað er inkúbus?
Inkúbus er karlkyns svefndjöfull úr júdísk-kristinni og evrópskri miðaldahefð, sem áreitir sofandi konur kynferðislega. Nafnið er dregið af latneska orðinu incubus (sá sem leggst yfir). Hugmyndin er náið tengd fyrirbæri svefnlömunar og næturþrúgandi tilfinninga í brjósti.
Hvernig varðist fólk inkúbus og súkkúbus á miðöldum?
Í þjóðtrú miðalda voru talaðar bænir, vígt vatn, kross og helgir gripir taldir vernd. Skólaspekileg guðfræði (Tómas frá Akvínó) fjallaði um fyrirbærið á umdeildan hátt. Íllvarnandi hlutir voru algengir, svo sem járnhlutir við rúmið, krossmark á þröskuldi og að fara með faðirvor áður en sofið var.