Шта је инкубус?

Инкубус је мушки демон спавања из јудео-хришћанске и средњовековно-европске традиције, који се сексуално намеће уснулим женама. Име потиче од латинског incubus (онај који се наслања). Ова представа је тесно повезана са феноменом спарализе спавања и ноћним осећајем притиска на грудима.

Како су се у средњем веку штитили од инкубуса и сукубуса?

У средњовековном народном веровању изговорене молитве, света вода, крижеви и мошти сматрани су заштитом. Схоластичка теологија (Тома Аквински) о овој појави расправљала је контроверзно. Као апотропејска средства раширени су били гвоздени предмети поред кревета, знак крста на прагу врата и изговарање молитве Оче наш пре спавања.

Инкубус

Женски ноћни демон који похађа успаване мушкарце. Пандан инкубусу у хришћанско-средњовековној демонологији. Повезује се са старијим традицијама женских демона заводница (Лилит, Емпуса, Ламија).

Инкубус се појављује као мушки ноћни демон у више средњовековних демонологија.

Инкубус је једна од најбоље документованих класа бића у упоредној демонологији. Назив потиче од латинског succuba (од succubare, легати се испод), и означава женску ноћну појаву која деjствује на успаване мушкарце.

Овај концепт није настао у хришћанском средњем веку, већ има јасно доказиву претходну историју у месопотамској Lilitu традицији и у јудејској науци о Лилит, која од касне антике показује особине инкубуса.

На iWell Guard третирамо инкубуса као религијско-историјски развијену фигуру са јасно разграничивим слојевима: месопотамско-акадски у најстаријим свеедочанствима, јудејско-апокрифни у касној антици, хришћанско-теолошки у сколастици високог средњег века, рановековно-правни у Августина у делу De civitate Dei (XV,23) постављен, а систематизован од стране Томе Аквинског у Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Обојица разматрају онтолошко питање како телесно недодирљив дух може остварити сексуално дејство; Тома следи двоструко решење по којем исти демон прво као сукубус прикупља семе, а затим га као инкубус преноси. Ова конструкција остаје све до Malleus Maleficarum (Шпренгер и Институрис, 1487) стандардни модел католичке демонологије.

Митолошко разврставање

Инкубус се у религиозноисторијској традицији појављује у више паралелних линија, које се тек у раноновековној синтези сажимају у јединствену фигуру.

Месопотамско-јудејска линија

Већ акадска традиција познаје у лику Лилуа мушку ноћну појаву чије особине улазе у касније представе о инкубусу. У бајалицама на плочицама из другог миленијума пре нове ере овај демон се сматра немирним духом који похађа спеће људе и повезује се са сфером ноћне угроженности.

Поред женске Лилиту тако од раног доба стоји и мушки замишљена супротна фигура, коју можемо читати као претечу похађајућег ноћног демона.

Она у касноантичкој јудејској традицији постаје Лилит и у Алфабету Бен Сире (8–10. век) добија сопствену биографију као прва Адамова жена, која због спора о положају током односа напушта Едем и од тада се враћа као инкубус.

Овај слој представа наставља се у средњовековној кабали, на пример у Зохару из 13. века, где се мушки демони приказују као оснивачи сопственог потомства и стапају се са старијим месопотамским мотивима.

Натписи на јудејско-вавилонским чинијама за магију, које су имале за циљ да спутају штетне духове, потврђују да се похађајући ноћни демон у свакодневном побожном животу сматрао стварном опасношћу и одбијао заштитним формулама.

Грчко-римска линија

У грчко-римској традицији инкубус се може повезати са кругом Пана, Фауна и Силена, тј. са мушким мешовитим бићима којима се приписивало наметљиво сексуално понашање. Латински назив incubus, изведен од глагола за лежати на нечему, обједињује ову представу о бићу које се спушта на успавану особу. Тако постоји самостална традицијска линија мушких ноћних појава.

Емпуса је потврђена код Аристофана (Жабе) и у Филостратовом делу о Аполонију из Тијане; Ламија се појављује код Псевдо-Аполодора и у хришћанским апокрифима као страшило за децу. Ова традиција улази у средњовековну доктрину о инкубусу преко патристичке адаптације античке митологије.

Раноновековна синтеза

Са делима Malleus Maleficarum (1487), Јохана Вајера De praestigiis daemonum (1563), Николе Реми Daemonolatria (1595) и Анрија Боге Discours des sorciers (1602), доктрина о инкубусу постаје чврст део теологије вештичких процеса. Методолошка последица је значајна: оптужба за инкубус спада у најчешће тачке оптужнице раноновековног прогона вештица.

Историјска истраживања (Брајан Левак, Волфганг Беринger, Волфганг Шилд) детаљно су у последњим деценијама обрадила везу између теологије инкубуса и динамике прогона.

Izvori

Инкубус је, научно гледано, класа бића с различитим хијерархијским нивоима и функционалним специјализацијама, а не појединачна фигура. Разрађене класификације налазе се пре свега у раноновековној демонологији и у корпусу Лемегетона.

Хијерархија и специјализација

Malleus Maleficarum разликује појаве инкубуса без трајне везе (једнократно ноћно похађање) и везане односе с инкубусом (конструкција вештичјег пакта). Ову разлику углавном преузима корпус вештичких процеса.

У новијој ритуалномагијској литератури, посебно у списима Стивена Скинера и Израела Регардија, бића инкубуса даље се деле по подручју дејства (инкубус љубави, инкубус који исцрпљује енергију, инкубус контроле), по пореклу (јудејско, хришћанско-западно, азијско, као јапанска Јуки-она или кинеска Ху-ли-ђинг) и по облику везе.

Феноменолошка истраживања

Овен Дејвис (Paranormal, 2009); Дејвид Хафорд (The Terror that Comes in the Night, 1982) објашњава део извештаја о инкубусу помоћу РЕМ-атонije и хипнопомпичких халуцинација.

Ово тумачење обухвата феноменолошки ниво, тј. притисак у грудима, неспособност покретања и осећај стране, често као мушке доживљене присутности, али оставља отвореним културноисторијски ниво. Данашњи научни став углавном гласи да медицинско и предањско тумачење обухватају два слоја истог комплекса и да се стога не искључују међусобно.

Литургијски и ритуалномагијски приступ

Католичка традиција познаје од 16. века разрађен апарат егзорцизма против појава инкубуса, кодификован у Rituale Romanum (1614). Ритуалномагијска традиција (од раноновековне соломоникe до модерне хаос-магије) развија заштитне сигиле, формуле призивања за везивање и обреде ослобађања.

Позиција iWell Guard сврстава инкубус у класу ноћних исцрпљивача енергије и упућује на заштитну функцију мантре (в. преглед функција) као методолошки одговор.

Данашња рецепција

Однос према другим културним бићима

Инкубус је само најпознатији облик у западно-средњовековној традицији једне ширe, међукултурне обрасца бића.

Мушка или мушколика ноћна бића са сродном функцијом срећу се у многим добро документованим културама, на пример у мушкој варијанти германског комплекса маре (Mahr), у алпу (Alp) немачког народног веровања, који притиска онога који спава, или у словенским представама о ноћном духу који притиска спавача.

У јеврејској традицији се поред Лилит појављује Самаел, мушка демонска фигура која такође спада у овај склоп.

Ове паралеле су историјски веома значајне, јер показују да представа о сексуално претећем мушком ноћном бићу није посебна творевина хришћанске демонологије, већ се широко јавља у културној антропологији. Инкубус се тако показује као локални облик једног широко распрострањеног образаца тумачења.

Хришћанско разрађивање с поларизацијом инкубус/сукубус и повезивањем с представом о вештицама је, напротив, историјски специфично и ограничено на позни средњи век и рано ново доба.

Теолошка дубинска структура

У сколастичкој теологији питање да ли демон може да се појави као мушкарац и физички општи са женом никако није узгредно. Управо инкубус приморава учене теологе да дају прецизну одредбу, јер се овде уводи и могућност зачећа, што теолошку доктрину оптерећује много више него чисто заводничко узнемиравање.

Тома Аквински у делу Summa Theologiae (I, q. 51) излаже нијансиран одговор: демони могу да састављају тела од ваздуха и материје, помоћу којих као сукубус прикупљају мушко семе, а затим га као инкубус на другом месту поново уносе.

Уобичајено решење сколастике претпоставља да исти демон најпре као сукубус добавља семе од једног мушкарца, а затим га као инкубус преноси једној жени.

Демон тако служи само као преносник и не зачиње сопственом моћи. Дете тако зачето, у предању названо камбион (Cambion), сматра се дакле човеком зачетим на посреднички начин, а не демонским бићем.

Ова теолошка дубинска структура објашњава зашто су инкубус и сукубус у средњовековној теологији могли бити схваћени као два вида истог бића, а не као два одвојена бића.

Научна библиографија

Ко жели научно да се удуби у тему инкубуса, у Раселовим студијама („Lucifer“, „Mephistopheles“) наћи ће обрађену теолошку традицију.

За мушку линију ове фигуре истраживање упућује на предање о Лилит и Самаелу, које је Рафаел Патаи (»The Hebrew Goddess«, 1990) систематски обрадио; истраживања о парализи у сну допуњују овај културно-историјски траг медицинским објашњењем ноћног притиска на грудима.

Напомена за даље истраживање

Ко жели да продуби ову тему, у релевантним научним приручницима, демонолошким збиркама извора и библиографијама о средњовековној теорији вештичарства може наћи даље упуте на специјалну литературу о инкубусу и питању камбиона.

Истраживања Зохара (13. век) даље разрађују ову конструкцију: Лилит постаје краљица Sitra Achra, „друге стране”. Хришћанско средњовековље преузима ову представу и изједначава Лилит са инкубусом.

Инкубус, мушки ноћни демон

Садржај