Un Íncubo é un demo do sono masculino da tradición xudeocristiá e europea medieval, que se impón sexualmente a mulleres durmidas. O nome deriva do latín incubus (o que se pousa encima). A idea está estreitamente relacionada co fenómeno da paralise do sono e coas sensacións nocturnas de opresión no peito.

Como se protexía a xente na Idade Media do Íncubo e do Súcubo?

Na crenza popular medieval, as oracións en voz alta, a auga bendita, os crucifixos e as reliquias consideŕabanse formas de protección. A teoloxía escolástica (Tomás de Aquino) debateu o fenómeno de forma controvertida. Como recursos apotropaicos estaban moi estendidos os obxectos de ferro na cama, o signo da cruz no limiar da porta e recitar un Noso Pai antes de durmir.

Incubus

Demo nocturno feminino que se une a homes mentres dormen. Contrapartida do incubus na demonoloxía cristián medieval. Conéctase con tradicións máis antigas de demos sedutores femininos (Lilith, Empusa, Lamia).

O incubus aparece como demo nocturno masculino en varias demonoloxías medievais.

O incubus é unha das clases de seres mellor documentadas da demonoloxía comparada. O termo deriva do latín succuba (de succubare, situarse debaixo), e designa unha aparición nocturna feminina que actúa sobre homes durmidos.

O concepto non naceu na época cristián-medieval, senón que ten unha prehistoria claramente documentable na tradición mesopotámica de Lilitu e na doutrina xudía de Lilith, que desde a Antigüidade tardía presenta trazos propios do incubus.

En iWell Guard tratamos o incubus como unha figura formada ao longo da historia das relixións, con capas claramente diferenciables: mesopotámica-acadia nos testemuños máis antigos, xudeo-apócrifa na Antigüidade tardía, cristián-teolóxica na escolástica da Alta Idade Media, situada no plano xurídico da primeira Idade Moderna por Agustiño en De civitate Dei (XV,23) e sistematizada por Tomé de Aquino na Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Ambos discuten a cuestión ontolóxica de como un espírito sen corpo físico pode exercer un efecto sexual; Tomé segue a solución dobre segundo a cal o mesmo demo recolle primeiro a semente como súcubo e despois a transmite como incubus. Esta construción segue a ser o modelo estándar da demonoloxía católica até o Malleus Maleficarum (Sprenger e Institoris, 1487).

Encadramento mitolóxico

O íncubo aparece na tradición histórico-relixiosa en varias liñas paralelas que só se condensan nunha figura unificada na síntese da primeira Idade Moderna.

Liña mesopotámico-xudía

Xa a tradición acadia coñece co Lilu unha aparición nocturna masculina, cuxos trazos característicos flúen en posteriores concepcións do íncubo. Nas táboas de conxuros do segundo milenio antes de Cristo, este demo é considerado un espírito inquieto que asalta as persoas mentres dormen e se vincula á esfera da opresión nocturna.

Xunto á Lilitu feminina existe así, desde cedo, unha contrafigura pensada como masculina, que pode lerse como forma previa do demo nocturno que asalta os durmintes.

Na tradición xudía da Antigüidade tardía convértese en Lilith e desenvolve no Alfabeto de Ben Sira (séculos 8-10) unha biografía propia como primeira muller de Adán, que abandona o Edén por unha disputa sobre a posición sexual e desde entón regresa como íncubo.

Esta capa de crenzas continúase na Cabala medieval, por exemplo no Zohar do século 13, onde demos masculinos aparecen como xeradores dunha proxenie propia e se funden coas motivacións mesopotámicas máis antigas.

As inscricións nos cuncos máxicos xudeo-babilónicos, destinados a conxurar espíritos daniños, testemuñan que o demo nocturno que asaltaba os durmintes era considerado un perigo real na relixiosidade cotiá e se combatía con fórmulas de protección.

Liña greco-romana

Na tradición greco-romana, o íncubo pode relacionarse co círculo de Pan, os faunos e os silenos, é dicir, con seres mixtos masculinos aos que se lles atribuía un comportamento sexual invasivo. O termo latino incubus, derivado do verbo que significa deitarse enriba, condensa esta idea dun ser que se deita sobre a durminte. Trátase, así, dunha liña de tradición propia de figuras nocturnas masculinas.

Empusa está documentada en Aristófanes (As Ras) e na Vida de Apolonio de Tiana de Filóstrato; Lamia aparece en Pseudo-Apolodoro e nos apócrifos cristiáns como figura para asustar nenos. Esta tradición chega á doutrina medieval do íncubo a través da adaptación patrística da mitoloxía antiga.

Síntese da primeira Idade Moderna

Co Malleus Maleficarum (1487), o De praestigiis daemonum (1563) de Johann Weyer, a Daemonolatria (1595) de Nicolas Rémy e o Discours des sorciers (1602) de Henri Boguet, a doutrina do íncubo convértese en parte fixa da teoloxía dos procesos por bruxería. A consecuencia metodolóxica é grave: a acusación de íncubo figura entre os motivos de acusación máis frecuentes da persecución de bruxas da primeira Idade Moderna.

A investigación histórica (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) analizou en detalle nas últimas décadas a relación entre a teoloxía do íncubo e a dinámica da persecución.

Fontes

Cientificamente, o Incubus é unha clase de seres con distintos niveis xerárquicos e especializacións funcionais, non unha figura individual concreta. As clasificacións máis elaboradas atópanse sobre todo na demonoloxía da primeira Idade Moderna e no corpus do Lemegeton.

Xerarquía e especialización

O Malleus Maleficarum distingue entre aparicións de incubus sen vínculo duradeiro (asalto nocturno puntual) e relacións de incubus vinculadas (construción de pacto con bruxas). Esta distinción é asumida en boa medida polo corpus dos procesos por bruxaría.

Na literatura ritual-máxica máis recente, especialmente nos escritos de Stephen Skinner e Israel Regardie, os seres incubus divídense ademais segundo a súa esfera de acción (incubus do amor, incubus que consome enerxía, incubus de control), segundo a súa procedencia (xudía, cristián-occidental, asiática como a Yuki-Onna xaponesa ou a Hu-Li-Jing chinesa) e segundo a forma de vinculación.

Investigación fenomenolóxica

Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) explica parte dos relatos sobre incubus a partir da atonía REM e as alucinacións hipnopómpicas.

Esta explicación abrangue o nivel fenomenolóxico, é dicir, a presión no peito, a incapacidade de moverse e a percepción dunha presenza allea, a miúdo sentida como masculina, pero deixa aberto o nivel historicocultural. A posición científica actual sostén en boa medida que a interpretación médica e a interpretación historicotradicional afectan a dúas capas do mesmo complexo e que, por iso, non se excluén mutuamente.

Uso litúrxico e ritual-máxico

A tradición católica coñece desde o século XVI un aparato elaborado de exorcismo contra as aparicións de incubus, codificado no Rituale Romanum (1614). A tradición ritual-máxica (desde a salomónica da primeira Idade Moderna até a moderna maxia do caos) desenvolveu selos protectores, fórmulas de invocación para a vinculación e ritos de liberación.

A posición de iWell Guard clasifica o Incubus dentro da categoría dos consumidores nocturnos de enerxía e sinala a función protectora do mantra (ver resumo de funcións) como resposta metodolóxica.

Recepción actual

Relación con outras figuras culturais

O íncubo é só a forma máis destacada, dentro da tradición occidental medieval, dun esquema de figura transversal a moitas culturas.

En moitas culturas ben documentadas atópanse seres nocturnos masculinos ou con forma masculina de función semellante, como o complexo do Mahr da tradición xermánica na súa lectura masculina, o Alp da crenza popular de fala alemá, que oprime aos que dormen, ou as ideas eslavas dun espírito nocturno que se posa sobre a persoa.

Na tradición xudía, xunto a Lilith aparece Samael, unha figura demoníaca masculina que pertence a este mesmo contexto.

Estes paralelismos son historicamente esclarecedores, xa que mostran que a idea dun ser nocturno masculino sexualmente ameazante non é un produto exclusivo da demonoloxía cristiá, senón que aparece amplamente distribuída desde o punto de vista cultural e antropolóxico. O íncubo aparece así como unha manifestación local dun patrón de interpretación moi difundido.

Pola contra, a elaboración cristiá, coa polarización entre íncubo e súcubo e a súa vinculación coa idea da bruxería, é historicamente específica e limítase á Baixa Idade Media e á Idade Moderna temperá.

Estrutura teolóxica profunda

Na teoloxía escolástica, a cuestión de se un demo pode presentarse como home e ter relacións físicas cunha muller non é en absoluto un asunto secundario. É precisamente o íncubo o que obriga os teólogos a unha definición precisa, xa que aquí se contempla a posibilidade dunha xeración, o que esixe máis da doutrina que a mera opresión sedutora.

Tomé de Aquino elabora na Summa Theologiae (I, q. 51) unha resposta diferenciada: os demos poden compoñer corpos de aire e materia cos que, como súcubo, recollen a semente masculina e, como íncubo, a depositan noutro lugar.

Unha solución habitual da escolástica supón que o mesmo demo obtén primeiro, como súcubo, a semente dun home, e a continuación a transfire, como íncubo, a unha muller.

Deste xeito, o demo actúa só como transmisor e non xera nada por forza propia. O fillo así concibido, chamado na tradición cambión, considérase por tanto un ser humano xerado por vía mediada, non un ser demoníaco.

Esta estrutura teolóxica profunda explica por que o íncubo e o súcubo puideron pensarse na teoloxía medieval como dous modos do mesmo ser, e non como dous seres separados.

Bibliografía científica

Quen queira afondar cientificamente no tema do íncubo atopará na serie de Russell (“Lucifer”, “Mephistopheles”) a tradición teolóxica xa traballada.

Para a liña masculina desta figura, a investigación remite á tradición de Lilith e Samael, que Raphael Patai (»The Hebrew Goddess«, 1990) traballou de xeito sistemático; a investigación sobre a paralise do sono complementa esta pista culturhistórica coa explicación médica da presión nocturna sobre o peito.

Nota para máis investigación

Quen queira afondar no tema atopará en manuais científicos especializados, coleccións de fontes demonolóxicas e bibliografías sobre a doutrina medieval da bruxería referencias adicionais á bibliografía especializada sobre o íncubo e a cuestión do cambión.

A investigación sobre o Zohar, séc. XIII) refina a construción: Lilith convértese na raíña da Sitra Achra, o outro lado. A Idade Media cristiá adopta esta idea e identifica Lilith co íncubo.

Incubus, demo nocturno masculino

Índice