Hei Matau: el penjoll en forma d'ham de pesca fet d'os o jade dels Māori

El Hei Matau és un penjoll dels Māori amb forma d’ham de pesca estilitzat. La paraula hei designa un penjoll portat al coll, mentre que matau significa ham de pesca. El nom, doncs, designa directament l’objecte.

A diferència d’un simple penjoll ornamental, el Hei Matau està vinculat a un significat cultural. Remet al mar, a la pesca i a relats importants per a la identitat dels Māori.

Els Māori són el poble indígena de Nova Zelanda que habitava les illes abans de la colonització europea i la seva llengua i cultura hi continuen vives avui. El Hei Matau forma part de la seva rica tradició d’ornaments personals.

El Hei Matau es porta amb un cordó al coll, sovint sobre el pit. En aquesta posició és alhora un ornament, un signe d’origen i un portador d’un missatge cultural.

Des de la ciència de la religió i de la ciència de la cultura, el Hei Matau pertany al context més ampli dels símbols de protecció i dels objectes de significat portats sobre el cos. És un exemple de com un estri quotidià pot esdevenir un signe cultural.

El Hei Matau representa també una característica més àmplia de les cultures polinèsies, en les quals els objectes d’ús de la navegació i la pesca es van carregar de significat cultural. L’estri del qual depenia l’aliment es va convertir en un signe que fa visible l’origen i la manera de viure.

Per a una representació objectiva és important distingir entre el Hei Matau com a objecte cultural dels Māori i el penjoll venut arreu del món pel sector del turisme i de la joieria. Tots dos tenen la mateixa forma, però no el mateix significat.

Els avantpassats dels Māori van poblar Nova Zelanda en el marc de les grans migracions dels pobles polinesis pel Pacífic. Aquestes migracions estaven marcades per la navegació i la pesca, vitals per a la supervivència dels viatgers.

En aquest món, l’ham de pesca era un estri de gran importància. Un bon ham assegurava l’aliment. És versemblant que la valoració de l’ham de pesca tingui el seu origen en aquest significat pràctic.

A partir de l’estri d’ús quotidià es va desenvolupar el penjoll portat amb forma d’ham. Ja abans de la colonització europea, els Māori fabricaven penjolls elaborats amb os, pedra i closca de mol·lusc. El Hei Matau pertany a aquesta tradició d’ornaments personals.

Té una importància especial la pedra verda Pounamu. Es troba a l’illa del Sud de Nova Zelanda, és dura, bella i difícil de treballar. Els objectes fets de Pounamu són considerats pels Māori especialment valuosos i es transmeten de generació en generació.

Amb la colonització europea a partir del segle XIX, la cultura dels Māori va patir pressió. La llengua, la terra i les tradicions van estar amenaçades. Malgrat tot, la fabricació de penjolls de Pounamu i d’os es va mantenir viva.

El Pounamu ja es comerciava a llargues distàncies abans de la colonització europea. La pedra només es troba en pocs indrets de l’illa del Sud, però es feia servir a tota l’illa del Nord. Els camins pels quals el Pounamu arribava des dels jaciments fins a les comunitats que el treballaven són un dels temes ben estudiats de l’arqueologia neozelandesa.

Al segle XX i XXI, la cultura dels Māori va viure una renovació. En aquest procés, el Hei Matau es va convertir en un signe àmpliament conegut. Alhora, es va difondre com a record de viatge i peça de joieria molt més enllà de Nova Zelanda.

La forma bàsica del Hei Matau és l’ham de pesca estilitzat. A partir de la forma pràctica de l’ham va sorgir un objecte corbat, sovint arrodonit o en espiral, que recull la forma original però la treballa artísticament.

Com a materials serveixen tradicionalment l’os, el Pounamu i la closca de mol·lusc. L’os, per exemple de balena, es tallava, es polia i es lluïa. El Pounamu, la pedra verda, és especialment dur i requereix un procés de treball laboriós.

El treball del Pounamu era molt feixuc abans de la introducció de les eines metàl·liques. La pedra es serrava i es polia amb sorra i aigua. Aquest esforç contribuïa al gran valor dels objectes acabats.

Els Hei Matau existeixen en moltes mides i acabats. Alguns són senzills, altres estan ricament decorats amb talles. Les decoracions poden dotar l’objecte, a més, de motius de l’art Māori.

La fabricació d’un Hei Matau forma part de l’art de la talla dels Māori. Els talladors transmeten el seu coneixement, i el treball del Pounamu està vinculat a idees pròpies sobre la manera correcta de tractar la pedra.

Avui dia, els Hei Matau es fabriquen per artistes Māori, però també industrialment i en plàstic. Científicament i culturalment cal distingir el Hei Matau fet per un tallador Māori a partir de Pounamu de la imitació barata.

El Hei Matau està vinculat a un dels relats més coneguts dels maori, la història del semideu Māui. Segons aquest relat, Māui va treure amb un poderós ham del mar un peix gigantí que es va convertir en l’Illa Nord de Nova Zelanda.

En aquesta narració, l’ham és l’eina amb la qual la terra mateixa és extreta del mar. El Hei Matau recorda així l’origen de la terra i el vincle dels maori amb el mar i amb Māui.

El mar té una importància central per als maori. És font d’aliment, via de viatge i part del món dels avantpassats. El Hei Matau expressa aquesta connexió amb el mar en un objecte que es porta al cos.

Els objectes fets de pounamu ocupen un rang especial en la cultura maori. El pounamu s’associa a idees de valor, permanència i vincle. Un Hei Matau fet de pounamu porta amb ell aquest significat.

Des d’un punt de vista científic, el Hei Matau pot entendre’s com un objecte que condensa una narració, una manera de viure i un origen en una forma que es porta al cos. El seu significat es descobreix dins el context de la cultura maori.

Cal tenir en compte que el Hei Matau no és una eina màgica, sinó un signe de vincle cultural. El seu significat rau en el record de les narracions, dels avantpassats i del mar.

El relat de Māui s’estén, més enllà de la Polinèsia, en moltes variants. A Nova Zelanda es vincula de manera especialment estreta amb el paisatge, ja que l’Illa Nord es interpreta en aquesta tradició com el peix capturat per Māui. El Hei Matau manté present aquesta connexió entre narració i territori en un objecte que es porta al cos.

El Hei Matau es porta al coll i acompanya el seu portador en la vida quotidiana. És alhora una joia i un signe cultural. En aquest ús, és menys un objecte ritual que un objecte de significat que es porta de manera permanent.

Els penjolls fets de pounamu sovint es transmeten com a regal en la cultura maori. Un regal d’aquest tipus vincula qui el dona amb qui el rep, i pot romandre en una família durant generacions.

A la transmissió d’un penjoll de pounamu sovint s’hi associen idees segons les quals l’objecte guanya significat a través dels seus portadors successius. Porta amb ell el record de les persones que abans el van posseir.

El Hei Matau pot ser lliurat en ocasions especials, com un comiat, un viatge o una etapa important de la vida. En aquest context, expressa bons desitjos i vincle.

Porten el Hei Matau tant maori que el llueixen com a signe del seu origen com persones sense ascendència maori que l’han adquirit com a joia o record. Cal tenir en compte aquests contextos diferents.

El Hei Matau no està vinculat a un ús ritual estrictament definit. El seu significat es desplega més bé en el fet de portar-lo, de regalar-lo i en el record de les narracions que hi estan associades.

El Hei Matau és només un dels diversos penjolls coneguts dels maori. Un altre és el Hei Tiki, un penjoll amb forma de figura humana, que també es fabrica sovint amb pounamu.

Altres formes de l’art de tallar dels maori estan igualment emparentades amb el Hei Matau, com els penjolls en forma d’espiral o de nus. Totes formen part de la rica tradició de joieria personal dels maori.

Dins l’ampli espai de les cultures polinèsies existeixen altres tradicions d’hams i penjolls treballats amb art. Reflecteixen la importància compartida de la navegació i la pesca per als pobles del Pacífic.

Des d’un punt de vista científic, el Hei Matau es pot comparar amb altres signes d’origen i de protecció que es porten al cos. L’article sobre Amulet i talismà explica les diferències conceptuals d’aquests objectes.

En la percepció popular, el Hei Matau sovint s’esmenta juntament amb altres objectes de pobles indígenes. Científicament, però, està fermament arrelat a la cultura maori i no s’ha de barrejar arbitràriament amb altres tradicions.

L’art de tallar dels maori distingeix a més estils regionals. Les escoles de talla de determinades confederacions tribals, els iwi, mantenen tradicions formals pròpies, que es manifesten en el traç de les línies i en els motius. Un Hei Matau fet per un tallador maori es pot sovint atribuir a un context cultural concret, mentre que la producció industrial en massa esborra aquestes diferències.

Dins el camp dels símbols de protecció, el Hei Matau és un exemple d’objecte cuyo significat protector està estretament lligat a un àmbit de vida determinat, concretament el mar i la navegació.

El Hei Matau s’associa sovint al desig d’una travessia segura per l’aigua. Com que el mar representava per als maori tant la base de subsistència com el perill, el penjoll expressa el desig de protecció en el mar.

Aquí, la protecció està estretament vinculada al lligam amb el mar. Qui porta un Hei Matau estableix una relació amb el mar i amb les narracions que hi estan associades. D’aquesta relació se n’espera la protecció.

A més, el Hei Matau s’associa a la força, a la prosperitat i al bon èxit. Aquests significats són freqüents en l’ús actual i estan presents amb intensitats diferents.

Des d’un punt de vista científic, el significat protector del Hei Matau pot entendre’s com l’expressió d’un vincle amb l’origen i l’entorn de vida. El penjoll recorda les narracions i els avantpassats i, així, ofereix suport.

Aquest text no fa cap afirmació sobre efectes protectors reals. Només es descriu el significat que els portadors atribueixen a l’objecte. Es descarten expressament promeses de curació i garanties d’efecte.

Cal retenir que el significat protector del Hei Matau prové de la cultura maori. Quan s’utilitza com a simple record de viatge, d’aquest significat sovint només resta una al·lusió general a la sort i a un viatge segur.

L’art de la talla i les joies dels māori han estat des de fa temps objecte de l’etnologia i de la història de l’art. Els investigadors han documentat formes, materials i relats, i han exposat els objectes en nombroses col·leccions.

Una part d’aquesta història és problemàtica. Molts objectes dels māori van arribar a Europa i Amèrica del Nord durant l’època colonial, en part per venda, en part en condicions desiguals. Encara avui es negocia la devolució d’alguns objectes.

L’apropiació cultural del Hei Matau és un tema d’actualitat. El penjoll es ven arreu del món com a record turístic i bijuteria, sovint sense cap relació amb els māori. A més, algunes peces de fabricació industrial no respecten la forma correcta dels motius.

Artistes i organitzacions māori treballen perquè es reconegui l’origen del Hei Matau i perquè el pounamu es protegeixi com a material culturalment important. A l’illa Sud de Nova Zelanda, el pounamu gaudeix d’una protecció legal especial.

És èticament necessari fer-ne una representació precisa que descrigui el Hei Matau com un objecte dels māori, en nomeni els relats i deixi clara la diferència entre la talla autèntica i la imitació sense criteri.

Una presentació seriosa evita presentar el Hei Matau com una eina màgica de protecció. El descriu com un objecte cultural dels māori i recomana, en adquirir-lo, fixar-se que provingui d’artistes māori.

A Nova Zelanda, el Hei Matau és un signe cultural viu. Els māori el porten com a expressió del seu origen, i alhora s’ha convertit en un símbol de Nova Zelanda conegut més enllà del país.

L’art de la talla dels māori viu un moment de florida. Artistes contemporanis fabriquen Hei Matau amb pounamu, os i altres materials, combinant formes tradicionals amb la seva pròpia creativitat. Aquestes obres són molt valorades i col·leccionades.

Al mateix temps, el Hei Matau és un record turístic molt estès. A botigues, a l’aeroport i en vendes per correu s’ofereixen penjolls en forma de ganxo. Una part d’aquestes peces prové d’artistes māori, i una altra de fabricació industrial sense cap relació cultural.

En el món internacional de la joieria i la moda es reprèn la forma del Hei Matau. Des del punt de vista científic, aquest ús constitueix una forma de recepció pròpia que adopta el motiu sense continuar-ne el context cultural.

Els museus exposen el Hei Matau i altres objectes dels māori. Moltes institucions col·laboren amb organitzacions māori per contextualitzar els objectes de manera adequada i respectar-ne el significat cultural.

Per als lectors interessats, es recomana un tracte conscient. Qui adquireixi un Hei Matau pot fixar-se que provingui d’artistes māori i informar-se sobre els relats que hi estan vinculats. L’apartat Símbols de protecció presenta altres objectes de protecció.