Hei Matau: maoriernes fiskekrog-vedhæng af knogle eller jade

Hei Matau er et vedhæng fra maorierne, der har form af en stiliseret fiskekrog. Ordet hei betegner et vedhæng, der bæres om halsen, matau betyder fiskekrog. Navnet betegner altså objektet direkte.

I modsætning til et almindeligt smykkevedhæng er Hei Matau forbundet med en kulturel betydning. Det henviser til havet, til fiskeriet og til fortællinger, der har betydning for maoriernes identitet.

Maorierne er New Zealands oprindelige folk, som beboede øerne før den europæiske bosættelse, og hvis sprog og kultur stadig er levende i dag. Hei Matau tilhører deres rige tradition for personlige smykker.

Hei Matau bæres i en snor om halsen, ofte på brystet. I denne position er det samtidig smykke, tegn på herkomst og bærer af et kulturelt budskab.

Religionsvidenskabeligt og kulturvidenskabeligt hører Hei Matau til den bredere sammenhæng af beskyttelsessymboler og betydningsbærende objekter, der bæres på kroppen. Det er et eksempel på, hvordan en hverdagsgenstand kan blive et kulturelt tegn.

Hei Matau står desuden for en bredere egenskab ved polynesiske kulturer, hvor redskaber til søfart og fiskeri blev tilført kulturel betydning. Redskabet, som føden afhang af, blev til et tegn, der synliggør herkomst og levevis.

Vigtigt for en saglig fremstilling er sondringen mellem Hei Matau som maoriernes kulturelle objekt og det verdensomspændende vedhæng, der sælges i turist- og smykkebranchen. Begge har samme form, men ikke samme betydning.

Maoriernes forfædre besatte New Zealand som led i de vidtstrakte vandringer, de polynesiske folk foretog over Stillehavet. Disse vandringer var præget af søfart og fiskeri, som var livsvigtige for de rejsendes overlevelse.

I denne verden var fiskekrogen et redskab af stor betydning. En god krog sikrede føden. Det er nærliggende, at værdsættelsen af fiskekrogen har sin oprindelse i denne praktiske betydning.

Fra brugsredskabet udviklede det bårne vedhæng i krogform sig. Allerede før den europæiske bosættelse fremstillede maorierne kunstfærdige vedhæng af knogle, sten og muskelskal. Hei Matau tilhører denne tradition for personlige smykker.

En særlig betydning tilkommer den grønne sten pounamu. Den findes på New Zealands Sydø, er hård, smuk og svær at bearbejde. Objekter fremstillet af pounamu anses af maorierne for særligt værdifulde og gives videre gennem generationer.

Med den europæiske bosættelse fra 1800-tallet kom maoriernes kultur under pres. Sprog, land og traditioner var truet. Alligevel forblev fremstillingen af vedhæng af pounamu og knogle levende.

Pounamu blev allerede før den europæiske bosættelse handlet over lange afstande. Stenen findes kun få steder på Sydøen, men blev anvendt over hele Nordøen. De veje, hvorpå pounamu kom fra fundstederne til de bearbejdende samfund, hører til de velundersøgte emner i New Zealands arkæologi.

I det 20. og 21. århundrede oplevede maoriernes kultur en fornyelse. Hei Matau blev i den forbindelse et bredt kendt tegn. Samtidig spredte det sig som souvenir og smykke langt uden for New Zealand.

Grundformen for Hei Matau er den stiliserede fiskekrog. Fra den praktiske krogform blev der skabt et svunget, ofte rundagtigt eller spiralformet objekt, der optager den oprindelige form, men er kunstnerisk gennemformet.

Som materiale anvendes traditionelt knogle, pounamu og muskelskal. Knogle, for eksempel fra hvaler, blev udskåret, slebet og poleret. Pounamu, den grønne sten, er særligt hård og kræver en omfattende bearbejdningsproces.

Bearbejdningen af pounamu var meget besværlig før indførelsen af metalværktøj. Stenen blev savet og slebet med sand og vand. Denne møje bidrog til de færdige objekters høje værdi.

Hei Matau findes i mange størrelser og udførelser. Nogle er enkle, andre rigt udsmykket med udskæringer. Udsmykninger kan yderligere forsyne objektet med mønstre fra maori-kunsten.

Fremstillingen af et Hei Matau er del af maoriernes udskæringskunst. Skærere giver deres viden videre, og udskæringen af pounamu er forbundet med egne forestillinger om den rette omgang med stenen.

I dag fremstilles Hei Matau af maori-kunstnere, men også industrielt og i plastik. Videnskabeligt såvel som kulturelt bør det Hei Matau, som en maori-udskærer har fremstillet af pounamu, skelnes fra den billige efterligning.

Hei Matau er forbundet med en af de mest kendte fortællinger blandt maorierne, fortællingen om halvguden Māui. Ifølge denne fortælling trak Māui med en mægtig fiskekrog en enorm fisk op fra havet, som blev til New Zealands Nordøen.

I denne fortælling er fiskekrogen redskabet, hvormed selve landet hentes op fra havet. Hei Matau minder derfor om landets tilblivelse og om maoriernes forbindelse til havet og til Māui.

Havet har central betydning for maorierne. Det er en fødekilde, en rejsevej og en del af forfædrenes verden. Hei Matau giver denne forbundethed med havet udtryk i et objekt, der bæres på kroppen.

Genstande fremstillet af pounamu har en særlig status i maorikulturen. Pounamu forbindes med forestillinger om værdi, varighed og forbundethed. En Hei Matau fremstillet af pounamu bærer denne betydning videre.

Videnskabeligt kan Hei Matau forstås som et objekt, der samler en fortælling, en levevis og en oprindelse i en form, der kan bæres. Dens betydning skal forstås i sammenhæng med maorikulturen.

Det er vigtigt at fremhæve, at Hei Matau ikke er et magisk redskab, men et tegn på kulturel forbundethed. Dens betydning ligger i mindet om fortællinger, om forfædrene og om havet.

Fortællingen om Māui findes i mange varianter ud over Polynesien. På New Zealand er den særligt tæt knyttet til landskabet, da Nordøen i denne overlevering tolkes som den fisk, Māui fangede. Hei Matau holder denne forbindelse mellem fortælling og land levende i et objekt, der bæres på kroppen.

Hei Matau bæres om halsen og følger sin bærer i dagligdagen. Den er både smykke og kulturelt tegn på samme tid. I denne brug er den mindre et rituelt objekt end et betydningsfuldt objekt, der bæres varigt.

Vedhæng fremstillet af pounamu gives ofte videre som gave i maorikulturen. En sådan gave forbinder giver og modtager og kan blive i en familie gennem generationer.

Med videregivelsen af et pounamu-vedhæng følger ofte forestillinger om, at objektet vinder betydning gennem sine bærere. Det bærer mindet om de mennesker, der tidligere har haft det.

Hei Matau kan overrækkes ved særlige begivenheder, for eksempel ved en afsked, en rejse eller et vigtigt livsskridt. I den sammenhæng udtrykker den gode ønsker og forbundethed.

Bærere af Hei Matau er maorier, der bærer den som tegn på deres oprindelse, men også mennesker uden maorisk baggrund, der har erhvervet den som smykke eller souvenir. Disse forskellige sammenhænge bør man være opmærksom på.

Der er ikke knyttet nogen fast rituel brug til Hei Matau. Dens betydning udfolder sig snarere gennem det at bære den, at give den bort og gennem mindet om de fortællinger, den er forbundet med.

Hei Matau er kun ét af flere kendte vedhæng blandt maorierne. Et andet er Hei Tiki, et vedhæng i form af en menneskelig figur, som også ofte fremstilles af pounamu.

Andre former inden for maoriernes udskæringskunst er også beslægtede med Hei Matau, for eksempel vedhæng i spiral- eller knudeform. De hører alle til den rige tradition for personlige smykker hos maorierne.

Inden for det store område af polynesiske kulturer findes flere traditioner for kunstfærdigt fremstillede fiskekroge og vedhæng. De afspejler den fælles betydning, søfart og fiskeri har for folkene i Stillehavet.

Videnskabeligt kan Hei Matau sammenlignes med andre oprindelses- og beskyttelsestegn, der bæres på kroppen. Artiklen om amulet og talisman forklarer de begrebsmæssige forskelle på sådanne objekter.

I den populære opfattelse nævnes Hei Matau ofte sammen med andre objekter fra naturfolk. Videnskabeligt er den dog fast forankret i maorikulturen og bør ikke sammenblandes vilkårligt med andre traditioner.

Maoriernes udskæringskunst rummer desuden regionale stilarter. Udskæringsskoler tilhørende enkelte stammeforbund, iwi, har egne formtraditioner, som viser sig i linjeføring og mønstre. En Hei Matau fremstillet af en maori-udskærer kan derfor ofte henføres til en bestemt kulturel sammenhæng, mens industriel masseproduktion udjævner sådanne forskelle.

Inden for området beskyttelsessymboler er Hei Matau et eksempel på et objekt, hvis beskyttende betydning er tæt knyttet til en bestemt livsverden, nemlig havet og søfarten.

Hei Matau forbindes ofte med ønsket om en sikker overfart over vandet. Da havet for maorierne både var et livsgrundlag og en fare, udtrykker vedhænget ønsket om beskyttelse på havet.

Beskyttelsen er her tæt knyttet til forbundetheden med havet. Den, der bærer en Hei Matau, etablerer en forbindelse til havet og til de fortællinger, der er knyttet til det. Fra denne forbindelse forventes beskyttelsen.

Derudover forbindes Hei Matau med styrke, velstand og god fremgang. Disse betydninger er udbredte i den nutidige brug og optræder i forskellig styrke.

Videnskabeligt kan Hei Mataus beskyttende betydning forstås som udtryk for en forbundethed med oprindelse og livsverden. Vedhænget minder om fortællingerne og om forfædrene og giver derved holdepunkt.

Denne tekst udtaler sig ikke om faktiske beskyttende virkninger. Der beskrives kun, hvilken betydning bærere tillægger objektet. Helbredende løfter og virkningsudsagn er udtrykkeligt udelukket.

Det skal fastholdes, at Hei Mataus beskyttende betydning stammer fra maorikulturen. I brugen som ren souvenir er der ofte kun en generel hentydning til lykke og sikker rejse tilbage af denne betydning.

Māori-udskæringskunst og -smykker har længe været genstand for etnologi og kunsthistorie. Forskere har dokumenteret former, materialer og fortællinger og udstillet objekterne i talrige samlinger.

En del af denne historie er problematisk. Mange māori-objekter kom til Europa og Nordamerika under kolonitiden, dels gennem salg, dels under ulige betingelser. Tilbagegivelsen af enkelte objekter forhandles stadig i dag.

Den kulturelle tilegnelse af Hei Matau er et aktuelt tema. Vedhænget sælges verden over som souvenir og modesmykke, ofte uden forbindelse til māori. Nogle industrifremstillede eksemplarer respekterer desuden ikke motivernes korrekte form.

Māori-kunstnere og -organisationer arbejder for, at Hei Mataus oprindelse anerkendes, og at pounamu beskyttes som et kulturelt betydningsfuldt materiale. På Sydøen i New Zealand er pounamu særligt beskyttet ved lov.

Etisk set bør fremstillingen være nøjagtig, beskrive Hei Matau som et māori-objekt, nævne dets fortællinger og tydeligt skelne mellem autentisk udskæringskunst og vilkårlig efterligning.

En seriøs fremstilling afstår fra at fremhæve Hei Matau som et magisk beskyttelsesredskab. Den beskriver det som et kulturelt objekt tilhørende māori og anbefaler at være opmærksom på, at det stammer fra māori-kunstnere ved køb.

I New Zealand er Hei Matau et levende kulturelt tegn. Det bæres af māori som udtryk for deres oprindelse og er samtidig blevet et symbol for New Zealand, der er kendt langt uden for landets grænser.

Māori-udskæringskunsten oplever en blomstring. Nutidige kunstnere fremstiller Hei Matau af pounamu, knogler og andre materialer og forbinder overleverede former med egen udformning. Disse værker værdsættes og samles.

Samtidig er Hei Matau en udbredt souvenir. I butikker, i lufthavnen og i postordrehandel udbydes vedhæng i krogform. En del af disse stykker stammer fra māori-kunstnere, andre fra industriel fremstilling uden kulturel forbindelse.

I den internationale smykke- og modeverden bruges Hei Mataus form. Videnskabeligt set er denne anvendelse en selvstændig receptionsform, som overtager motivet uden at føre den kulturelle kontekst videre.

Museer udstiller Hei Matau og andre māori-objekter. Mange museer samarbejder med māori-organisationer for at give objekterne en saglig indramning og respektere deres kulturelle betydning.

For interesserede læsere anbefales en bevidst omgang med emnet. Den, der erhverver et Hei Matau, kan sørge for, at det stammer fra māori-kunstnere, og informere sig om de fortællinger, der er forbundet med det. Flere beskyttelsesobjekter præsenteres i afsnittet Beskyttelsessymboler.