Hei Matau: o amuleto em forma de anzol em osso ou jade dos Māori

O Hei Matau é um pingente dos Māori com a forma de um anzol estilizado. A palavra hei designa um pingente usado ao pescoço, matau significa anzol. O nome designa, portanto, o objeto de forma direta.

Ao contrário de um simples pingente decorativo, o Hei Matau está associado a um significado cultural. Remete para o mar, para a pesca e para narrativas que são importantes para a identidade dos Māori.

Os Māori são o povo indígena da Nova Zelândia, que habitou as ilhas antes da colonização europeia e cuja língua e cultura aí permanecem vivas até hoje. O Hei Matau insere-se na sua rica tradição de adorno pessoal.

O Hei Matau é usado num cordão ao pescoço, frequentemente sobre o peito. Nessa posição, é simultaneamente adorno, sinal de origem e portador de uma mensagem cultural.

Do ponto de vista das ciências das religiões e das ciências culturais, o Hei Matau insere-se no contexto mais amplo dos símbolos de proteção e dos objetos de significado usados no corpo. É um exemplo de como um utensílio cotidiano pode tornar-se um sinal cultural.

O Hei Matau representa também uma característica mais ampla das culturas polinesiais, nas quais os utensílios de navegação e de pesca foram investidos de significado cultural. O objeto do qual dependia a alimentação tornou-se um sinal que torna visíveis a origem e o modo de vida.

Para uma apresentação objetiva, é importante distinguir entre o Hei Matau como objeto cultural dos Māori e o pingente vendido em todo o mundo pelo setor do turismo e da joalharia. Ambos partilham a mesma forma, mas não o mesmo significado.

Os antepassados dos Māori colonizaram a Nova Zelândia no âmbito das grandes migrações dos povos polinesiais pelo Pacífico. Essas migrações foram marcadas pela navegação e pela pesca, que eram essenciais para a sobrevivência dos viajantes.

Neste universo, o anzol era um utensílio de grande importância. Um bom anzol garantia a alimentação. É natural que a valorização do anzol tenha a sua origem nesse significado prático.

Do utensílio desenvolveu-se o pingente em forma de anzol. Já antes da colonização europeia, os Māori fabricavam pingentes elaborados em osso, pedra e concha. O Hei Matau insere-se nessa tradição de adorno pessoal.

Um significado especial cabe à pedra verde Pounamu. Encontrada na Ilha Sul da Nova Zelândia, é dura, bela e difícil de trabalhar. Os objetos fabricados em Pounamu são considerados pelos Māori especialmente valiosos e são transmitidos de geração em geração.

Com a colonização europeia a partir do século XIX, a cultura dos Māori sofreu pressões. A língua, as terras e as tradições foram ameaçadas. Ainda assim, o fabrico de pingentes em Pounamu e em osso manteve-se vivo.

O Pounamu era já comercializado a longas distâncias antes da colonização europeia. A pedra existe apenas em poucos locais da Ilha Sul, mas era utilizada em toda a Ilha Norte. Os percursos pelos quais o Pounamu chegava dos locais de extração às comunidades que o trabalhavam constituem um dos temas bem estudados da arqueologia.

da Nova Zelândia.

A forma de base do Hei Matau é o anzol estilizado. Da forma prática do anzol resultou um objeto curvilíneo, frequentemente arredondado ou em espiral, que retoma a forma original, mas é artisticamente elaborado.

Como materiais servem tradicionalmente o osso, o Pounamu e a concha. O osso, por exemplo de baleia, era esculpido, lixado e polido. O Pounamu, a pedra verde, é particularmente duro e exige um processo de trabalho moroso.

O trabalho do Pounamu era muito laborioso antes da introdução de ferramentas metálicas. A pedra era serrada e polida com areia e água. Esse esforço contribuía para o elevado valor dos objetos acabados.

O Hei Matau existe em muitos tamanhos e acabamentos. Alguns são simples, outros ricamente decorados com entalhes. Os ornamentos podem acrescentar ao objeto padrões da arte Māori.

O fabrico de um Hei Matau faz parte da arte do entalhe dos Māori. Os entalhadores transmitem os seus conhecimentos, e o entalhe em Pounamu está associado a concepções próprias sobre o modo correto de tratar a pedra.

Hoje, o Hei Matau é fabricado por artistas Māori, mas também industrialmente e em plástico. Do ponto de vista científico e cultural, o Hei Matau esculpido por um entalhador Māori em Pounamu deve ser distinguido da imitação barata.

O Hei Matau está associado a uma das narrativas mais conhecidas dos Māori, a narrativa do semideus Māui. Segundo essa narrativa, Māui pescou do mar, com um poderoso anzol, um peixe enorme que se tornou a Ilha Norte da Nova Zelândia.

Nessa narrativa, o anzol é o instrumento com que a própria terra é trazida do mar. O Hei Matau evoca assim a formação da terra e a ligação dos Māori ao mar e a Māui.

O mar é de importância central para os Māori. É fonte de alimentação, via de viagem e parte do mundo dos antepassados. O Hei Matau exprime essa ligação ao mar num objeto usado no corpo.

Os objetos fabricados em Pounamu ocupam um lugar especial na cultura dos Māori. O Pounamu é associado a concepções de valor, perenidade e pertença. Um Hei Matau fabricado em Pounamu carrega consigo esse significado.

Do ponto de vista científico, o Hei Matau pode ser entendido como um objeto que condensa numa forma usável uma narrativa, um modo de vida e uma origem. O seu significado compreende-se a partir do contexto da cultura dos Māori.

É importante sublinhar que o Hei Matau não é um instrumento mágico, mas um sinal de pertença cultural. O seu significado reside na recordação de narrativas, dos antepassados e do mar.

A narrativa de Māui está amplamente difundida em muitas variantes para além da Polinésia. Na Nova Zelândia, associa-se de forma particularmente estreita à paisagem, uma vez que a Ilha Norte é interpretada nessa tradição como o peixe capturado por Māui. O Hei Matau mantém presente essa ligação entre narrativa e terra num objeto usado no corpo.

O Hei Matau é usado ao pescoço e acompanha o seu portador no cotidiano. É simultaneamente adorno e sinal cultural. Nessa utilização, é menos um objeto ritual do que um objeto de significado usado de forma permanente.

Na cultura dos Māori, os pingentes em Pounamu são frequentemente oferecidos como presente. Um tal presente une quem dá e quem recebe e pode permanecer numa família durante gerações.

A transmissão de um pingente em Pounamu está frequentemente associada à ideia de que o objeto ganha significado através dos seus portadores. Carrega a memória das pessoas que o possuíram anteriormente.

O Hei Matau pode ser oferecido em ocasiões especiais, como uma despedida, uma viagem ou um momento importante da vida. Nesse contexto, exprime bons votos e sentimento de pertença.

Os portadores do Hei Matau são Māori que o usam como sinal da sua origem, mas também pessoas sem ascendência Māori que o adquiriram como adorno ou lembrança. Esses contextos distintos devem ser tidos em conta.

Não existe um uso ritual estritamente definido para o Hei Matau. O seu significado manifesta-se antes no ato de o usar, de o oferecer e na recordação das narrativas a ele associadas.

O Hei Matau é apenas um dos vários pingentes conhecidos dos Māori. Outro é o Hei Tiki, um pingente em forma de figura humana, também frequentemente fabricado em Pounamu.

Outras formas da arte do entalhe dos Māori são igualmente afins ao Hei Matau, como pingentes em forma de espiral ou de nó. Todos pertencem à rica tradição do adorno pessoal dos Māori.

No vasto espaço das culturas polinesiais, existem outras tradições de anzóis e pingentes artisticamente elaborados. Refletem o significado comum da navegação e da pesca para os povos do Pacífico.

Do ponto de vista científico, o Hei Matau pode ser comparado a outros sinais de origem e de proteção usados no corpo. O artigo sobre Amuleto e Talismã esclarece as diferenças conceptuais entre esses objetos.

Na percepção popular, o Hei Matau é frequentemente mencionado em conjunto com outros objetos de povos tradicionais. Do ponto de vista científico, porém, está firmemente enraizado na cultura dos Māori e não deve ser misturado arbitrariamente com outras tradições.

A arte do entalhe dos Māori distingue ainda estilos regionais. As escolas de entalhe de grupos tribais específicos, os iwi, cultivam tradições formais próprias, visíveis no traçado das linhas e nos padrões. Um Hei Matau fabricado por um entalhador Māori pode, por isso, ser frequentemente associado a um determinado contexto cultural, ao passo que a produção industrial em série nivela essas diferenças.

No âmbito dos símbolos de proteção, o Hei Matau é um exemplo de um objeto cujo significado protetor está estreitamente ligado a um determinado universo de vida, nomeadamente o mar e a navegação.

O Hei Matau é frequentemente associado ao desejo de uma travessia segura sobre a água. Uma vez que o mar representava para os Māori tanto a base da subsistência como o perigo, o pingente exprime o desejo de proteção no mar.

A proteção está aqui estreitamente ligada ao sentimento de pertença ao mar. Quem usa um Hei Matau estabelece uma relação com o mar e com as narrativas a ele associadas. Dessa relação espera-se a proteção.

Além disso, o Hei Matau é associado à força, à prosperidade e ao bom êxito. Estes significados são comuns no uso atual e apresentam diferentes graus de expressão.

Do ponto de vista científico, o significado protetor do Hei Matau pode ser entendido como expressão de uma ligação à origem e ao universo de vida. O pingente evoca as narrativas e os antepassados, proporcionando assim sustentação.

Este texto não faz afirmações sobre efeitos protetores reais. Descreve apenas o significado que os portadores atribuem ao objeto. Promessas de cura e garantias de efeito estão expressamente excluídas.

Importa sublinhar que o significado protetor do Hei Matau tem origem na cultura dos Māori. Na utilização como mero souvenir, desse significado resta frequentemente apenas uma alusão genérica à boa sorte e à viagem segura.

A arte do entalhe e o adorno dos Māori são há muito objeto da etnologia e da história da arte. Investigadores documentaram formas, materiais e narrativas e expuseram os objetos em numerosas coleções.

Uma parte dessa história é problemática. Muitos objetos dos Māori chegaram à Europa e à América do Norte no decurso da época colonial, em parte por venda, em parte em condições desiguais. A devolução de determinados objetos continua a ser negociada até hoje.

A apropriação cultural do Hei Matau é um tema atual. O pingente é vendido em todo o mundo como souvenir e bijuteria de moda, frequentemente sem qualquer referência aos Māori. Algumas peças fabricadas industrialmente desrespeitam ainda a forma correta dos motivos.

Artistas e organizações Māori trabalham no sentido de que a origem do Hei Matau seja reconhecida e de que o Pounamu seja protegido como material de significado cultural. Na Ilha Sul da Nova Zelândia, o Pounamu beneficia de proteção legal especial.

Do ponto de vista ético, impõe-se uma apresentação rigorosa que descreva o Hei Matau como objeto dos Māori, identifique as suas narrativas e torne clara a distinção entre arte do entalhe autêntica e imitação arbitrária.

Uma apresentação séria abstém-se de apresentar o Hei Matau como instrumento mágico de proteção. Descreve-o como objeto cultural dos Māori e recomenda que, na aquisição, se preste atenção à origem junto de artistas Māori.

Na Nova Zelândia, o Hei Matau é um sinal cultural vivo. É usado pelos Māori como expressão da sua origem e tornou-se simultaneamente um símbolo da Nova Zelândia reconhecido para além do país.

A arte do entalhe dos Māori vive um momento de florescimento. Artistas contemporâneos fabricam Hei Matau em Pounamu, osso e outros materiais, conjugando formas da tradição com criação própria. Estas obras são valorizadas e colecionadas.

Ao mesmo tempo, o Hei Matau é um souvenir muito difundido. Em lojas, aeroportos e comércio por correspondência são oferecidos pingentes em forma de anzol. Uma parte dessas peças provém de artistas Māori, outra de produção industrial sem qualquer ligação cultural.

No mundo internacional da joalharia e da moda, a forma do Hei Matau é retomada. Do ponto de vista científico, esta utilização constitui uma forma própria de recepção, que adota o motivo sem continuar o contexto cultural.

Os museus expõem o Hei Matau e outros objetos dos Māori. Muitas instituições trabalham em colaboração com organizações Māori para contextualizar os objetos de forma objetiva e respeitar o seu significado cultural.

Para os leitores interessados, recomenda-se uma abordagem consciente. Quem adquire um Hei Matau pode verificar a sua proveniência junto de artistas Māori e informar-se sobre as narrativas a ele associadas. Outros objetos de proteção são apresentados na secção símbolos de proteção.