Amuleto, talismã e símbolo de proteção: conceitos e princípios de ação

Em todas as culturas conhecidas existem objetos e sinais destinados a proteger do mal. São usados junto ao corpo, colocados em portas ou suspensos sobre o berço.

Para estes objetos estão em uso muitos termos. Amuleto, Talismã, símbolo de proteção, amuleto da sorte e Apotropaikon designam coisas semelhantes, mas não são simplesmente intercambiáveis.

Esta página oferece uma visão geral. Clarifica os principais conceitos e descreve os princípios de funcionamento segundo os quais os objetos de proteção atuam.

Neste processo, verifica-se que as tradições de proteção do mundo não se situam umas ao lado das outras sem relação entre si. Através das culturas, os mesmos pensamentos fundamentais repetem-se.

Os objetos de proteção individuais, desde o amuleto de Pazuzu até à ferradura, são tratados em detalhe em páginas próprias. Aqui, o que importa é aquilo que os une.

A palavra amuleto tem origem latina. Um amuleto é, em sentido estrito, um objeto que protege contra danos e afasta o mal.

O talismã está, por sua vez, tradicionalmente mais orientado para a atração. Um talismã deve trazer força, sorte ou sucesso. A palavra chegou ao português através do árabe, a partir de um termo grego que designava algo consagrado.

A distinção é útil, mas no uso corrente esbate-se com frequência. Muitos objetos afastam o mal e atraem simultaneamente o bem, pelo que ambos os termos lhes podem ser aplicados.

Um outro termo antigo é o Phylakterion, de origem grega, que significa simplesmente “o que protege”. Nas ciências das religiões é ainda corrente o termo Apotropaikon, que designa um objeto destinado ao afastamento do mal.Apotropaikon é o termo usado para um objeto de afastamento do mal.

Para uma visão geral, basta distinguir duas orientações fundamentais: o afastamento do dano e a atração do bem. A maioria dos objetos de proteção combina ambas.

Os objetos de proteção não são um caso particular de culturas isoladas, mas sim um fenómeno mundial. Da Mesopotâmia ao Egito, da Europa à Ásia Oriental e às Américas, cada cultura conhece os seus símbolos de proteção.

Este vasto quadro tem uma razão simples. As pessoas experienciam em todo o lado as mesmas ameaças: doença, morte, perda, perigo para os filhos; e em todo o lado nasce o desejo de se preservar delas.

As respostas assemelham-se muitas vezes de forma surpreendente. O amuleto usado junto ao corpo, o sinal sobre a porta, a proteção do berço encontram-se em culturas muito distantes entre si.

Em parte, os objetos de proteção e as conceções migraram de uma cultura para outra através do comércio e das viagens. Em parte, surgiram soluções semelhantes de forma independente, porque a necessidade era a mesma.

As tradições de proteção do mundo formam assim um vasto campo de afinidades. Quem compreende um único objeto de proteção, compreende ao mesmo tempo algo sobre todos os outros.

Um princípio de funcionamento difundido é a dissuasão. O objeto de proteção apresenta uma imagem aterradora, destinada a repelir forças nocivas.

Um exemplo claro é o amuleto de Pazuzu da Mesopotâmia. Mostra a cabeça de um demônio temido, cujo terror devia manter à distância um poder ainda mais perigoso.

Também o Gorgoneion, a cabeça da Medusa do mundo grego, pertence a este grupo. O seu rosto terrível era colocado em escudos e frontões de casas para afastar o mal.

Por detrás deste princípio está a ideia de que o terror pode ser combatido com terror. O objeto de proteção é em si mesmo assustador e interpõe-se assim entre o portador e o perigo.

As máscaras ameaçadoras em portas e telhados, conhecidas em muitas culturas, seguem o mesmo padrão. A imagem dissuasora é uma das formas mais antigas de proteção.

Um segundo princípio de funcionamento não recorre à dissuasão, mas à atração. O objeto de proteção atrai a força nociva sobre si e interceta-a.

O exemplo mais evidente é o Nazar Boncuğu, o olho de vidro azul do Mediterrâneo. Ele contrapõe ao mau-olhado um olho próprio e prende a atenção nociva a si.

Também o apanhador de sonhos dos povos indígenas da América do Norte segue este pensamento. A sua rede interceta os sonhos maus antes de estes alcançarem o adormecido.

Estes objetos de proteção atuam colocando-se, por assim dizer, na linha de fogo. Absorvem o dano que de outro modo atingiria a pessoa.

Alguns destes objetos são considerados gastos quando absorveram muito dano. Um Nazar Boncuğu partido, por exemplo, é substituído por ter cumprido a sua função.

Um terceiro princípio de funcionamento apoia-se no sagrado. O objeto de proteção ostenta um sinal sagrado ou está abençoado, e é daí que deriva a sua proteção.

A cruz do Cristianismo pertence a este grupo. Protege, segundo a compreensão cristã, por remeter para Cristo e para a sua vitória sobre a morte.

Também as medalhas de proteção cristãs funcionam desta forma. São sinais abençoados que recordam a fé e solicitam a intercessão dos santos.

O Om do Hinduísmo e o japonês Omamori seguem um pensamento afim. Consagram um lugar ou um começo e colocam-nos sob um bom presságio.

Neste grupo, a fronteira com a religião é ténue. As religiões sublinham geralmente que não é o objeto em si que atua, mas a fé e o sagrado para o qual ele remete.

Um quarto princípio de funcionamento atribui a determinadas matérias uma força protetora em si mesmas. Não a imagem nem o sinal, mas o material é que afasta o mal.

Na crença popular europeia, o ferro era considerado sobretudo um metal protetor. A ferradura sobre a porta deve o seu significado essencialmente a este material de ferro.

Também o sal era considerado protetor em muitos lugares. Era espalhado nos limiares e usado em práticas de proteção. Certas pedras e ervas eram tratadas de modo semelhante.

Este princípio assenta na ideia de que a força reside na própria matéria. Ela atua independentemente de a matéria estar ou não moldada numa imagem ou sinal.

Com frequência, os princípios combinam-se. A ferradura, por exemplo, atua simultaneamente pelo ferro e pela sua forma, que recorda a meia-lua.

Um quinto princípio de funcionamento baseia-se na forma da linha. Uma linha contínua e fechada sobre si mesma é considerada uma fronteira que nada deixa passar.

O Pentagram é o exemplo mais conhecido. É desenhado num único traço e a sua linha fecha-se sem interrupção. Na crença popular, tal sinal era considerado impenetrável.

Afim a este é o círculo de proteção traçado, que delimita e assegura um espaço. Também os padrões de nós sem fim de muitas culturas seguem este pensamento.

Por detrás deste princípio está muitas vezes a ideia de que um ser nocivo teria de percorrer cada linha de um sinal e ficaria preso numa figura sem princípio nem fim.

A linha fechada protege assim não pelo terror, pelo bênção ou pela matéria, mas unicamente pela sua forma. Constitui uma fronteira que não pode ser transposta.

Por mais diversos que sejam os princípios de funcionamento, os lugares onde se busca proteção são semelhantes. Através das culturas, os mesmos locais repetem-se.

O primeiro lugar é o corpo. O amuleto usado acompanha a pessoa onde quer que vá. O segundo lugar é o limiar. Portas e janelas são consideradas os pontos por onde o mal pode penetrar no espaço protegido.

O terceiro lugar é o berço. Com notável frequência, a proteção dirige-se para a criança, para o nascimento e para o sono, pois é aí que o ser humano se encontra mais vulnerável.

As mesmas preocupações, o cuidado com os filhos, a viagem, a casa e a saúde, encontram-se nas tradições de proteção de todas as culturas. O iWell Guard insere-se, com o conceito do objeto de proteção usado e que acompanha junto ao corpo, precisamente nesta longa linha.

Quem ler sobre os objetos de proteção individuais nas páginas seguintes desta secção reconhecerá repetidamente os princípios aqui descritos. Eles são o fundamento comum de uma tradição mundial e muito antiga.