Striga, hekse-vampyren fra den romerske nat

Hekse-vampyren fra den romerske nat, en blodsugende natfugl og urform for senere vampyr- og heksefigurer.

DæmonRom

Striga

Striga (lat. strix, pluralis striges) er et af de mest betydningsfulde motiver i den romerske dæmonologi. Oprindeligt opfattet som en natlig rovfugl, en dæmonisk ugle eller et fugleagtigt hybridvæsen, der angriber nyfødte og gravide. Den suger blod, udskifter spædbørn med strå og trænger ind i huse gennem vinduer og nøglehuller.

Samtidig smelter Striga tidligt sammen med forestillingen om heksen, en kvinde, der om natten forvandler sig til en fugl.

Denne dobbeltnatur, dyr og kvinde, virker gennem hele antikken og bliver i middelalderen grundlaget for heksforestillingen og oprindelsen til vampyrmotivet. Det slaviske ord strzyga og det rumænske strigoi går direkte tilbage til det latinske strix.

Kortprofil: Striga

Type: Natlig fugledæmon, senere også heks
Oprindelse: Romersk folketro, sandsynligvis med rødder i græske forløbere (Strix)
Tekster: Ovid (Fasti VI), Petronius, Apuleius, Plinius
Tidsperiode: Republikken til senantikken, middelalderlig og tidligmoderne reception
Udbredelse: Italien, imperiet, slaviske og balkanske folketraditioner
Afværgelse: Hvidtjørn, bulla-amulet, ritualer ved dørtærsklen, saltspor

Historisk indplacering

Teksternes tidsperiode

De første belæg findes i republikken, udførligt hos Ovid (Fasti VI) for året 6 e.Kr. Plinius, Petronius og Apuleius udbygger figuren yderligere. I middelalderen udvikler sig herfra hekse- og vampyrforestillingen, i det slaviske område strzyga eller strigoi.

Mytologisk indplacering

Striga er i romersk og senere europæisk overlevering en natdæmon eller heks, der drikker blod og graver lig op. I østeuropæiske traditioner er hun oprindelsen til vampyr-myten. Strigae er formskiftere, på farten om natten. De er ikke nødvendigvis døde, men fordømte.

Udbredelsesområde

Det italiske kulturområde som oprindelse; forankret i alle provinser gennem imperiet. I middelalderen og den tidlige nyere tid stærk tilstedeværelse i det slaviske område, på Balkan og i Rumænien. Strigoi-traditionen virker helt ind i den moderne vampyrlitteratur.

Kildesituation

Litterært: Ovid, Plinius (Naturalis Historia), Petronius, Apuleius, patristiske forfattere. Folkloristisk tæt i slavisk-balkanske traditioner. Ofte forekommende i middelalderlige hekseforfølgelsesdokumenter.

Navn

Latin: strix (singularis), striges (pluralis), senere striga.
Slavisk: strzyga (polsk), strigoi (rumænsk).
Græsk: στρίγξ (strinx), natfugl.

Navnet betegner oprindeligt en natlig fugl, sandsynligvis en uglefugl eller en lignende ugleart. Folkeetymologisk blev skriget (“stridere”) tolket som oprindelsen. Af dyrenavnet opstår myten, af myten den middelalderlige heks, i Italien strega.

Karakteristika

Fremtoning

Dyreskikkelse: stor natfugl, ugleagtig, med krogede kløer og skarpt næb. I heksens form: gammel kvinde, der om natten forvandler sig til fuglen. Blandingsformer berettes, kvinde med fuglevinger, fugl med menneskeligt ansigt.

Adfærd

Striga flyver om natten, trænger ind i huse (gennem vinduer, skorstene, nøglehuller), opsøger spædbørn og gravide, suger blodet ud af dem eller stjæler barnet og erstatter det med strå eller en dukke af klude.

Virkningsområde

Nat, sovekammer, barselsstue. Særligt farlig i de første dage efter fødslen, så længe barnet endnu ikke er “indlemmet” i fællesskabet.

Mytologisk oprindelse

Ingen klart formuleret mytisk genealogi. Ovid fortæller en urscene, hvor barnepigen Krane jager Strix bort fra et spædbarn med hvidtjørn, en ætiologisk fortælling, der legitimerer afværgeritualet. I slavisk tradition opstår Striga fra et menneske med to hjerter eller to sjæle.

Fremtoning og symbolik

Strigae beskrives som frygtindgydende gamle kvinder med fuglekarakteristika og gigantiske bryster. De kan tage menneskelig form. Ugler og natskygger følger dem. Blod og ligskændsel er deres drift. Der udgår en aura af alderdom, hunger og fordømmelse.

Profil: Striga

De vigtigste aspekter af Striga på et overblik. Den udførlige beskrivelse af navn, beskrivelse, afværgelse og paralleller finder De i de følgende afsnit.

Tradition

Fra romersk folketro, med græske forløbere. Senere sammensmeltende med heksforestillingen, en kvinde, der forvandler sig til en fugl.

Virkningsgenstand

Frem for alt spædbørn og småbørn, sekundært barselskvinder. I de senere hekse-diskurser udvides offer-spektret til hele befolkningen, sygdom, kvægdød og vejrskader tilskrives Striga.

Erscheinungsbild

Stor natfugl (uglelignende) eller gammel kvinde, der forvandler sig. Blandingsformer: kvinde med fuglevinger, krogede klør, blodig snude.

Virkningsområde

Blodsugning, børnerov, ombytning med strå. Langsom udtæring af spædbarnet, ofte først opdaget efter dage eller uger.

Beskyttelse

Hvidtjørngrene ved vinduer og døre, salt på dørtrinene, brændende lamper i sovekammeret. Bulla-amulet til barnet. Ovid skildrer hvidtjørn-ritus udført af barnepigen Krane.

Strigas paralleller

Direkte forløber: Lamia (græsk). Klassemæssigt beslægtet: Lamiae (romersk). I jødisk sammenhæng: Lilith. Strix-traditionen lever videre i den italienske strega, den rumænske strigoi og den polske strzyga op til nutiden. Funktionelt beslægtet: Empusa, Baba Jaga, tyske druder.

Beskyttelsespraksis

Ritualer til afværgelse

Ovid beskriver den ritus, som barnepigen Krane udfører: Hun slår dørstolpen med en hvidtjørngren, bestænker boligen med vand, lægger indmaden af en ung gris på et fad og opfordrer Striga til i stedet at kaste sig over det. Derefter er barnet beskyttet.

Besværgelser

Korte folkelige formler ved dørtærsklen, især om natten. I defixioner nævnes Striga som angrebsvåben mod fjender. I det senere slaviske område opstår lange beskyttelsesformler mod strigoi.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Bulla-amulet til romerske børn, fyldt med magiske genstande. Salt, hvidtjørn, laurbær, hvidløg. Senere slaviske traditioner tilføjer kors, helgenbilleder og særlige begravelsesritualer for strigoi-mistænkte.

Kult og tilbedelse

Strigae tilbedes ikke, men afværges. Jern under sengen, røde tråde og hvidløg var udbredt. Grave blev bevogtet. Præster og magere kunne bringe dem under kontrol. I nogle kulturer forsøgte man at behandle dem respektfuldt.

Striga, paralleller i andre kulturer

Forbilleder og beslægtede skikkelser: Mesopotamiske Lilītu og jødiske Lilith, børnemord-dæmonen som et udbredt motiv i det gamle Orienten. Græsk Lamia og Empusa som litterært beslægtede figurer.

Middelalderen

Den middelalderlige heks arver mange Strix-kendetegn: nattelig flyvning, forvandling, angreb på spædbørn. Det italienske strega („heks”) stammer direkte fra Strix.

Den moderne vampyrfigur

Den rumænske strigoi er den umiddelbare forløber for den moderne vampyrfigur. Bram Stokers Dracula og dennes efterfølgere bærer Strix-elementer i sig, især indtrængen gennem vinduer, bidet i halsen og blodudtapningen.

De antikke belæg: Ovid, Petronius og Plinius

Striga eller strix er en af de få romerske ulykkesfigurer, for hvem der findes flere uafhængige antikke kilder. Den mest udførlige skildring gives af Ovid i Fasti, festkalenderen, i indslaget om begivenhederne i juni.

Der beskriver han striges som natfugle med stort hoved, stive øjne, kroget næb og grå fjer, som flyver i mørket og søger efter spædbørn, hvis indvolde eller blod de suger.

Ovid fortæller derefter om truslen mod den lille kongesøn Proca og om afværgelsen ved gudinden Carna eller Cardea, som med en jordbærtrægren og et svineoffer fordriver fuglen.

I Satyricon lader Petronius figuren Trimalchio og hans gæster fortælle om strigae: I en episode bliver liget af en dreng udskiftet af hekse og erstattet med et strådukke, en mand, der vil forstyrre dem, bliver slemt medhandlet.

Her er strigae allerede kvindelige troldkvinder, ikke blot fugle. Plinius den Ældre nævner strix i Naturalis historia i zoologisk sammenhæng og bemærker, at der går den sagn, at de giver spædbørn brystet med deres mælk, men udtrykker skepsis over eksistensen af fuglen.

Disse kilder viser figuren i den afgørende svæven mellem dyr og menneske, mellem naturvidenskab og spøgelseshistorie. Allerede i antikken var det uklart, om strix var en virkelig natfugl med et uhyggeligt skrig, en dæmon eller en kvinde, der forvandler sig til en fugl.

Denne ambivalens er ikke en mangel i overleveringen, men dens kerne: Romerne selv diskuterede væsenets status.

Fuglen og heksen: en uløst dobbeltnatur

Dobbeltheden i strix har en lang forskningshistorie. Sprogligt er strix oprindeligt et fuglenavn, beslægtet med det græske strinx, og betegner sandsynligvis en ugleart; det uhyggelige, skrigende skrig fra nataktive ugler anses for udgangspunktet for forestillingen. Fra den virkelige natfugl med sit som gyseligt oplevede skrig blev til en ulykkesfugl og derefter et blodsugende dæmonvæsen.

Parallelt hermed forskød betydningen sig i retning af mennesket. I den latinske litteratur fra kejsertiden, og især i den senantikke og middelalderlige overlevering, betegner striga i stigende grad en trolddomskyndig kvinde, der drager ud om natten for at gøre skade.

Forestillingen om, at sådanne kvinder kan forvandle sig eller udsende deres ånd, forbinder begge tråde: heksen antager fuglens skikkelse eller egenskaber.

Denne udvikling kan ikke beskrives som en enkel linje. I kilderne findes den rene dyretro, den dæmonologiske tolkning og den menneskelige heks side om side, ofte i samme tekst.

Forskningen, blandt andet arbejder om romersk folkereligion og om den europæiske hekseforestillings forhistorie, ser derfor i striga et vigtigt knudepunkt: her kan man studere, hvordan forestillingen om den skadevoldende trolddomskvinde gennem flere århundreder voksede ud af et fugleomen.

Den middelalderlige latin bruger da ofte striga og strix synonymt for “heks”, og i flere romanske sprog lever ordet videre netop i denne betydning.

Retshistorie: striga i de germanske folkelove

Et selvstændigt spor fører striga ind i den tidlige middelalders retshistorie. I flere af de såkaldte folkelove, de nedskrevne stammeretssamlinger fra den tidlige middelalder, dukker ordet op.

Særligt kendt er bestemmelsen i Lex Salica, frankernes lov, som fastsætter en bøde for den, der falskeligt kalder en anden stria eller beskylder vedkommende for at have “ædt” et menneske. Lex Salica straffer altså ikke trolddommen selv, men den ubegrundede beskyldning.

Endnu mere oplysende er en bestemmelse, der forbindes med den langobardiske kong Rothari: hans edikt fra det syvende århundrede forbyder udtrykkeligt at dræbe en trælkvinde eller fri kvinde som striga, og fastslår, at en kristen ikke bør tro, at en kvinde kan fortære et menneske indefra.

Her vender den verdslige lovgivning sig mod folketroen og beskytter de anklagede.

Disse retslige vidnesbyrd har stor værdi for forskningen, fordi de viser, at troen på menneskeædende hekse var levende og fik konsekvenser allerede i den tidlige middelalder, lang tid før de store hekseforfølgelser i den tidlige moderne tid. Samtidig dokumenterer de en officiel, til dels kirkeligt forankret skepsis over for denne tro.

Den berømte Canon episcopi, en kirkeretlig tekst, betegnede troen på kvinders nattelige udfarter som en illusion. Linjen fra den romerske strix over folkelovene til disse kirkelige udtalelser er en af de vigtigste forhistorier for det senere hekseidebillede.

Efterliv i Sydøsteuropa: strigoi-traditionen

Ordet striga har i Sydøsteuropas sprog en bemærkelsesværdigt lang efterhistorie. På rumænsk udviklede det sig til strigă og især strigoi, en betegnelse for en genfærdig død eller et levende menneske med skadelig overnaturlig kraft.

Den rumænske folkeoverleverings strigoi er en kompleks figur: der findes strigoi viu, den levende, og strigoi mort, den døde, der vender tilbage fra graven, hjemsøger kvæget og de slægtninge og tapper deres livskraft.

Denne tradition blev dokumenteret af folkemindeforskere i det nittende og tyvende århundrede og er senere indgået i den internationale vampyrforskning. Strigoi hører til de østmelleuropæiske genfærdsforestillinger, der har medvirket til at forme det vestlige vampyrbillede, selv om den folkelige figur er langt mere mangfoldig end den litterære.

Sprogligt beslægtede begreber findes i det bredere Balkanområde, hvilket antyder et gammelt fælles lag. Religionsvidenskabeligt er det interessant, at man ved denne ordhistorie kan aflæse en lang betydningsforandring: fra den romerske natfugl over den middelalderlige heks til den nyere tids genganger.

Ordet forblev stabilt, mens forestillingen tilpassede sig de respektive angst- og forklaringsbehov. Den, der lægger striga fra antikken og strigoi fra de rumænske landsbyer side om side, ser ikke en identisk figur, men en gennemgående linje af overlevering. Beslægtede forestillinger om den blodsugende døde findes også i det slaviske område, for eksempel ved Upir.

Yderligere links

Anbefalede interne links:

Rom
Lamiae (beslægtet klasse)
Lilû og Lilītu (forløber)
Lilith (jødisk parallel)
Middelalderlig hekseforestilling
Vampyrfigurer og deres oprindelse

Forskningslitteratur

Relaterede beskyttelsessymboler

Det onde øje
Global skadetro, som nazar boncuğu, mati og malocchio beskytter mod

Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en religionsvidenskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en nutidig form heraf. Mere om iWell Guard →