Det onde blik, på hebraisk ayin hara, på arabisk al-ayn, på tyrkisk nazar, på italiensk malocchio, er forestillingen om, at et enkelt misundeligt blik kan skade et andet menneske. Troen er dokumenteret i mere end tres kulturer og har frembragt et rigt repertoire af beskyttelsesobjekter.
Det onde blik er forestillingen om, at et menneske gennem et enkelt, ofte misundeligt eller ondt blik kan skade et andet menneske. Skaden strækker sig i de overleverede beretninger fra sygdom over ulykke til død, fra en spildt krukke mælk til et spædbarn, der faktisk er død.
Troen på det onde blik er en af de mest udbredte og samtidig ældste skadesforestillinger i menneskeheden. Den amerikanske folklorist Alan Dundes har dokumenteret den i mere end tres kulturer, fra Irland til Indien, fra Marokko til Mexico, i et omfang som næsten ingen anden folketro-forestilling opnår.
I kernen ligger en forklaringsmodel for uspecifik ulykke. Når et barn pludselig bliver sygt, en ko ikke længere giver mælk, eller et bryllup står under dårlige varsler, søger folketraditionen i mange kulturer ikke først efter en naturlig årsag, men efter en social.
Hvem har set? Hvem har prist? Hvem var misundelig? Ud fra denne sporjagt udvikler sig et helt kompleks af beskyttelsesobjekter, afværgegestikker og forebyggende praksisser.
I det hebraiske sprogområde kaldes det onde blik ayin hara, oversat blot „det onde øje”. I det arabiske område kaldes det al-ayn, ofte kort for al-ayn al-hasud, det misundelige øje. I det tyrkiske og persiske sprogområde kaldes det nazar eller nazar boncuğu, ordret „blik-perle”, som et ord der samtidig betegner troen og beskyttelsesobjektet.
I den græske kulturkreds kaldes det mati, på italiensk malocchio, på spansk mal de ojo, på rumænsk deochi. I det sydasiatiske område kaldes det drishti dosha i sanskrit-arven, nazar i hindi-urdu.
Denne sproglige mangfoldighed viser, at det ikke er tale om en enkelt tradition, men om en konvergerende forestilling, som er opstået uafhængigt eller gennem udveksling i mange religioner og folkesamfund.
De ældste dokumenterede omtaler af det onde blik går tilbage til det tredje årtusinde før vores tidsregning. Fra det gamle Sumer og fra Akkad er der bevaret besværgelsestekster, som nævner det skadelige øje og udtaler beskyttelsesformler mod det.
I det gamle Egypten hører Horus-øjet wadjet til de ældste beskyttelsessymboler, der retter sig mod et farligt øje. Wadjet-amuletter af fajance og halvædelsten findes i grave og boliger fra flere dynastier.
I den hebraiske bibel dukker begrebet ayin hara op flere gange, blandt andet i Ordsprogenes Bog 23,6 og 28,22. I Talmud diskuteres det onde blik udførligt i Bava Metzia 107b.
Rabbi Yochanan, en ledende skikkelse i den palæstinensiske Talmud, siger dér, at ud af hundrede døde er niogfirs dø på grund af det onde blik, og kun én af naturlige årsager, en udtalelse som senere fortolkning forstår som retorisk overdrivelse, men som viser emnets betydning.
I Koranen omtales beskyttelsen mod misundelige væsener i sura 113 Al-Falaq og i sura 114 An-Nas, begge beskyttelsessuraer reciteres i den islamiske hverdag mod al-ayn.
I den græsk-romerske antik beskriver Plinius den Ældre i sin Naturalis Historia og Plutarch i sine Quaestiones Convivales det onde blik som et fænomen, der bør tages seriøst.
Plutarch tilegner det en hel afhandling, hvori han diskuterer teorier om, hvordan et blik kan virke fysisk, for eksempel gennem fine partikler, som øjet udsender. Disse antikke diskussioner er kulturhistorisk vigtige, fordi de viser, at også lærde betragtere tog troen seriøst.
I det middelalderlige Europa udvikler det onde blik sig til en faktor i hekseprocesserne. Kvinder, der var mistænkt for hekseri, blev ofte konfronteret med anklagen om at have forvoldt skade gennem blikket, hvad enten det gjaldt kvæg, spædbørn eller mænd.
I Malleus Maleficarum fra 1486 diskuteres det onde blik som bevismiddel. Denne forbindelse mellem folketro og strafferet førte i den tidlige moderne tid til mange domfældelser.
I den jødiske folketradition udviklede der sig parallelt omfattende beskyttelsespraksisser, blandt andet tilføjelsen af formlen „bli ayin hara”, på dansk omtrent „uden det onde blik”, efter hver positiv udtalelse om et barn eller et forehavende.
I det arabiske område blev der ved lovprisning tilføjet „mashallah”, hvilket stiller lovprisningen under Guds beskyttelse og således skal værne mod hasud, den misundelige iagttager.
Mod det onde øje har der gennem årtusinder udviklet sig en hel palet af beskyttelsesobjekter. Det nok mest kendte i dag er nazar boncuğu, det tyrkiske blå øje af glas med koncentriske cirkler i blåt, hvidt og sort.
Det gælder som selve billedet af det onde øje, som gennem spejling kaster skaden tilbage. I det græske kulturområde er det mati, ofte som et lille blåt øje på en kæde eller et armbånd.
Hamsa, Fatimas hånd eller Chamsa, tilhører samme beskyttelsesfamilie. Den fremstilles ofte med et øje i midten, hvilket fordobler beskyttelsesvirkningen. Dertil kommer regionalt specifikke objekter som den italienske cornicello, et vredet lille horn af koraller eller guld, som bæres i Syditalien mod malocchio.
I jødisk folketradition kommer røde tråde til, som bæres om håndleddet eller fæstnes på babyvugger. I det sydasiatiske område er det sorte punkter af kul, som males på babyers pander af mødrene, små bevidste vansirninger, der skal fjerne anledningen til misundelse for den betragtendes øje.
Nazar boncuğu har sit eget billedsprog. De koncentriske cirkler i blåt, lyseblåt, hvidt og en sort prik i centrum former et øje, der spejler betragteren tilbage.
Glaspusterværksteder i den tyrkiske by İzmir og i baglandet har finpudset formen gennem århundreder. Lignende øjenobjekter findes i det persiske, det græske og det armenske område, og alle deler grundideen om et apotropæisk spejl.
I moderne smykkedesign har øjet udviklet sig til et universelt motiv, som dukker op i kollektioner fra Amerika til Australien, ofte uden at brugerne kender den oprindelige trosbaggrund.
Ud over objekter kender mange kulturer afværgende gestik. I det sydeuropæiske område er mano fica en knyttet hånd med tommelfingeren stukket ind mellem pege- og langfinger, i det italienske syd samtidig mano cornuta med udstrakt pege- og lillefinger og indklappede midterfingre.
Begge gestus gælder som beskyttelsesformler. I jødiske og islamiske traditioner er det at spytte, ofte tre gange som symbolsk antydning, en handling til afværgelse efter en uønsket lovprisning. Salt på dørtærsklen hører til både middelhavs- og nordeuropæiske beskyttelsesgestus.
Den videnskabelige beskæftigelse med det onde øje begynder i det 19. århundrede med etnologiske rejsebeskrivelser, men etablerede sig først som et seriøst folklore-felt gennem Alan Dundes’ studier i 1980’erne. Hans antologi The Evil Eye, A Folklore Casebook fra 1981 samler tredive artikler fra forskellige kulturkredse.
Clarence Maloney gav i 1976 med The Evil Eye en omfattende etnologisk syntese.
John H. Elliott undersøgte fænomenet i den bibelske verden i sin fire-bindsserie Beware the Evil Eye. Denne forskning afviser ikke troen som overtro, men beskriver den som et koherent kulturelt system, der opfylder sociale funktioner, især håndtering af misundelse i samfund med begrænsede ressourcer.
Siden 2010’erne har det blå øje været et af de mest succesfulde smykkemotiver i den vestlige mainstream. Kim Kardashian viser det regelmæssigt offentligt, Gigi Hadid bærer det, unge mærker fra Istanbul, Athen og Tel Aviv eksporterer det verden over.
Forbindelsen mellem mode og den oprindelige beskyttelsesbetydning er ofte gået tabt, hvilket har udløst kritik hos nogle kulturhistorikere og repræsentanter for de respektive oprindelseskulturer.
Trenden viser dog samtidig, at symbolet har en betydning for moderne bærere, der ligger uden for ren mode. Øjet som en påmindelse om muligheden for misundelse og om ønsket om en beskyttende gestus er tydeligvis en forestilling, der heller ikke forsvinder i en sekulær-videnskabeligt præget verden.
Det onde øje er et tværgående opslagsord i iwell-guard-leksikonet.
Det forbinder beskyttelsesobjekter fra flere kulturer med hinanden og giver den fælles funktionsbaggrund for mange bærbare beskyttelsesobjekter, fra Pazuzu-vedhæng over Bes-statuetter til Hamsa og Mezuzah. Den, der forstår det onde øje som begreb, forstår også bedre, hvorfor disse beskyttelsesobjekter er blevet båret i så mange kulturer gennem så lang tid.
Sammenligningen af begreberne ayin hara, mati, malocchio og nazar viser, at det onde øje ikke er en isoleret forestilling i én kultur, men et fortolkningsmønster for misundelse, skade og ulykke, der er udbredt i Middelhavsområdet, Forasien og Sydeuropa.
Sammenligningen viser forskellige beskyttelsespraksisser, amulet-former og rituelle modmidler, som hver især er forankret i religions- og sproghistorien.
Relaterede væsener

Apu Coropuna, den højeste vulkan i Peru og sjælenes hinsidesbjerg. Oprindelse, orakelkulten og de...

Apu Salkantay, en af de vigtigste bjergguder i Cusco-regionen. Oprindelse, despacho-kulten og den...

He Bo, guden for Den Gule Flod i Kina. Herkomst, menneskeofrene og deres afskaffelse af Ximen Bao...

Daruma er den japanske dukke, der altid retter sig op igen, og som står for udholdenhed og ønsker...

Veles, slavisk underverdensgud. Herre over de døde, vogter af magi og rigdom, evig modstander af ...

Ben Varrey, havfruen fra Isle of Man. Oprindelse, hendes godhjertede og farlige side samt fiskern...