Hamsa, Fatimas hånd, beskyttelsessymbol i mange kulturer

Hamsa er et håndformet beskyttelsessymbol med fem udstrakte fingre. Det ses i hele Middelhavsområdet, i Nordafrika, i Mellemøsten og i dele af Sydasien, båret som vedhæng, malet på døre og vægge, syet på stof eller indfattet i smykker.

Navnet kommer fra den semitiske rodstamme chmsh, som betegner tallet fem, både på hebraisk (chamesh) og på arabisk (khams). Femtallet henviser til hånden fem fingre og samtidig til en kulturel talsymbolik, som spiller en rolle i begge religioner.

Formmæssigt findes der to hovedvarianter. Den symmetriske Hamsa viser en stiliseret hånd med to tommelfingre, en til højre og en til venstre, uden anatomisk korrekthed, men med grafisk klarhed. Den anatomiske Hamsa følger den virkelige håndform med en tommelfinger og fire fingre. Begge versioner forekommer historisk og fremstilles stadig parallelt i dag.

I det jødiske sprogområde kaldes symbolet oftest Chamsa, nogle gange også Mirjams hånd, med henvisning til søsteren til Moses og Aron. I det arabiske sprogområde kaldes det Khamsa eller Fatimas hånd, opkaldt efter Fatima az-Zahra, profeten Muhammeds datter.

I Marokko, Algeriet og Tunesien kaldes symbolet ganske enkelt Khamsa og hører til dagligt smykkebrug. I det tyrkisksprogede område forekommer det sammen med nazar boncuğu, det blå øje-vedhæng, og supplerer dette.

Denne parallelle benævnelse er ikke tilfældig. Hamsa er et eksempel på en symbolform, der ikke kan tilskrives én religion, men som i flere religiøse rum hver gang er forbundet med sin egen fortælling. Religionsforskere beskriver dette som en delt symbolarv, et begreb som etnologen Esther Juhasz skabte for netop denne konstellation.

De ældste mulige forformer af hamsaen stammer fra det fønikiske område, cirka fra de første århundreder før vor tidsregning. Forskere forbinder symbolet med Tanits hånd, en punisk gudinde, hvis stelae er fundet i Karthago og på Sardinien.

På nogle af disse stelae ses en åben hånd ved siden af en måne og et solsymbol. Om dette er den direkte forløber for hamsaen eller blot en lignende gestus, er ikke fuldstændigt afklaret i forskningen.

Hvad der derimod er sikkert belagt, er, at håndsymboler som beskyttelse allerede optræder i den oldægyptiske og mesopotamiske billedverden. En åben hånd kan tolkes som en afværgende gestus, som en velsignelsespositur eller som et tegn på tilstedeværelsen af en beskyttende magt.

Hamsaen i sin nuværende form etablerer sig dog først i middelalderen, især i det jødisk-arabiske fællesskab i det andalusiske og maghrebinske område.

I den jødiske tradition forbindes Hamsa ofte med Moses’ søster. Mirjam optræder i Anden Mosebog som profetinde, der ledsager folket gennem Det Røde Hav.

Mirjams hånd står i denne læsning for kvindelig beskyttelseskraft og for at bevare fællesskabet. En anden læsning forbinder de fem fingre med de fem bøger i Toraen.

I overtroen hos sefardiske og mizrahiske jøder gjaldt Chamsa som virksom mod ayin hara, det onde øje. Den blev fastgjort til dørkarme, hængt på babyvugger eller båret som vedhæng. I den ashkenasiske tradition i Centraleuropa spiller den en mindre rolle, men var også synlig der i det 20. århundrede gennem migration og kulturudveksling.

I den islamiske tradition er hamsaen som Fatimas hånd tæt forbundet med profetens datter. Fatima az-Zahra betragtes som et idealbillede på kvindelig fromhed og som mor til hasaniderne og husainiderne, altså efterkommerne gennem Hassan og Hussein.

De fem fingre forbindes ofte i den shiitiske kontekst med de fem personer i ahl al-bayt, altså Muhammad, Ali, Fatima, Hassan og Hussein.

I den sunnitiske kontekst, især i Nordafrika, er khamsaen mindre teologisk ladet og mere forankret i folketroen. Den bruges mod al-ayn, det onde blik, mod misundelse og mod uspecifikke trusler i hverdagen.

Den males på huse eller anbringes ved siden af døren, hænges som et lille amulet på babyer og medbringes på rejser.

Mange hamsa-fremstillinger har et øje i midten, malet, indgraveret eller indsat af blåt glas eller sten. Øjet er selv et beskyttelsessymbol, der skal virke mod det onde blik, og kombinationen med hamsaen forstærker symbolikken.

Andre hamsaer viser en fisk i håndfladen, et symbol for frugtbarhed, held og vækst, som er udbredt i både islamiske og jødiske kontekster.

Inskriptioner findes i begge traditioner. I jødiske hamsaer er det ofte hebraiske bogstaver eller ord fra Tanakh, for eksempel et Shaddai eller et vers fra Salmerne. I islamiske hamsaer optræder koranvers, ofte Al-Falaq-suraen eller An-Nas-suraen, som begge er beskyttelsesbønner.

Hamsaens funktion som beskyttelsessymbol er i religionsvidenskabelig forstand et eksempel på apotropæisk magi, altså en afværgende symbolsk handling. Bærere forbinder symbolet med forestillingen om, at en bestemt beskyttende virkning udgår fra hånden eller overføres til kroppen gennem hånden.

Vigtigt for forståelsen er, at virkningen ikke måles objektivt, men opleves subjektivt. Religionsetnologiske studier, blandt andet Joachim Schienerls arbejde om nordafrikanske smykke-amuletter, beskriver hamsaen som en del af et personligt betydningsrum, hvor materiale, form, tradition og individuel tro spiller sammen.

Klassiske hamsaer blev fremstillet af sølv, messing, kobber og tin, i Andalusien og Nordafrika også af filigransølv med emaljeindlæg. I det 20. og 21. århundrede kom edelmetalversioner i guld og platin til, kombineret med ædelstene og især med blåt glas eller turkis.

Det bærbare format passer til halskæder, armbånd, øreringe og nøgleringe. I interiørdesign findes hamsaen som vægobjekt af keramik, bronze eller træ, og i nyere tid også som klistermærke, tatovering eller broderi.

Siden 2010’erne har hamsaen oplevet en anden bølge i den vestlige modeverden. Madonna bar den offentligt, Rihanna fik tatoveret en Fatimas hånd, og smykkemærker tog motivet med i deres kollektioner.

Det har givet symbolet udbredelse, men også skabt diskussioner om kulturel appropriation. Religionsforskere fremhæver, at en respektfuld tilgang til symbolets historie er nyttig, når hamsaen bæres uden for sin oprindelige kulturelle sammenhæng.

Hamsaen er et af de beskyttelsessymboler, der viser, at bærbare beskyttelsesobjekter ikke er en enkeltstående kulturel foreteelse, men en menneskelig praksis, der er delt gennem årtusinder.

Andre eksempler fra iwell-guard-leksikonet, der befinder sig i et lignende funktionsrum, er de mesopotamiske Pazuzu-vedhæng mod Lamashtu, de egyptiske Bes-statuetter som beskyttelse for børn og gravide, den jødiske mezuzah på dørkarmen og det mediterrane amulet mod det onde øje. Den, der interesserer sig for den religionsvidenskabelige dybde, finder yderligere indsigt i de linkede opslag.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel om jødisk-orientalske smykker.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. udgave 2007, opslag „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Opslag „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Eksterne links til detaljesiden:

• DOI / JSTOR: Anthropos-artikler af Schienerl og Achrati
• Wikipedia DE: opslaget Chamsa som forgreningspunkt
• Encyclopedia Judaica online via Jewish Virtual Library
• British Museum samlingsopslag Khamsa-vedhæng
• Museum für Islamische Kunst Berlin, onlinesamling