Nix er den klassiske vandånd i den germanske folketro. Han lever i floder, damme, søer og af og til ved havet og viser sig for mennesker ved bredden, som en smuk ung mand med violin, som en hvid hest (bäckahäst) eller som en kvinde (nixe/nøkke). Hans vigtigste virkning er lokkelsen: gennem musik, skønhed eller nysgerrighed drager han mennesker ud i vandet, hvor de drukner.
Skikkelsen er pangermansk med regional variation: Nix/Nixe (tysk), Näck/Neck (svensk), Nøkk (norsk), Nicker (hollandsk), Neck (angelsaksisk). Det engelske Old Nick for djævelen er en senere overførsel.
Parallelle vandånd-motiver findes i næsten alle kulturer, den slaviske rusalka, de græske nymfer, den keltiske sluagh ved søen. Loreley ved Rhinen er en romantisk-litterær nyudformning af Nix-motivet.
Etymologi og nordiske rødder
Det tyske Nix stammer fra oldnordisk nykr, en vandånd med gedebuk- eller hesteagtige træk. Det oldengelske nicor og det oldsaksiske nikar viser en udbredt germansk stammebasis.
Fra nykr udviklede sig gennem middelalderen først Neck (engelsk, skandinavisk) og sideløbende det tyske Nix. Etymologien fører sandsynligvis tilbage til en indoeuropæisk rod for „vand” eller „fugt”, som spreder sig over flere sprogfamilier.
I løbet af mellemhøjtysk blev Nix standardiseret som den kønsneutrale eller mandlige vandånd, mens den feminine variant Nixe parallelt udviklede sig. Denne morfologiske differentiering afspejler en kulturel specialisering af vandvæsen-folklore, hvor mandlige og kvindelige roller fik forskellige fortælletekniske funktioner.
Type: Vandånd, lokkefigur
Oprindelse: Floder, søer, damme, kilder
Tekster: Edda, middelalderlige prædikener, folkeballader, Grimm
Tidsperiode: Tidlig middelalder til nutiden
Hovedkendetegn: Lokkende musik, forvandling, drukning
Tidligt bevidnet i oldnordisk og oldhøjtysk tradition. Rigt overleveret i folkeballader („Vandmanden”) og sagnsamlinger fra det 19. århundrede (Grimm, Afzelius, Asbjørnsen). I romantikken (Loreley, Heine) blev han en litterær figur.
Hele det germanske sprogområde: Skandinavien, tysktalende lande, Holland, De Britiske Øer (som Nykur/Neck). Lignende skikkelser i naboliggende kulturer (slavisk, keltisk).
Oldhøjtyske glosser (nihhus overført til „krokodille”), middelalderlige prædikener, skandinaviske folkeballader, Grimm’ske samlinger, etnografiske arbejder om enkelte regioner.
Old-/mellemhøjtysk: nihhus, nicker, „vandånd”, sekundært „krokodille”.
Oldnordisk: nykr (vandhest), nykkr.
Svensk: Näck, norsk Nøkk.
Engelsk (gammelt): nicor, i Beowulf som søuhyre.
Feminin form: Nixe, Undine, nereide-paralleller.
Det angelsaksiske Old Nick for djævelen stammer fra denne navnefamilie, et godt eksempel på, hvordan vandånd-motiver blev dæmoniseret efter kristningen. Den skandinaviske form Näck lever videre uændret i moderne folklore.
Udseende
Oftest som en ung mand med vådt hår, ofte med violin. Eller som en hvid hest, der lægger sig ved bredden og river rytteren med ned i vandet. Til tider kvindelig (nixe) med fiskehale. I folkeballader: smuk, melankolsk, musikalsk begavet.
Adfærd
Lokkende. Spiller musik, der magisk drager mennesker til sig. Giver løfter, indgår pagter, kræver tribut, traditionelt en drukning om året. Kan også dele viden og lære musikkundskaber, hvis man tiltaler ham korrekt.
Virkningsområde
Flodstryg, mølledamme, vandfald, badesteder. Ved bestemte bredder gælder: „Nix henter!”, et sted, hvor der drukner en person hvert år, tilskrives Nix.
Mytologisk placering
Ingen entydig genealogi. Nix hører til den store familie af naturånder, beslægtet med elvere, nisser og skovvæsener. Kristningen har delvis dæmoniseret ham, delvis ladet ham stå som naturfænomen.
Nix og Nixe i Grimms sagnsamling
Jacob og Wilhelm Grimm udgav fra 1816 deres Kinder- und Hausmärchen og senere Deutsche Sagen. Heri dokumenterede de talrige beretninger om Nix og Nixe fra det tysktalende område.
Eventyret Das Mädchen und der Nix skildrer en vandkvinde, der forfører eller bortfører menneskebørn. Andre sagn taler om nixer, der gør flodovergange svære eller trænger fiskere. Wilhelm Grimms kommentarer om disse figurers etymologi og udbredelse lagde grunden til den moderne folklorevidenskab.
Brødrene Grimm behandlede Nix og Nixe som en selvstændig væsensklasse, ikke blot som varianter af andre ånder eller dæmoner. Denne kategorisering prægede det efterfølgende folkloristiske arbejde og gjorde det først senere muligt at sammenligne med skandinaviske og slaviske vandvæsener.
De vigtigste aspekter af Nix på et overblik.
Germansk vandånd, pangermansk med regionale varianter. Beslægtet med naturånder af alfe- og nisseslægten.
Badende, fiskere, møllere ved mølledamme, vandrere på bredstien. Særligt børn og unge mænd med sans for musik.
Ung mand med violin og vådt hår, eller en hvid hest ved bredden, eller en kvindelig nix med fiskehale. Formskiftende.
Lokker med musik, skønhed eller hesteskikkelse ud i vandet. Drukner, kræver årligt offer. Kan dog også overføre musikkundskab (pagt).
Kast salt i vandet, bær stål (kniv, hestesko) på sig, lad ikke børn være alene ved bredden, kald dåbsnavnet. I nogle områder: kast brød i vandet som offer.
Slavisk rusalka, græske nymfer, keltisk kelpie (skotsk), finsk näkki, lorelei-lignende romantiske figurer.
Adfærdsregler
Vær ikke alene ved vandet, gå ikke barfodet i mølledamme, og stem ikke i med en fremmeds violinmusik. Ved badning: korstegn før og efter, kast brød i vandet som gave.
Beskyttelsesgenstande
Stål på kroppen (kniv, hestesko, søm i bæltet), salt, begge anses for afværgende mod nixen. I nogle traditioner: en sølvknap eller en klokke.
Rituel praksis
På visse flodstrækninger blev der bragt offer før opførelsen af møller. Endnu i 1800-tallet er det belagt: En høne kastet i mølledammen for at formilde nixen.
Folketro i nabokulturer: Slavisk rusalka, skotsk kelpie (ond vandhest), keltiske havfruer, græsk-romerske nymfer og undiner deler grundmotiver. Skikkelsen af “vandånden, der lokker og drukner” findes over hele Europa.
Litterær receptionshistorie: Fouqués Undine (1811), Heinrich Heines Loreley (1823), Dvořáks opera Rusalka. Romantikken former nixen til en melankolisk-smuk skikkelse. Andersens Den lille havfrue (1837) er fjernt beslægtet.
Nutid
I fantasylitteratur og film forbliver figuren til stede. Det engelske udtryk Old Nick for djævelen viser den kristianiserede betydningsændring; i skandinavisk nutidskultur lever näcken videre som en folklore-figur.
Loreley, Heine og den romantiske litteratur
Heinrich Heines digt Die Lorelei (1823) gjorde nixe-figuren populær i den romantiske periode. Digtet fortæller om en smuk, gådefuld kvinde på en klippe ved Rhinen, der forfører skippere og fører dem i undergang.
Selv om Heine ikke direkte betegnede vandfeen som en nix, var forbindelsen umiddelbar for samtidige læsere. Loreley-legende havde selv ældre rødder (Clemens Brentano, Godwi, 1801), men blev gennem Heines litterære formning til et sindbillede for den tysksprogede kultur.
Loreley påvirkede efterfølgende musik, drama og billedkunst og gjorde nixen til en ikonografisk figur i den tyske romantik. Denne litterære forhøjelse har forandret den folkloristiske forståelse af nixen selv og omdannet den fra en ren folkeånd til en litterær-æstetisk figur.
En stor del af vores viden om nixen stammer fra de sagnsamlinger, der blev til i 1800-tallet i forbindelse med den romantiske folklorebevægelse.
Jacob og Wilhelm Grimm optog i deres Deutsche Sagen fra 1816 flere fortællinger om vandånder, og Jacob Grimm behandlede nixen udførligt i sin Deutsche Mythologie fra 1835. Han samlede der de regionale betegnelser og forsøgte at rekonstruere en sammenhængende germansk forestilling om vandånder.
Denne kildesituation er metodisk tvetydig. På den ene side bevarede samlerne fortællestof, som ellers ville være gået tabt. På den anden side filtrerede og udjævnede de materialet efter deres egne forestillinger om en oprindelig folkedigtning.
Den nyere fortælleforskning, blandt andet de kritiske arbejder om Grimm-samlingernes tilblivelse, har vist, at samlerne udvalgte deres kilder og bearbejdede teksterne stilistisk. Hvad der blev præsenteret som gammel germansk mytologi, var ofte allerede et bearbejdet produkt af 1800-tallet.
For nixen betyder det: Det samlede billede af en ensartet germansk vandånd er i vid udstrækning en lærd konstruktion. De historiske belæg er regionalt spredte og uensartede.
I nogle områder er nixen først og fremmest en farlig druknemager, i andre en kunstfærdig musiker, og i andre igen en nærmest harmløs skræmmeånd, som man brugte til at holde børn væk fra vandet. Den religionsvidenskabelige forsigtighed byder, at man ikke forhastet forener denne mangfoldighed til et system, men tager de enkelte regionale traditioner seriøst.
Navnet Nix hører til en vidt forgrenet vestgermansk og nordgermansk ordfamilie. På oldhøjtysk er nihhus belagt, på oldengelsk nicor, på oldnordisk nykr. Det oldengelske ord forekommer også i Beowulf, hvor det betegner vandmonstre, som helten kæmper mod.
Disse belæg viser, at forestillingen om et farligt væsen, der huserer i vandet, går tilbage til det tidligste overleverede lag af de germanske sprog.
Den sprogvidenskabelige forskning forbinder ordfamilien med en indoeuropæisk rod, som må have betydet noget i retning af “vaske” eller “bade”. Nix’en ville derfor være navngivet efter sit element, som “vaskeren” eller det væsen, der er forbundet med vandet.
Andre forklaringsforsøg findes side om side hermed, men vandroden anses for den bedst underbyggede. Sikkert er det, at ordet er meget gammelt og ikke først opstod i nyere tid.
Via den nordgermanske form nykr findes en nær forbindelse til skandinaviske forestillinger om vandånder. Den svenske näck og den norske nøkk tilhører samme ordstamme. Også de er kendt som musikere, der spiller på deres violin og lokker mennesker ned i vandet.
Den kvindelige modpart, nixe, er sprogligt et afledt femininum. Den fælles sproglige rod tværs igennem flere germanske sprog er et af de stærkeste argumenter for, at vandånden faktisk er en gammel fælles-germansk forestilling, selv om de konkrete fortællinger først blev nedskrevet sent.
Et af de mest markante motiver i den nordeuropæiske vandånde-overlevering er Nix’ens musikalske begavelse. I talrige, især skandinaviske fortællinger sidder han ved bredden eller under en bro og spiller en melodi på sin violin, så skøn at lytterne ikke kan modstå den.
Musikken har en dobbelt virkning: Den er forlokkende, men farlig, for den, der følger spillet, ender i vandet.
Ud af dette motiv voksede den folkelige forestilling om, at en spillemand kunne lære sin kunst af Nix’en. Den, der bragte vandånden et offer, for eksempel et sort dyr eller brændevin, som blev sænket ned til ham i vandet, kunne håbe på at få herredømmet over særligt kunstfærdige melodier fra ham.
I nogle overleveringer findes stykker, der anses for farlige, fordi de tvinger alt og alle til at danse, også livløse ting, og fordi spillemanden ikke kan holde op med at spille dem igen. Sådanne fortællinger forbinder fascinationen af musikken med angsten for kontroltab.
Religionshistorisk er dette motiv oplysende, fordi det viser Nix’en som formidler mellem sfærerne. Han besidder en kunst, der er overmenneskelig, og han er villig til at give den videre på visse betingelser. Dermed står han i en række med andre åndevæsener, der optræder som lærere i forbudt eller farlig viden.
Den folkloristiske forskning har dokumenteret spillemands-motivet særligt bredt i det skandinaviske materiale, mens det er svagere udtalt i det tysksprogede område. Også dette peger på, at den nordeuropæiske vandånd havde meget forskellige profiler regionalt, og at musikaliteten ikke overalt var en del af hans kerne.
Mange af de overleverede Nix-fortællinger bærer tydelige spor af kristen omtydning. En udbredt fortællingstype handler om, at Nix’en spørger en gejstlig eller et frommet menneske, om også han kan have håb om frelse.
Som regel er svaret, at der ikke findes frelse for ham, hvorpå vandånden bryder ud i klagesang og lægger sin violin til side. I nogle versioner lader den gejstlige sig bevæge eller trækker den hårde dom tilbage, og Nix’en genoptager glad sit spil.
Disse fortællinger er ikke vidnesbyrd om førkristen mytologi, men et produkt af den kristent prægede folkefromhed. De bearbejder spørgsmålet om, hvilken plads de gamle åndevæsener har i en kristen verdensorden.
Nix’en bliver ikke ligefrem gjort til djævel, men fremstår som et lidende væsen, udelukket fra frelsesordningen. Denne ambivalente behandling adskiller vandånde-overleveringen fra den hårdere dæmonisering af andre skikkelser.
Andre spor af kristningen ses i afværgemidlerne. Mod Nix’en skal stål, kirkeklokkers klang eller udtalelsen af væsenets navn hjælpe, men også kristne midler som korsets tegn eller Guds navn.
I denne blanding af ældre og kristne afværgemidler afspejles den lange proces, hvor den førkristne åndeforestilling ikke forsvandt, men blev indpasset i det kristne verdensbillede.
Den videnskabelige forskning taler her om en koeksistens af to lag: Troen på vandånden forblev levende, men blev overformet af en kristen tydning, der hverken helt fordømte eller helt accepterede den.
Flere standardværker i litteraturfortegnelsen.
Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en videnskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en samtidig form heraf. Mere om iWell Guard →
Nix’en (middelhøjtysk nicker, oldhøjtysk nihhus) er en mandlig vandånd i den germansk-tyske mytologi, som lever i floder, bække og søer.
Han er en gestaltskifter, der ofte fremtræder som en smuk ung mand, nogle gange som en hest (vandhest), med grønt hår eller grønt skæg. Nix’er er ofte musikalsk begavede, de spiller violin eller harpe og kan lokke mennesker ud til vandet.
Nix’en er den mandlige form (også kaldet Wassermann, vandkonge), mens Nixe (flertal Nixen) er den kvindelige. Klassiske Nixe-skikkelser er Loreley (rhinsk myte, dog først litterært formet af Clemens Brentano i 1801), Lorelei-klippesirenen ved den mellemste Rhin samt Donau-nixerne.
Begge former er ambivalente: smukke og dødelige på samme tid. De fleste myte-fortællinger advarer mod at indlade sig på et intimt forhold.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Eloko, den ondsindede skovdværg hos Mongo-Nkundo i Congo. Oprindelse, den lokkende klokke, jerntæ...

Bannik, den slaviske badeånd fra banja. Ritualer omkring badehuset, beskyttelsesregler, spøgelses...

Butz eller Butzemann: sydtysk-schweizisk børneskræmmefigur og poltergejst. Oprindelse, børnesang ...

La Diablesse, den elegante djævelkvinde fra Caribien. Oprindelse, den skjulte kohov, hvordan hun ...

Papa Loko er loaen for lægeurter, træer og healer-initiering i vodou: vogter af mahogni- og mapou...

Vesta er den romerske gudinde for arnens ild, hjemmet og staten. Vestalinderne, den evige ild på ...