La bolsa de medicina: objeto personal de poder y protección de los pueblos de las Llanuras

El bolso medicinal se cuenta entre los objetos más citados y, al mismo tiempo, más malinterpretados de las religiones indígenas de Norteamérica. Las investigadoras e investigadores utilizan la expresión inglesa medicine bundle porque la palabra alemana Beutel solo recoge de forma incompleta la diversidad de formas.

Se designa con ello un conjunto de objetos reunidos que se envuelve o cose dentro de un recipiente. La denominación alemana Medizinbeutel se ha consolidado de todos modos y también se emplea aquí.

La palabra Medizin proviene de la adaptación inglesa medicine, con la que viajeros y comerciantes tradujeron un concepto indígena. Dicho concepto designa una fuerza espiritual activa que puede habitar en personas, animales, lugares y objetos. Una traducción como ‘remedio’ resulta, por tanto, insuficiente. El bolso medicinal no es un recipiente farmacéutico, sino un objeto religioso.

Geográficamente, el peso de la tradición documentada se concentra en las Grandes Llanuras de Norteamérica, es decir, en el territorio de los actuales estados de Montana, North y South Dakota, Wyoming y Nebraska, así como en las zonas limítrofes de Canadá. Pueblos como los Lakota, Cheyenne, Blackfoot, Crow, Arapaho y Pawnee poseen tradiciones propias de agrupamiento.

Dentro de estas tradiciones es preciso distinguir entre los conjuntos personales y los comunitarios. Un conjunto personal acompaña a una persona individual; un conjunto comunitario pertenece a un grupo, un clan o un pueblo entero y es custodiado por guardianes designados. Ambas formas siguen reglas propias.

El bolso medicinal forma parte del campo más amplio de los símbolos de protección, pero se distingue de un simple objeto ornamental o de buena suerte. Su significado solo se comprende a través de los relatos, cantos y normas de conducta vinculados a él. Sin ese contexto, no es más que un fardo de cuero.

Para una presentación objetiva es importante señalar que muchos detalles sobre el contenido y el uso no se publican deliberadamente. Este texto describe lo que ha sido documentado en la bibliografía especializada y publicado por autores indígenas, y no ofrece ninguna instrucción para su reproducción.

La práctica del agrupamiento ritual es antigua en Norteamérica, aunque sus comienzos exactos no pueden datarse. Hallazgos arqueológicos de grupos de objetos reunidos e informes etnográficos de los siglos XVIII y XIX indican que la tradición existía mucho antes del contacto con los europeos. Las fuentes escritas comienzan con las anotaciones de viajeros y comerciantes.

En el siglo XIX, agentes indios, misioneros y etnólogos tempranos documentaron numerosos conjuntos, a menudo sin captar su sentido religioso. Las Grandes Llanuras vivieron en esa época profundas transformaciones a causa del comercio de pieles, las epidemias de viruela, la desaparición de las manadas de bisontes y el desplazamiento hacia las reservas. Estas transformaciones modificaron también el modo de tratar los conjuntos.

Con la política de reservas y la prohibición de numerosas ceremonias, muchas tradiciones de conjuntos quedaron bajo presión. Algunos fueron ocultados, otros transmitidos a familiares, y otros entregados a coleccionistas y museos por la fuerza o mediante venta. La historia del bolso medicinal está, por tanto, indisolublemente ligada a la historia colonial.

Un ejemplo conocido de conjunto comunitario es el conjunto de la Pipa Sagrada de los Lakota, vinculado al relato de la Mujer Bisonte Blanco. Tales conjuntos poseen un guardián fijo y se transmiten de generación en generación. No son objetos privados.

En el siglo XX, las leyes de libertad religiosa de los Estados Unidos y Canadá condujeron a una gradual revitalización de las prácticas prohibidas. El American Indian Religious Freedom Act de 1978 marca aquí un importante hito legal. Muchas comunidades retomaron abiertamente sus tradiciones de conjuntos.

Paralelamente, museos y comunidades comenzaron a negociar la devolución de los conjuntos. El Native American Graves Protection and Repatriation Act de 1990 creó en los Estados Unidos un marco legal para ello. Desde entonces, varios conjuntos de gran importancia han regresado a la custodia de sus pueblos de origen.

En su forma exterior, un bolso medicinal se compone de una cubierta, frecuentemente de cuero curtido de bisonte, ciervo o antílope, y más raramente de tela. La cubierta puede ser una bolsa sencilla con cordón o un paquete plano atado con correas. El tamaño y la elaboración de la decoración varían considerablemente.

Las decoraciones van desde la pintura y el bordado con cerdas de puercoespín hasta el trabajo con cuentas de vidrio, que se extendió en el siglo XIX. Algunas cubiertas llevan motivos geométricos; otras, representaciones figurativas de animales o señales celestes. El diseño sigue pautas regionales y personales.

El contenido de un conjunto varía según el portador y el propósito, y la bibliografía especializada lo describe con reservas. Se mencionan, entre otros, plumas, piedras, partes de plantas secas, partes de animales, pigmentos y pequeñas figuras talladas. Cada objeto remite a un relato o a un encuentro.

La composición de un conjunto personal se basa con frecuencia en una visión onírica o en una búsqueda de visión. Las instrucciones recibidas en la visión determinan qué objetos deben incluirse y qué reglas rigen. Un conjunto no surge, pues, por libre elección, sino a través de una indicación vivida como vinculante.

Los conjuntos comunitarios se abren, se purifican y se vuelven a atar en ocasiones establecidas. Este proceso es en sí mismo un ritual con cantos y oraciones. El conocimiento del orden correcto es una de las responsabilidades del guardián y solo se transmite a los sucesores.

Este texto no ofrece deliberadamente instrucciones de construcción. La elaboración de un conjunto está ligada a relatos, cantos y autorizaciones que no están disponibles fuera de la comunidad respectiva. Reproducir su forma externa sin esta base constituiría una apropiación de la apariencia sin su sentido.

El fundamento religioso del bolso medicinal es la idea de una fuerza espiritual activa y continua que conecta todos los ámbitos del mundo. Entre los Lakota, esta realidad abarcadora se invoca con el término Wakan Tanka, que solo puede traducirse de manera aproximada como ‘Gran Misterio’. Otros pueblos de las Llanuras utilizan sus propios términos.

El bolso medicinal se considera un lugar en el que una persona mantiene una relación ordenada con esta fuerza activa. Los objetos guardados en él no son símbolos en sentido puramente icónico, sino portadores de una conexión experimentada como real con animales, fuerzas de la naturaleza y antepasados. Esta conexión es instaurada por la visión.

Muchos conjuntos están vinculados a relatos sobre su origen. Los conjuntos comunitarios poseen a menudo una extensa narración fundacional que cuenta cómo un ser espiritual o una figura mítica entregó el conjunto a los seres humanos. Este relato legitima su uso.

Los animales desempeñan un papel destacado en estos relatos. El bisonte, el oso, el águila, el castor y otros animales aparecen como maestros y auxiliares que se encuentran con una persona durante la visión. Un objeto del conjunto puede evocar tal encuentro y mantenerlo permanentemente presente.

El bolso medicinal forma parte, así, de un campo más amplio de objetos rituales, al que pertenece también el Traumfänger y otros objetos protegidos. Sin embargo, a diferencia de lo que sugieren las representaciones populares, estos objetos no conforman un sistema unitario, sino que pertenecen cada uno a determinados pueblos y contextos.

Es importante tener en cuenta que el significado religioso no reside en el objeto en sí, sino en la relación entre el portador, el relato y la comunidad. Un conjunto sin esa relación pierde su sentido para la cultura de origen, aunque permanezca externamente inalterado.

El trato con un bolso medicinal sigue normas de conducta fijas, establecidas por la visión o a través de la tradición. Entre ellas figuran prescripciones sobre quién puede tocar el conjunto, cuándo se abre y qué alimentos o actividades deben evitarse en su presencia. Estas normas son vinculantes.

Los conjuntos personales acompañan a su portador a lo largo de etapas importantes de la vida. Pueden consultarse durante la búsqueda de visión, ante tareas difíciles o en períodos de enfermedad. El portador cuida el conjunto mediante oraciones, cantos y sahumerios, por ejemplo con salvia o hierba dulce.

Los conjuntos comunitarios se emplean en festividades anuales, en la ceremonia de la Danza del Sol o en ocasiones especiales como la guerra, la paz o la cosecha. Su guardián asume una gran responsabilidad y está sujeto a estrictas normas de vida. El cargo de guardián puede heredarse o transferirse mediante una ceremonia.

La entrega de un conjunto es en sí misma un acto ritual propio. No ocurre mediante venta, sino a través de una transmisión ceremonial en la que el nuevo portador es iniciado en las obligaciones y los relatos. Una transmisión no autorizada se considera una falta grave.

Según el pueblo y el tipo de conjunto, tanto mujeres como hombres pueden ser portadores o guardianes. Algunos conjuntos están expresamente vinculados a un género o a determinadas sociedades. La investigación advierte contra las generalizaciones, ya que las normas varían de un pueblo a otro.

Cuando un portador envejece o fallece, existen prescripciones específicas sobre el destino del conjunto. Puede pasar a un sucesor, ser enterrado con el difunto o disolverse de una manera establecida. La conclusión correcta de un conjunto se considera tan importante como su creación.

Dentro de las Grandes Llanuras, las tradiciones de conjuntos difieren considerablemente. Los Blackfoot conocen, entre otros, conjuntos de castor y conjuntos relacionados con el tiempo atmosférico y el ciclo anual. Entre los Pawnee, los conjuntos están estrechamente vinculados a la observación de las estrellas y al cultivo del maíz.

Los Lakota y Dakota asocian determinados conjuntos comunitarios con la Pipa Sagrada y con la ceremonia de la Danza del Sol. Entre los Cheyenne, dos grandes conjuntos tribales ocupan una posición central, y su custodia está ligada a familias determinadas. Cada una de estas tradiciones posee relatos propios.

También fuera de las Grandes Llanuras existen prácticas comparables. Los pueblos de los bosques orientales y del suroeste conocen igualmente conjuntos rituales, que sin embargo poseen formas y significados propios. Por ello, no es válido equiparar de forma generalizada todos los conjuntos indígenas.

Desde la perspectiva de la ciencia de las religiones, los conjuntos comunitarios pueden compararse con otros objetos sagrados custodiados, como las reliquias o los objetos de culto vinculados a guardianes fijos. Tales comparaciones sirven para la clasificación, pero no deben ocultar la singularidad de las tradiciones indígenas.

Los conjuntos personales se inscriben en una serie de objetos de protección portados en el cuerpo en todo el mundo. Quien se interese por este contexto más amplio encontrará en el artículo sobre Amulett und Talisman una aclaración conceptual. El bolso medicinal es un ejemplo dentro de este amplio campo.

Relacionadas, aunque no idénticas, son las pequeñas bolsas de cuero cosidas que contienen objetos de protección individuales y se llevan sobre el cuerpo. Tales bolsas están documentadas en varias culturas de las Llanuras. Constituyen, en cierta medida, una forma reducida del conjunto personal.

Desde la perspectiva interna de muchos pueblos de las Llanuras, el bolso medicinal se considera protector porque establece una relación ordenada con las fuerzas espirituales. La protección no se entiende como un efecto mecánico, sino como resultado de una relación correcta entre la persona, los seres espirituales y la comunidad. El conjunto es signo y medio de esa relación.

Científicamente, esta idea de protección puede describirse como una forma de afrontamiento de la incertidumbre. En un mundo marcado por la caza, la guerra, la enfermedad y las condiciones meteorológicas, el conjunto ofrecía orientación y la sensación de no actuar sin apoyo. Estructuraba la relación con el mundo.

La protección que ofrece cada conjunto se orienta hacia distintos ámbitos. Algunos conjuntos están relacionados con la curación; otros, con el éxito en la caza, con la protección de la comunidad o con el buen término de empresas importantes. Estos propósitos quedan establecidos en los relatos fundacionales.

Este texto no hace ninguna afirmación sobre efectos reales. Desde el punto de vista científico, solo puede describirse qué significado atribuyen los portadores al objeto, no si dicha atribución describe un efecto que vaya más allá de la creencia. Quedan excluidas las promesas de curación.

También es importante la dimensión social de la protección. Un conjunto comunitario no protege a un individuo, sino que une a un grupo y le recuerda su origen y sus obligaciones. La protección consiste aquí también en la cohesión de la comunidad.

Por último, la protección está vinculada a obligaciones. Quien porta un conjunto debe cumplir sus normas. El incumplimiento de estas normas se considera peligroso, porque altera el orden en el que se fundamenta la protección. En esta concepción, protección y responsabilidad son inseparables.

El estudio científico del bolso medicinal comenzó en el siglo XIX con las anotaciones de viajeros y primeros etnólogos. Investigadores como Clark Wissler y George Bird Grinnell reunieron amplios informes, aunque interpretaron los conjuntos a menudo dentro de sus propios marcos evolutionistas.

Un capítulo oscuro de esta historia de la investigación es la apropiación de conjuntos para museos. Numerosos conjuntos llegaron a colecciones europeas y norteamericanas mediante la fuerza, el engaño o ventas realizadas en situaciones de necesidad. Muchos de estos objetos eran objetos sagrados comunitarios cuya sustracción fue vivida como una pérdida grave.

Hoy rige en la etnología el principio de que sobre los contenidos protegidos solo se publica lo que las comunidades de origen autorizan. Algunos detalles del contenido de los conjuntos y de los cantos asociados no están destinados deliberadamente al público. Esta restricción se respeta y no se interpreta como una carencia.

La apropiación cultural del bolso medicinal por parte de la industria de la esoteria y el bienestar es un problema ético en sí mismo. Los conjuntos vendidos sin relación con una comunidad, las instrucciones para fabricarlos uno mismo y los seminarios comerciales desvinculan el objeto de su sentido y son rechazados como ofensivos por muchas voces indígenas.

La repatriación, es decir, la devolución de conjuntos a sus pueblos de origen, es un objetivo importante desde la década de 1990. El Native American Graves Protection and Repatriation Act creó en los Estados Unidos un marco legal para ello. Desde entonces, varios conjuntos tribales han regresado de los museos.

Para una presentación rigurosa, de esto se desprende una postura clara. El bolso medicinal se describe aquí desde la perspectiva externa de la ciencia de las religiones, sin instrucciones para su reproducción y sin pretensión de revelar conocimiento protegido. Quien desee profundizar en el tema debería leer primero a autores indígenas.

En los pueblos de origen, las tradiciones de conjuntos se cultivan hoy de nuevo de forma abierta en muchos casos. Tras décadas de prohibiciones y transmisión clandestina, la práctica ceremonial ha sido revitalizada en varias comunidades. Los guardianes y portadores transmiten su conocimiento a las generaciones más jóvenes.

Esta revitalización forma parte de una renovación cultural más amplia que abarca también la lengua, los cantos y los derechos sobre la tierra. El bolso medicinal representa en este contexto la continuidad de una tradición que no se ha interrumpido pese a la opresión colonial. Su regreso desde los museos se entiende como un acto simbólico.

En la cultura popular fuera de las comunidades indígenas, el término ‘bolso medicinal’ está muy extendido y a menudo distorsionado. Películas, novelas y publicidad lo utilizan como cliché de la espiritualidad indígena. Estas imágenes tienen generalmente poco que ver con la práctica real.

La industria esotérica ofrece bolsas, instrucciones y seminarios que invocan modelos indígenas. Desde el punto de vista científico, se trata de una forma moderna de recepción que debe distinguirse claramente de la tradición de los pueblos de origen. Sigue las reglas de un mercado global de ofertas espirituales.

Los museos han modificado su trato con los conjuntos. Muchas instituciones ya no exhiben conjuntos sagrados, consultan con las comunidades de origen y permiten el acceso a sus representantes. Algunos conjuntos se custodian de común acuerdo; otros son devueltos.

Para los lectores interesados se recomienda una actitud prudente ante el tema. Adquirir conocimientos sobre el bolso medicinal es legítimo; imitar su práctica, sin embargo, no lo es. Una actitud respetuosa comienza por reconocer los límites de lo que está disponible públicamente. Otros objetos de protección se presentan en la sección Símbolos de protección.