Il sacchetto medicinale: oggetto personale di forza e protezione dei popoli delle Plains

Il sacchetto medicinale è uno degli oggetti più frequentemente citati e al tempo stesso più fraintesi delle religioni indigene del Nordamerica. Ricercatrici e ricercatori utilizzano l’espressione inglese medicine bundle perché la parola tedesca Beutel rende solo parzialmente la varietà delle forme.

Si intende un insieme di oggetti legati insieme, avvolti o cuciti in un contenitore. La denominazione tedesca Medizinbeutel si è comunque affermata nell’uso ed è adottata anche in questa sede.

La parola Medizin deriva dalla resa inglese medicine, con cui viaggiatori e mercanti tradussero un concetto indigeno. Tale concetto designa una forza spirituale efficace che può essere insita in persone, animali, luoghi e oggetti. Una traduzione con ‘rimedio’ risulta quindi insufficiente. Il sacchetto medicinale non è un contenitore farmaceutico, ma un oggetto religioso.

Sul piano geografico, il nucleo della tradizione documentata si trova nelle Grandi Pianure del Nordamerica, ossia nel territorio degli odierni stati federali americani come Montana, North e South Dakota, Wyoming e Nebraska, nonché nelle aree limitrofe del Canada. Popoli come i Lakota, i Cheyenne, i Blackfoot, i Crow, gli Arapaho e i Pawnee conoscono ciascuno proprie tradizioni di assemblaggio dei fasci.

All’interno di queste tradizioni occorre distinguere tra fasci personali e fasci comunitari. Un fascio personale accompagna un singolo individuo; un fascio comunitario appartiene a un gruppo, a un clan o a un intero popolo ed è custodito da guardiani designati. Entrambe le forme seguono regole proprie.

Il sacchetto medicinale rientra nel contesto più ampio dei simboli di protezione, ma si distingue da un semplice oggetto ornamentale o portafortuna. Il suo significato si svela soltanto attraverso le narrazioni, i canti e le norme comportamentali a esso collegati. Senza questo contesto rimane un semplice fascio di cuoio.

Per una presentazione obiettiva è importante sottolineare che molti dettagli sul contenuto e sull’uso vengono deliberatamente tenuti riservati. Questo testo descrive ciò che è documentato nella letteratura specialistica e che è stato reso pubblico da autori indigeni, rinunciando a qualsiasi istruzione per la riproduzione.

La pratica del legare rituale è antica in Nordamerica, ma le sue origini precise non sono databili. Ritrovamenti archeologici di gruppi di oggetti deposti insieme e resoconti etnografici del XVIII e XIX secolo suggeriscono che la tradizione esistesse molto prima del contatto con gli Europei. Le fonti scritte iniziano soltanto con le annotazioni di viaggiatori e mercanti.

Nel XIX secolo agenti indiani, missionari ed etnologi delle prime generazioni documentarono numerosi fasci, spesso senza coglierne il senso religioso. Le Grandi Pianure vissero in quel periodo profondi sconvolgimenti causati dal commercio delle pellicce, dalle epidemie di vaiolo, dalla scomparsa delle mandrie di bisonti e dalla deportazione nelle riserve. Questi sconvolgimenti modificarono anche il rapporto con i fasci.

Con la politica delle riserve e il divieto di numerose cerimonie, molte tradizioni dei fasci subirono forti pressioni. Alcuni fasci furono nascosti, altri trasmessi a parenti, altri ancora ceduti sotto coercizione o tramite vendita a collezionisti e musei. La storia del sacchetto medicinale è pertanto indissolubilmente legata alla storia coloniale.

Un esempio noto di fascio comunitario è il fascio della Pipa Sacra dei Lakota, collegato alla narrazione della Donna Bisonte Bianca. Tali fasci hanno un guardiano fisso e vengono tramandati di generazione in generazione. Non sono oggetti privati.

Nel XX secolo le leggi sulla libertà religiosa degli Stati Uniti e del Canada portarono a una progressiva rinascita delle pratiche vietate. L’American Indian Religious Freedom Act del 1978 rappresenta qui un’importante svolta giuridica. Molte comunità ripresero apertamente le proprie tradizioni dei fasci.

Parallelamente, musei e comunità cominciarono a negoziare la restituzione dei fasci. Il Native American Graves Protection and Repatriation Act del 1990 creò a tale scopo un quadro legislativo negli Stati Uniti. Diversi fasci di grande importanza sono tornati da allora sotto la custodia dei popoli d’origine.

Nella sua forma esteriore, un sacchetto medicinale è composto da un involucro, spesso in cuoio conciato di bisonte, cervo o antilope, più raramente in tessuto. L’involucro può essere un semplice sacchetto con cordoncino oppure un pacco piatto legato con cinghie. Le dimensioni e il livello di decorazione variano considerevolmente.

Le decorazioni vanno dalla pittura al ricamo con setole di porcospino, fino al lavoro con perle di vetro, diffusosi nel XIX secolo. Alcuni involucri recano motivi geometrici, altri rappresentazioni figurative di animali o segni celesti. Il disegno segue criteri regionali e personali.

Il contenuto di un fascio varia a seconda del portatore e dello scopo, ed è descritto con riserbo nella letteratura specialistica. Vengono menzionati, tra gli altri, piume, pietre, parti di piante essiccate, parti di animali, pigmenti e piccole figure intagliate. Ogni oggetto rimanda a una narrazione o a un incontro.

La composizione di un fascio personale risale spesso a una visione onirica o a una ricerca della visione. Le istruzioni ricevute nella visione stabiliscono quali oggetti includere e quali regole osservare. Un fascio non nasce quindi da una scelta libera, ma da una direttiva vissuta come vincolante.

I fasci comunitari vengono aperti, purificati e rilegati in occasioni stabilite. Questo processo è esso stesso un rituale con canti e preghiere. La conoscenza del corretto ordine delle operazioni rientra tra i compiti del guardiano e viene trasmessa solo ai successori.

Questo testo non fornisce deliberatamente istruzioni dettagliate per la costruzione. La realizzazione di un fascio è legata a narrazioni, canti e autorizzazioni che non sono disponibili al di fuori della rispettiva comunità. Una riproduzione priva di tale fondamento costituirebbe un’appropriazione della forma esteriore senza il suo significato.

La base religiosa del sacchetto medicinale è la concezione di una forza spirituale pervasiva che connette tutti gli ambiti del mondo. Presso i Lakota questa realtà onnicomprensiva viene evocata con il termine Wakan Tanka, traducibile solo in modo approssimativo come ‘Grande Mistero’. Altri popoli delle Plains utilizzano propri termini.

Il sacchetto medicinale è considerato il luogo in cui una persona si trova in relazione ordinata con questa forza spirituale. Gli oggetti in esso custoditi non sono simboli nel senso puramente figurativo, ma portatori di un legame vissuto come reale con animali, forze naturali e antenati. Questo legame viene instaurato dalla visione.

Molti fasci sono collegati a narrazioni sulla loro origine. I fasci comunitari possiedono spesso un’ampia narrazione fondativa che racconta come un essere spirituale o una figura mitica abbia consegnato il fascio agli esseri umani. Tale narrazione ne legittima l’uso.

Gli animali svolgono un ruolo di primo piano in queste narrazioni. Il bisonte, l’orso, l’aquila, il castoro e altri animali compaiono come insegnanti e aiutanti che incontrano una persona nella visione. Un oggetto nel fascio può richiamare un tale incontro e renderlo permanentemente presente.

Il sacchetto medicinale fa parte di un campo più ampio di oggetti rituali, che comprende anche il acchiappasogni e altri oggetti tutelati. Diversamente da quanto suggeriscono le rappresentazioni popolari, questi oggetti non formano tuttavia un sistema unitario, ma appartengono ciascuno a determinati popoli e contesti.

È importante riconoscere che il significato religioso non risiede nell’oggetto stesso, ma nella relazione tra il portatore, la narrazione e la comunità. Un fascio privo di questa relazione perde il suo senso per la cultura d’origine, anche se rimane esteriormente invariato.

Il rapporto con un sacchetto medicinale segue precise norme comportamentali, stabilite nella visione o attraverso la tradizione. Tali norme includono prescrizioni su chi può toccare il fascio, quando viene aperto e quali cibi o attività devono essere evitati in sua presenza. Queste regole sono vincolanti.

I fasci personali accompagnano il loro portatore nelle fasi importanti della vita. Possono essere consultati durante la ricerca della visione, prima di compiti difficili o in periodi di malattia. Il portatore cura il fascio con preghiere, canti e fumigazioni, ad esempio con salvia o erba dolce.

I fasci comunitari vengono utilizzati durante le feste annuali, nella cerimonia della Danza del Sole o in occasioni particolari come la guerra, la pace o il raccolto. Il loro guardiano porta una grande responsabilità ed è soggetto egli stesso a rigide regole di vita. L’ufficio di guardiano può essere ereditato o trasmesso attraverso una cerimonia.

La consegna di un fascio è essa stessa un atto rituale specifico. Non avviene tramite vendita, ma attraverso una trasmissione cerimoniale in cui il nuovo portatore viene introdotto agli obblighi e alle narrazioni. Una trasmissione non autorizzata è considerata una grave violazione.

Donne e uomini possono essere portatori o guardiani a seconda del popolo e del tipo di fascio. Alcuni fasci sono espressamente legati a un genere o a determinate associazioni. La ricerca mette in guardia dal generalizzare, poiché le regole variano da popolo a popolo.

Quando un portatore invecchia o muore, sono previste disposizioni specifiche per la destinazione del fascio. Esso può passare a un successore, essere sepolto con il defunto o essere sciolto secondo modalità prestabilite. La corretta conclusione di un fascio è ritenuta importante quanto la sua creazione.

All’interno delle Grandi Pianure le tradizioni dei fasci differiscono considerevolmente. I Blackfoot conoscono, tra gli altri, fasci del castoro e fasci collegati al tempo atmosferico e al ciclo dell’anno. Presso i Pawnee i fasci sono strettamente connessi all’osservazione delle stelle e alla semina del mais.

I Lakota e i Dakota collegano determinati fasci comunitari alla Pipa Sacra e alla cerimonia della Danza del Sole. Presso i Cheyenne due grandi fasci tribali occupano una posizione centrale, la cui custodia è affidata a famiglie determinate. Ognuna di queste tradizioni possiede proprie narrazioni.

Anche al di fuori delle Grandi Pianure esistono pratiche comparabili. I popoli delle foreste orientali e del Sud-Ovest conoscono anch’essi fasci rituali, che tuttavia possiedono forme e significati propri. Un’equiparazione generica di tutti i fasci indigeni non è pertanto ammissibile.

Dal punto di vista delle scienze delle religioni, i fasci comunitari possono essere paragonati ad altri oggetti sacri custoditi, come le reliquie o gli oggetti di culto affidati a guardiani fissi. Tali paragoni servono alla classificazione, ma non devono oscurare l’autonomia delle tradizioni indigene.

I fasci personali si collocano nella stessa serie di altri oggetti di protezione indossati sul corpo presenti in tutto il mondo. Chi è interessato a questo contesto più ampio troverà nel contributo dedicato a Amuleto e talismano un chiarimento terminologico. Il sacchetto medicinale è un esempio all’interno di questo vasto campo.

Affini, ma non identici, sono i piccoli sacchetti in cuoio cucito che contengono singoli oggetti di protezione e vengono indossati sul corpo. Tali sacchetti sono documentati in diverse culture delle Plains. Rappresentano in un certo senso una forma in miniatura del fascio personale.

Dal punto di vista interno di molti popoli delle Plains, il sacchetto medicinale è considerato protettivo perché stabilisce una relazione ordinata con le forze spirituali. La protezione non è intesa come un effetto meccanico, ma come conseguenza di un corretto rapporto tra la persona, gli esseri spirituali e la comunità. Il fascio è segno e mezzo di questo rapporto.

Dal punto di vista scientifico, questa concezione della protezione può essere descritta come una forma di gestione dell’incertezza. In un mondo di vita segnato dalla caccia, dalla guerra, dalla malattia e dal tempo atmosferico, il fascio offriva orientamento e la sensazione di non agire senza sostegno. Strutturava il rapporto con il mondo.

La protezione si rivolge, a seconda del fascio, a diversi ambiti. Alcuni fasci sono associati alla guarigione, altri al successo nella caccia, alla protezione della comunità o al buon esito di imprese importanti. Questi scopi sono stabiliti nelle narrazioni fondative.

Questo testo non formula esplicitamente alcuna affermazione sugli effetti reali. Dal punto di vista scientifico è possibile descrivere soltanto quale significato i portatori attribuiscono all’oggetto, non se questa attribuzione descriva un effetto che vada al di là della fede. Promesse di guarigione sono escluse.

È importante anche la dimensione sociale della protezione. Un fascio comunitario non protegge un singolo individuo, ma unisce un gruppo e gli ricorda la propria origine e i propri obblighi. La protezione consiste qui anche nella coesione della comunità.

Infine, la protezione è legata a obblighi. Chi custodisce un fascio deve rispettarne le regole. Una violazione di tali regole è considerata pericolosa, perché turba l’ordine su cui si fonda la protezione. Protezione e responsabilità sono in questa concezione inseparabili.

Lo studio scientifico del sacchetto medicinale iniziò nel XIX secolo con le annotazioni di viaggiatori ed etnologi delle prime generazioni. Ricercatori come Clark Wissler e George Bird Grinnell raccolsero ampie documentazioni, interpretando tuttavia spesso i fasci nell’ambito dei propri presupposti evolutionistici.

Un capitolo oscuro di questa storia della ricerca è l’appropriazione di fasci destinati ai musei. Numerosi fasci giunsero in collezioni europee e nordamericane sotto coercizione, tramite inganni o attraverso vendite in situazioni di necessità. Molti di questi oggetti erano oggetti sacri comunitari, la cui sottrazione fu vissuta come una grave perdita.

Oggi nell’etnologia vige il principio che dei contenuti tutelati venga pubblicato solo ciò che le comunità d’origine rendono accessibile. Alcuni dettagli del contenuto dei fasci e dei canti ad essi associati non sono deliberatamente destinati al pubblico. Questa limitazione viene rispettata e non è intesa come una mancanza.

L’appropriazione culturale del sacchetto medicinale da parte del settore dell’esoterismo e del benessere è un problema etico a sé. Sacchetti venduti senza alcun legame con una comunità, istruzioni per l’autocostruzione e seminari commerciali separano l’oggetto dal suo significato e vengono respinti da molte voci indigene come lesivi.

La repatriazione, ovvero la restituzione dei fasci ai popoli d’origine, è un’istanza importante a partire dagli anni Novanta. Il Native American Graves Protection and Repatriation Act ha creato a tale scopo un quadro giuridico negli Stati Uniti. Diversi fasci tribali sono tornati da allora dai musei.

Per una presentazione seria ne deriva un orientamento chiaro. Il sacchetto medicinale viene qui descritto dalla prospettiva esterna delle scienze delle religioni, senza istruzioni per la riproduzione e senza la pretesa di rivelare conoscenze tutelate. Chi desidera approfondire il tema dovrebbe leggere prima di tutto autori indigeni.

Nei popoli d’origine le tradizioni dei fasci sono oggi spesso praticate nuovamente in modo aperto. Dopo decenni di divieti e trasmissione clandestina, la pratica cerimoniale è stata rivitalizzata in diverse comunità. Guardiani e portatori trasmettono il loro sapere alle generazioni più giovani.

Questa rinascita fa parte di un più ampio rinnovamento culturale che comprende anche la lingua, i canti e i diritti territoriali. Il sacchetto medicinale rappresenta in questo contesto la continuità di una tradizione che non si è interrotta nonostante la repressione coloniale. Il suo ritorno dai musei è inteso come un atto simbolico.

Nella cultura popolare al di fuori delle comunità indigene il termine sacchetto medicinale è ampiamente diffuso e spesso distorto. Film, romanzi e pubblicità lo utilizzano come cliché per la spiritualità dei nativi americani. Queste immagini hanno di solito poco in comune con la pratica reale.

Il settore esoterico offre sacchetti, istruzioni e seminari che si richiamano a modelli indigeni. Dal punto di vista scientifico si tratta di una forma di ricezione moderna e autonoma, da distinguere nettamente dalla tradizione dei popoli d’origine. Essa segue le regole di un mercato globale di offerte spirituali.

I musei hanno modificato il proprio rapporto con i fasci. Molte istituzioni non espongono più i fasci sacri, si consultano con le comunità d’origine e ne consentono l’accesso ai rappresentanti. Alcuni fasci vengono custoditi in accordo con le comunità, altri vengono restituiti.

Per le lettrici e i lettori interessati si raccomanda un approccio cauto al tema. Acquisire conoscenze sul sacchetto medicinale è legittimo, imitarne la pratica non lo è. Un atteggiamento rispettoso inizia con il riconoscere i limiti di ciò che è pubblicamente accessibile. Ulteriori oggetti di protezione sono presentati nella sezione Simboli di protezione.