Læknapokinn, sem í enskumáluðum rannsóknum er nefndur medicine bundle, er persónulegt eða samfélagslegt hylki úr leðri eða klæði þar sem sléttuþjóðir Norður-Ameríku varðveita hluti með helgum tilgangi. Innihald hans er í hugum þeirra sem bera hann uppspretta kraftar, leiðsagnar og verndar.
Íslenska hugtakið læknir/lyf á hér við orðið medicine í enskunni, sem endurspeglar sjálft frumbyggjahugtak um andlegan kraft og er ekki að skilja í skilningi evrópskrar læknislistar.
Frá utanaðkomandi sjónarhóli trúarbragðafræða má lýsa læknapokanum sem grip sem tengir saman persónulega trúrækni, goðsagnafrásagnir og félagslega skipan. Margt um innihald hans er af ásettu ráði ekki gert opinbert og heyrir aðeins til viðkomandi bera og samfélaga. Þessi kynningarsíða staðsetur læknapokann sem kraft- og verndargrip í andlegri iðkun sléttuþjóða.
Læknapokinn er meðal þeirra gripa frumbyggjatrúarbragða Norður-Ameríku sem oftast er nefndur en jafnframt sá sem mestum misskilningi er sveipaður. Fræðimenn nota enska hugtakið medicine bundle því íslenska orðið poki lýsir formfjölbreytileikanum aðeins að hluta.
Átt er við samsafn hluta sem bundið er saman og vafið inn í eða saumað í hylki. Íslenska heitið læknapoki hefur þó fest sig í sessi og er notað hér.
Orðið medicine í enskunni var notað af ferðamönnum og kaupmönnum til að þýða frumbyggjahugtak. Þetta hugtak vísar til andlegs kraftar sem getur búið í fólki, dýrum, stöðum og hlutum. Þýðing sem „lyf“ eða „lækning“ nær því ekki tilganginum. Læknapokinn er ekki lyfjahylki heldur trúarlegur gripur.
Landfræðilega liggur meginþungi skjalfestrar munnmælahefðar á Miklusléttum Norður-Ameríku, þ.e. á svæði núverandi bandarískra ríkja á borð við Montana, Norður- og Suður-Dakóta, Wyoming og Nebraska, auk aðliggjandi svæða í Kanada. Þjóðir eins og Lakota, Cheyenne, Blackfoot, Crow, Arapaho og Pawnee hafa hver sína eigin hefð fyrir slíkri bindingu.
Innan þessara hefða er greint á milli persónulegra og samfélagslegra búnta. Persónulegt bundin fylgir einum einstaklingi, samfélagslegt bundin heyrir hópi, ættbálki eða heilli þjóð og er varðveitt af tilkjörnum vörðum. Bæði formin fylgja sínum eigin reglum.
Læknapokinn heyrir til hins víðara samhengis verndartákna en er ólíkur hreinum skart- eða happagrip. Merking hans opnast aðeins í gegnum frásagnir, söngva og hegðunarreglur sem tengjast honum. Án þessa samhengis er hann aðeins leðurbúnt.
Fyrir hlutlæga framsetningu er mikilvægt að hafa í huga að mörg smáatriði um innihald og notkun eru af ásettu ráði ekki gerð opinber. Þessi texti lýsir því sem er skjalfest í fræðiritum og hefur verið gefið út af frumbyggjahöfundum, og gefur engar leiðbeiningar um eftirgerð.
Iðkun helgra bundna á sér langa sögu í Norður-Ameríku, en nákvæm upphaf hennar er ekki unnt að tímasetja. Fornleifafundir af samsettum hlutahópum og þjóðfræðiskýrslur frá 18. og 19. öld benda til að hefðin hafi verið til löngu áður en samskipti við Evrópubúa hófust. Skriflegar heimildir hefjast fyrst með skrifum ferðamanna og kaupmanna.
Á 19. öld skjalfestu indíánaumboðsmenn, trúboðar og fyrstu þjóðfræðingar mörg slík bundin, oft án þess að skilja trúarlega merkingu þeirra. Miklusléttur upplifðu á þessum tíma djúpstæð umbrot vegna skinnaverslunar, bólusóttarfaraldra, hvarfs vísundahjarða og brottflutnings á verndarsvæði. Þessi umbrot breyttu einnig því hvernig farið var með bundin.
Með verndarsvæðastefnunni og banni á fjölda athafna komust margar hefðir bundna í hættu. Sum bundin var falin, önnur gefin ættingjum og enn önnur komust, með þvingun eða sölu, í hendur safnara og safna. Saga læknapokans er því óaðskiljanlega tengd sögu nýlendustefnunnar.
Þekkt dæmi um samfélagslegt bundin er hið heilaga pípubundin Lakota, sem tengt er frásögninni um Hvítu vísundakálfakonuna. Slík bundin hafa ákveðinn vörð og er komið áfram milli kynslóða. Þau eru ekki einkagripir.
Á 20. öld leiddu trúfrelsislög Bandaríkjanna og Kanada til smám saman endurvakningar á athöfnum sem áður voru bannaðar. American Indian Religious Freedom Act frá 1978 markar hér mikilvæg tímamót í lögum. Mörg samfélög tóku bundnahefðir sínar upp aftur á opinberum vettvangi.
Samhliða þessu hófu söfn og samfélög viðræður um afhendingu bundna. Native American Graves Protection and Repatriation Act frá 1990 skapaði lagalegan ramma fyrir þetta í Bandaríkjunum. Nokkur mikilvæg bundin hafa frá þeim tíma snúið aftur til vörslu upprunaþjóða sinna.
Meðikapoki samanstendur ytra séð af hlífðarhylki, oft úr tannbjörsuðu leðri af vísund, hjörtardýri eða antílópu, sjaldnar úr efni. Hylkið getur verið einfaldur pungur með snúru eða flatur böggull sem er reimaður saman með böndum. Stærð og skreytingar eru mjög misjafnar.
Skreytingar geta verið málaðar, útsaumaðar með burstum broddgeltis eða unnar með glerperlum, sem varð algengt á 19. öld. Á sumum hylkjum eru rúmfræðileg munstur, á öðrum myndrænar framsetningar af dýrum eða himintáknum. Útfærslan fylgir bæði svæðisbundnum og persónulegum reglum.
Innihald búnts er breytilegt eftir bera og tilgangi og er í fræðiritum lýst með varúð. Meðal þess sem nefnt er eru fjaðrir, steinar, þurrkaðir plöntuhlutar, dýrahlutar, litarefni og litlar útskornar fígúrur. Hver hlutur vísar til frásagnar eða atburðar sem átti sér stað.
Samsetning persónulegs búnts má oft rekja til draumsjónar eða sýnaleitar. Leiðbeiningarnar sem berast í sýninni ákvarða hvaða hlutir eru teknir upp og hvaða reglur gilda. Búnt verður því ekki til með frjálsu vali heldur með fyrirmælum sem reynast bindandi.
Sameiginleg búnt eru opnuð, hreinsuð og bundin saman á nýjan leik við ákveðin tilefni. Þessi athöfn er sjálf helgisiður með sönglögum og bænum. Þekkingin á réttri röð tilheyrir skyldum varðveislumannsins og er aðeins gefin áfram til eftirmanna.
Þessi texti gefur vísvitandi ekki nákvæma smíðislýsingu. Framleiðsla búnts er bundin frásögnum, sönglögum og heimildum sem eru ekki aðgengileg utan viðkomandi samfélags. Eftirgerð án þessa grundvallar væri eingöngu yfirtaka á ytra formi án merkingar þess.
Trúarlegur grundvöllur meðikapoka er hugmyndin um samfellda andlega orku sem tengir alla hluta veraldarins. Hjá Lakota er þessi víðtæka veruleiki nefndur Wakan Tanka, sem einungis er unnt að þýða ófullkomlega sem hinn mikla leyndardóm. Önnur sléttufólk nota eigin hugtök.
Meðikapoki telst vera staður þar sem manneskja stendur í skipulögðu sambandi við þessa orku. Hlutirnir sem varðveittir eru í honum eru ekki tákn í hreinum myndlegum skilningi, heldur burðarberar tengingar sem er upplifuð sem raunveruleg við dýr, náttúruöfl og forfeður. Þessi tenging er stofnuð með sýninni.
Mörg búnt eru tengd frásögnum um uppruna sinn. Sameiginleg búnt hafa oft ítarlega stofnfrásögn sem segir hvernig andavera eða goðsöguleg gestalt hafi fært mönnum búntið. Þessi frásögn veitir notkun þess lögmæti.
Dýr gegna sérstöku hlutverki í þessum frásögnum. Vísundur, björn, örn, bjór og önnur dýr koma fram sem kennarar og hjálparar sem manneskja hittir í sýninni. Hlutur í búntinu getur minnt á slíkan fund og haldið honum viðvarandi til staðar.
Meðikapoki er þannig hluti af víðara sviði helgra hluta, þar sem draumaveiðari og aðrir varðir hlutir eiga sinn stað. Ólíkt því sem vinsælar framsetningar gefa til kynna myndast þó ekkert samræmt kerfi úr þessum hlutum, heldur tilheyra þeir tilteknum þjóðum og samhengjum.
Mikilvægt er að skilja að trúarleg merking hvílir ekki í hlutnum sjálfum, heldur í tengslum milli bera, frásagnar og samfélags. Búnt án þessara tengsla missir merkingu sína fyrir upprunamenninguna, jafnvel þótt það sé óbreytt í útliti.
Umgengni við meðikapoka fylgir föstum siðareglum sem eru ákveðnar í sýninni eða með munnlegri arfleifð. Þar á meðal eru fyrirmæli um hver megi snerta búntið, hvenær það skuli opnað og hvaða fæðu eða athafnir skal forðast í nálægð þess. Þessar reglur eru bindandi.
Persónuleg búnt fylgja bera sínum í gegnum mikilvæg æviskeið. Þau geta verið notuð í sýnaleit, fyrir erfiðar raunir eða á veikindatímum. Berinn hlúir að búntinu með bænum, sönglögum og reykelsisbrennslu, meðal annars með salvíu eða sætgrasi.
Sameiginleg búnt eru notuð á árshátíðum, við sóldans-athöfnina eða við sérstök tilefni eins og stríð, friðarsamninga eða uppskeru. Varðveislumaður þess ber mikla ábyrgð og lýtur sjálfur ströngum lífsreglum. Embætti varðveislumanns getur gengið í arf eða verið yfirfært með athöfn.
Afhending búnts er sjálfstæð helgisiðabundin athöfn. Hún fer ekki fram með sölu heldur með hátíðlegri yfirfærslu þar sem nýi berinn er innleiddur í skyldur og frásagnir. Óheimil afhending telst gróft brot.
Konur og karlar geta, eftir þjóð og búnttegund, verið berar eða varðveislumenn. Sum búnt eru sérstaklega bundin tilteknu kyni eða ákveðnum félögum. Fræðimenn vara við að alhæfa hér, því reglurnar eru mismunandi frá þjóð til þjóðar.
Þegar beri eldist eða deyr eru eigin fyrirmæli fyrir örlög búntsins. Það getur farið til eftirmanns, verið grafið með hinum látna eða verið leyst upp á fyrirskipaðan hátt. Réttur endir búnts telst jafn mikilvægur og upphaf þess.
Innan sléttusvæðanna miklu (Great Plains) er verulegur munur á hefðum búnta. Blackfoot-fólkið á meðal annars bifurbúnta og búnta sem tengjast veðri og árlegri hringrás. Meðal Pawnee eru búntar nátengdir athugun stjarna og maísrækt.
Lakota og Dakota tengja ákveðna sameiginlega búnta við Heilögu pípuna og við sólardans-athöfnina. Meðal Cheyenne skipa tveir stórir ættbálkabúntar mikilvægan sess, og varðveisla þeirra er bundin ákveðnum fjölskyldum. Hver þessara hefða hefur sínar eigin frásagnir.
Utan sléttusvæðanna miklu má einnig finna sambærilegar venjur. Þjóðir í skóglendinu í austri og í suðvesturhlutanum kannast einnig við helgibúnta, en þeir hafa sín eigin form og merkingar. Því er ekki rétt að setja alla frumbyggjabúnta undir sama hatt.
Frá sjónarhóli trúarbragðafræðinnar má bera sameiginlega búnta saman við önnur varðveitt helgigripasöfn, til dæmis helgar minjar eða dýrgripi sem eru bundnir ákveðnum varðveislumönnum. Slíkur samanburður hjálpar til við að setja hlutina í samhengi, en má ekki hylja sérstöðu frumbyggjahefðanna.
Persónulegir búntar standa í röð með öðrum verndargripum sem bornir eru á líkamanum víða um heim. Þeir sem hafa áhuga á þessu víðara samhengi finna hugtakalega útlistun í greininni um verndargripi og talisman. Meðicínupokinn er eitt dæmi innan þessa breiða sviðs.
Náskyldir, en ekki eins, eru smáir saumaðir leðurpokar sem innihalda einstaka verndargripi og eru bornir á líkamanum. Slíkir pokar eru staðfestir í nokkrum menningarheimum sléttusvæðanna. Þeir mynda á vissan hátt smækkaða útgáfu af persónulega búntinum.
Frá sjónarhóli margra sléttuþjóða er meðicínupokinn talinn verndandi vegna þess að hann kemur á reglubundnu sambandi við andlega krafta. Verndin er ekki skilin sem vélræn áhrif, heldur sem afleiðing réttra tengsla milli manns, andavera og samfélags. Búntinn er bæði tákn og miðill þessa sambands.
Frá vísindalegu sjónarhorni má lýsa þessari verndarhugmynd sem leið til að takast á við óvissu. Í tilverumynd sem einkenndist af veiðum, stríði, sjúkdómum og veðri veitti búntinn stefnu og tilfinningu fyrir því að athafna sig ekki án stuðnings. Hann skipulagði tengslin við heiminn.
Verndin snýr að mismunandi sviðum, eftir því hvaða búnt er um að ræða. Sumir búntar tengjast lækningu, aðrir árangri í veiðum, verndun samfélagsins eða árangri mikilvægra verkefna. Þessi tilgangur er ákveðinn í stofnsögunum.
Þessi texti gerir engar staðhæfingar um raunveruleg áhrif. Frá vísindalegu sjónarhorni er aðeins mögulegt að lýsa þeirri merkingu sem eigendur eigna hlutnum, ekki hvort þessi eigindsetning lýsi áhrifum sem ná út fyrir trúna sjálfa. Loforð um lækningu eru útilokuð.
Einnig er félagslega hlið verndarinnar mikilvæg. Sameiginlegur búnt verndar ekki einstakling, heldur bindur hóp saman og minnir hann á uppruna sinn og skyldur. Verndin felst hér einnig í samstöðu samfélagsins.
Að lokum er verndin bundin skyldum. Sá sem varðveitir búnt verður að fylgja reglum hans. Brot á þessum reglum er talið hættulegt, því það raskar þeirri skipan sem verndin byggir á. Vernd og ábyrgð eru í þessari hugmynd óaðskiljanleg.
Vísindaleg umfjöllun um meðicínupokann hófst á 19. öld með skráningum ferðalanga og fyrstu þjóðfræðinga. Rannsakendur eins og Clark Wissler og George Bird Grinnell söfnuðu umfangsmiklum frásögnum, en túlkuðu búntana oft innan ramma sinna eigin, framvindukenndu forsenda.
Dökkur kafli í þessari rannsóknarsögu er yfirtaka búnta fyrir söfn. Fjölmargir búntar bárust til evrópskra og norður-amerískra safna með þvingun, svikum eða sölu í neyð. Margir þessara gripa voru sameiginleg helgi, og fjarlæging þeirra var upplifuð sem mikið tjón.
Í dag gildir í þjóðfræði sú grunnregla að aðeins er birt um vernduð efni það sem upprunasamfélögin heimila. Ákveðin smáatriði í innihaldi búntanna og tilheyrandi söngvum eru vísvitandi ekki ætluð almenningi. Þessi takmörkun er virt og ekki skilin sem galli.
Menningarleg yfirtaka meðicínupokans af hálfu esóterískra– og vellíðunargeira er sérstakt siðferðilegt vandamál. Búntar sem eru seldir án tengsla við samfélag, leiðbeiningar um að smíða slíka sjálfur og söluráðstefnur losa hlutinn frá merkingu sinni og eru af mörgum frumbyggjum álitnar sárandi.
Endurheimt, þ.e. skil búnta til upprunaþjóða sinna, hefur verið mikilvægt málefni frá tíunda áratug 20. aldar. Native American Graves Protection and Repatriation Act skapaði lagalegan ramma fyrir þetta í Bandaríkjunum. Fjölmargir ættbálkabúntar hafa síðan skilað sér úr söfnum.
Fyrir alvarlega framsetningu leiðir þetta til skýrrar afstöðu. Meðicínupokinn er hér lýst frá utanaðkomandi sjónarhorni trúarbragðafræðinnar, án leiðbeininga um eftirgerð og án ásetnings um að opinbera vernduð þekkingargögn. Þeir sem vilja kynna sér efnið nánar ættu fyrst að lesa frumbyggjahöfunda.
Í upprunaþjóðunum eru búntahefðir víða ræktaðar opinskátt á ný. Eftir áratugi banna og leynilegrar arfleiðingar hefur helgisiðahefðin verið endurlífguð í mörgum samfélögum. Verðir og bertar miðla þekkingu sinni til yngri kynslóða.
Þessi endurlífgun er hluti af víðtækari menningarlegri endurnýjun sem tekur einnig til tungumáls, sönglaga og landréttinda. Lækningapokinn er þar tákn samfellu hefðar sem hefur ekki rofnað þrátt fyrir kúgun nýlenduherra. Endurkomu hans úr söfnum er litið á sem táknrænan gjörning.
Í dægurmenningu utan frumbyggjasamfélaga er hugtakið lækningapoki víða notað og oft afbakað. Kvikmyndir, skáldsögur og auglýsingar nota það sem staðalímynd um andlega vídd indíána. Þessar myndir eiga sjaldan mikið skylt við hina raunverulegu framkvæmd.
Dulspekigeirinn býður poka, leiðbeiningar og námskeið sem vísa til frumbyggjafyrirmynda. Fræðilega séð er þar um að ræða sjálfstæða, nútímalega móttökuform sem ber að skilja skýrt frá hefð upprunaþjóðanna. Hún fylgir reglum hins hnattræna markaðar andlegra vara.
Söfn hafa breytt viðmóti sínu gagnvart búntum. Mörg söfn hafa hætt að sýna heilög búnt, ráðgast við upprunasamfélögin og veita fulltrúum þeirra aðgang. Sum búnt eru varðveitt í samráði, önnum skilað.
Fyrir áhugasama lesendur er ráðlegt að nálgast efnið með varfærni. Að afla sér þekkingar um lækningapokann er lögmætt, en að leika eftir framkvæmd hans er það ekki. Virðingarfull afstaða byrjar á því að viðurkenna mörk þess sem er opinberlega aðgengilegt. Fleiri verndargripi kynnir hlutinn Verndartákn.
Tengd lykilhugtök: Medizinbeutel medicine bundle Sléttuindíánar Lakota Cheyenne Blackfoot vitrunarleit sólardans Wakan Tanka heilagt búnt frumbyggjatrú endurheimt.
iWell Guard er hluti af menningarsögulegri hefð farsímra verndargripa, sem lækningapokinn heyrir einnig til. Nútímalegur förunautur fyrir fólk sem lifir með verndartáknum: framleiddur í Þýskalandi, 41 lag af hreinu gulli, platínu og silfri, með 30 daga skilarétti.
Persónuleg reynsla getur verið mismunandi. Ekki lækningatæki. Engin loforð um lækningu.
Tengdar verur

Vesta er rómversk gyðja arineldsins, heimilisins og borgarinnar. Vestumeyjarnar, eilífi eldurinn ...

Morrigan, gyðja keltneskrar hefðar, varðveitt í aldaraðir: kráku-gervi yfir vígvöllum, rödd í Cat...

Chantico, aztekagyðja arineldsins og eldfjallanna. Uppruni hennar, brot hennar á föstureglum og s...

Changing Woman, lífshringgyðja Navaja, birtir árstíðir og æviskeið. Trúarfræðileg úttekt.

Sluagh, gelísk orð fyrir „her", eru samsafn friðlausra sálna í keltneskri (aðallega skoskri gelís...

Uni er æðsta gyðja Etrúra og hliðstæða rómversku gyðjunnar Júnó. Trúarfræðileg greining með goðsö...