Óheilagi dauðaherinn, fljúgandi sálir án heimkynna.
Sluagh er andi úr keltneskri hefð.
Sluagh, gelísk orð fyrir „her“, eru samsafn friðlausra sálna í keltneskri (aðallega skoskri gelískri og írskri) þjóðtrú. Þau myndast í fljúgandi sveim á næturhimninum, þjóta framhjá með miklum hávaða og geta hrifsað deyjandi fólk úr rúmum sínum.
Talið er að þau ryðjist sérstaklega inn um vesturgluggann; á mörgum svæðum við vesturströnd Skotlands var vesturhlið dánarhússins þess vegna höfð lokuð og hulin allt fram á 20. öld.
Sem safnmynd óendurleystra framliðinna standa Sluagh við hlið Banshee og Dullahan fyrir keltneskt samband við dauðann: ekki einn einstakur andstæðingur, heldur samfélag þeirra sem ekki hafa fengið hvíld. Myndin á sér hliðstæður í germönsku „Wilde Jagd“ (Villta veiðin), grísku Keres og mesópótamísku Gallu. Í nútíma fantasíuheimi lifir hún enn góðu lífi.
Skosk-írsk hefð dauðahersins
Sluagh (írska „fjöldi“ eða „her“) kemur fram í skoskum og írskum þjóðsögum sem fjöldi framliðinna sem fer um landið á nóttunni. Í skosku gelísku er veran oft nefnd sluagh sídhe (her álfahólanna) eða sluagh gaoithe (her vindsins).
Þetta bendir til tvíræðni: Sluagh gæti verið samsett úr fallnum álfum eða friðlausum manssálum; heimildir skýra þetta ekki með fullri vissu.
John Gregorson Campbell, skoskur þjóðháttafræðingur á 19. öld, skráði í söfnum sínum Sluagh sem næturfyrirbæri þar sem fólk þurfti að hafa glugga lokaða til að herinn kæmist ekki inn í húsið. Þessar varúðarráðstafanir voru staðfærðar í föst mynstur á svæðinu, sem bendir til að trúin hafi ekki verið einstaklingsbundin hugarburður heldur samfélagslega rótfest.
Tegund: Samsafn friðlausra sálna, fljúgandi dauðaher
Uppruni: Óendurleystir, syndugir, vanræktir framliðnir
Textar: skosk og írsk þjóðsagnaarfleifð, Evans-Wentz
Tímabil: frá miðöldum til nútímans
Vörn: vesturgluggi lokaður, krossar, salt, járn
Miðaldalegar gelískar heimildir, ríkuleg tilvist í skoskum og írskum þjóðsagnabókmenntum, vandlega skráð í bók Evans-Wentz Fairy-Faith in Celtic Countries (1911) og í söfnum Lady Gregory og J. F. Campbell.
Aðallega gelíska Skotland (Suðureyjar, hálöndin) og Írland. Svipuð stef í bretónskri hefð (anaon, hinir framliðnu). Germanska „Wilde Jagd“ (Villta veiðin) er uppbyggilega tengd.
Popular Tales of the West Highlands (1860, 62) eftir J. F. Campbell, Evans-Wentz, Carmina Gadelica (1900) eftir Alexander Carmichael, þjóðháttafræði-söfn Suðureyja, nútíma þjóðfræðirit um vestanverða Skotland.
Skosk gelíska: sluagh; sluagh na marbh, „her hinna framliðnu“; sluagh sìth, „her hólanna“.
Írska: slua, sluagh, lítið notað sem sérstakt orð; frekar sem samheiti fyrir friðlausa framliðna.
Tengt: bretónskt anaon; germanska Villta veiðin; norðurfranska Mesnie Hellequin.
Gelíska orðið sluagh þýðir upphaflega einfaldlega „her“, hvaða mannfjölda sem er. Í þjóðtrúnni þrengist merkingin niður í dauðaherinn.
Ásýnd
Sveimur dökkra fugla á kvöldhimninum, með óvenju hávaðasömum vængjaslætti. Eða sveimur svartra skugga sem líða áfram eins og ský. Einstakir Sluagh eru sums staðar einstaklingsgerðir (með andlit, kveinandi raddir), en oftast er þeim lýst sem hópsál.
Hátterni
Þeir ferðast um nóttina, sérstaklega í vestur. Þeir geta rifið deyjandi fólk úr rúmum sínum og tekið það með sér í fylgd sína, þá verður sálin hluti af hersveitinni. Sums staðar setjast þeir á híbýli; kveinandi hljóð úr strompi þykir merki um að einhver í húsinu muni fylgja þeim.
Verkunarsvið
Loftið yfir húsum, sérstaklega að kvöldi og nóttu. Sjúkraherbergi þar sem fólk er að deyja, sérstaklega ef vesturglugginn stendur opinn. Kirkjugarðar og nánasta umhverfi þeirra á tilteknum jaðarnóttum.
Goðfræðileg staðsetning
Hluti af heimi Aes Sídhe, en á myrkari jaðri hans, Sluagh eru ekki hæðabúarnir, heldur þeir sem fundu enga hæð. Í kristnaðri túlkun eru þeir sálir sem ná hvorki himnaríki né helvíti.
James Macpherson og móttaka Ossíans
James Macpherson gaf út árið 1760 Fragments of Ancient Poetry, sem sögð voru komin frá gelíska skáldinu Ossían. Macpherson kynnti þessi verk sem áreiðanlega miðaldatexta, en síðar kom í ljós að um fölsun var að ræða.
Þrátt fyrir það höfðu þessir textar mikil menningarleg áhrif. Í Ossían-kvæðunum kemur Sluagh-hugmyndin fram, aukin af rómantískri túlkun Macphersons á þeim sem harmrænni hersveit hinna dauðu, lestur sem áður hafði ekki verið svo miðlægur.
Skáldskapur Macphersons um Ossían hafði varanleg áhrif á menningarlega skynjun skoskra og írskra hefða. Sluagh urðu í gegnum þessa bókmenntalegu miðlun rómantíseruð og bárust til breiðari evrópskra áheyrenda. Sagnfræðingar deila enn um hve mikið af nútímahugmyndinni um Sluagh megi rekja til ekta hefðar og hve mikið til skáldskapar Macphersons.
Mikilvægustu atriðin um Sluagh í hnotskurn.
Hópsál ófrelsaðra sálna, syndugra, gleymdra, vanræktra dauðra. Ekki einstakar persónur, heldur sveimur.
Deyjandi fólk í rúmum sínum, sérstaklega þegar vesturglugginn er opinn. Í víðari túlkun: fólk í jaðarástandi milli lífs og dauða.
Sveimur dökkra fugla eða skugga, hávaðasamur vængjasláttur. Einstök andlit sjást stöku sinnum, en oftast birtast þeir sem hópsál.
Rífur deyjandi fólk með sér, ber sálir niður í undirheima. Sjálf fylgdin ber ógæfu yfir húsin sem hún fer fram hjá.
Vesturglugginn lokaður og hulinn tjaldi þegar dauðsfall er í nánd; krossar og heilagar myndir í sjúkraherberginu; salt á þröskuldum; járn á gluggakörmum. Þegar fylgd Sluagh fer hjá: flýja inn í hús, ekki fara út á víðavang.
Siðvenjur við dánarbeð
Í vestur-skoskri þjóðtrú var vesturglugginn læstur og hulinn tjaldi þegar einhver lá fyrir dauðanum. Sumar fjölskyldur létu glugga á norðurhliðinni standa opinn, svo sálin gæti farið út um norðurgluggann, en aldrei í vestur, þar sem Sluagh bíða.
Verndun híbýlisins
Saltför fyrir vesturgluggum og við húsdyr. Járnnaglar á gluggakörmum. Logandi kertaljós sem máttu ekki slokkna. Bænir úr Carmina Gadelica (safni Alexanders Carmichaels) hafa eigin varnartexta gegn Sluagh.
Hátterni þegar Sluagh birtast
Þegar Sluagh fara hjá: fólk flýr inn í húsin. Fer aldrei út á víðavang, horfir ekki til himins. Í sumum hefðum kastar fólk sér til jarðar og hylur andlit og eyru þar til fylgdin er liðin hjá.
Evrópskar hliðstæður: Germanska „Villta veiðin“, Óðinn eða mýtólógiskur veiðimaður með fylgd hinna dauðu, er byggingarlega nánasta hliðstæðan. Mesnie Hellequin í Frakklandi, Reiðuherinn víða í Þýskalandi, bretónsku anaon, öll deila þau stefi hins fljúgandi hóps hinna dauðu.
Fornöld hliðstæður
Keres yfir vígvellinum og Gallu sem framkvæmdarvald undirheimanna sýna byggingarlega áþekk hópmyndir dauðans.
Menningarlegt samhengi: Sluagh-hugmyndin endurspeglar keltneska spennu milli dauða og annarheima: ekki er allt tekið á móti, sumt verður óhugnanlegt á mörkunum. Stefið hefur fengið aukið vægi við nýlendur og Miklu hungursneyðina, sem mynd sögulegra áfalla.
Heimsmyndarleg virkni og mörk lífs og dauða
Sluagh markar í keltneskum hugmyndum mörk milli heims lifandi manna og annarheima. Þeir eru ekki fordæmdir í kristnum skilningi, heldur eru þeir í millibilsástandi, verur sem reika milli heima.
Þessi heimsmyndarlega staðsetning aðgreinir Sluagh frá djöfullegum verum sem eru til fyrir sig sjálfar. Sluagh er fremur birting sameiginlegs ófriðar, umbreytingar sem er ólokið.
Nútíma trúarbragðafræðilegar rannsóknir fjalla um Sluagh sem menningarlega útvarpsútgáfu sorgar og missis, form sem samfélög nota til að takast á við hina dauðu og veita þeim frásagnarlegt rými. Þessi sálfræðilega eða félagslega túlkun kemur ekki í stað hinnar yfirnáttúrulegu túlkunar, heldur bætir hana upp.
Sluagh (gelísk fyrir her, flokk, mannfjölda), í þjóðháttum oft kallað sluagh sidhe, her hinnar handanheimsins, er ein af hrollvekjandi verum skoskrar og írskrar gelískrar munnmælahefðar. Ólíkt einstökum draugi er sluagh hópvera: fljúgandi flokkur anda sem berst um næturloftið.
Í almennri trú er talið að um sé að ræða anda hinna óróu framliðnu, oft sérstaklega sálir syndara, óskírðra eða fólks sem hvorki himinn, jörð né skipulögð handanheimur stendur opinn.
Mikilvægar vísbendingar um sluagh koma frá stórum söfnum skoskra þjóðhátta, fyrst og fremst frá Carmina Gadelica eftir Alexander Carmichael, sem seint á 19. öld skráði bænir, blessunarorð og þjóðtrúarsagnir á skosku eyjunum og hálöndunum.
Þar birtist sluagh sem flokkur er berst í loftinu, og að ummerki hans megi sjá að morgni sem blóðbletti á klettum, og að hann komi úr vestri.
Trúarbragðafræðileg túlkun leggur áherslu á blöndun laga. Í sluagh tengjast forkristnar hugmyndir um farandi andaher kristinni umhyggju fyrir örlögum sálarins eftir dauðann, sérstaklega sálna sem ekki ná friði.
Her hinna framliðnu er þannig ekki eins skýrt afmarkaðar goðsagnapersóna heldur suðupunktur þar sem þjóðtrú, kristin hugmynd um framhaldslíf og reynsla af stormi og næturhljóðum þéttast saman.
Í lifandi þjóðtrú var sluagh tengt ákveðnum varúðarreglum. Algeng hugmynd sneri að átt: Vestrið var talið hin hættulega hlið, þaðan sem her hinna framliðnu kom, vestrið var einnig átt sólarlagsins og í gelískri hefð tengt landi hinna dauðu.
Af þessu leiddi venjan að halda gluggum sem sneru til vesturs lokuðum nálægt deyjandi fólki eða á nóttunni, svo sluagh gæti ekki komist inn og hrifsað sál deyjandi manns.
Því var sagt að sluagh rífi fólk með sér. Þeir sem voru úti undir berum himni á nóttunni, sérstaklega veiklað, deyjandi eða óvarkárt fólk, voru í hættu á að verða gripnir af flokknum og bornir burt.
Í sumum sögnum neyðir sluagh þann sem gripinn er til að taka þátt í illvirkjum hans, til dæmis að skjóta ör á búfénað eða á annað fólk. Herinn er því ekki aðeins hætta utan frá, heldur getur dregið manninn inn í eigin eyðileggjandi athæfi.
Verndin gegn sluagh lá þannig fyrst og fremst í því að forðast og skýla sér: vera inni á nóttunni, tryggja glugga og hurðir sem sneru í hina hættulegu átt, og skilja deyjandi fólk ekki eftir eitt og óvarið. Carmichael varðveitti einnig blessunar- og verndarbænir sem tilheyra þessu samhengi.
Vísindalega séð virkar sluagh sem skýring á skyndilegum dauðsföllum, á næturkvíða og á horfnu fólki, og er á sama tíma áminning um að fara ekki gáleysislega yfir þröskuldinn milli dags og nætur, innan og utan, lífs og dauða.
Fleiri grunnrit í heimildaskránni.
Verndarhefðin sem hér er lýst er vísindaleg úttekt á söguhefðum. iWell Guard tengist þessari menningarsögulegu hefð verndargripa sem borin eru á líkamanum og er nútímaleg útfærsla á henni. Meira um iWell Guard →
Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:
Ráðlagðir verndargripir
Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.
Tengdar verur

Fuxi er fyrstur af Þremur Ágætismönnum Kína, upphafsmaður ritmáls, fiskveiða og bagua-þrígrammake...

Ninurta er súmerski guð stríðs, veiða og bænda. Sonur Enlils, hetja Anzu-goðsagnarins og Lugal-e-...

Chantico, aztekagyðja arineldsins og eldfjallanna. Uppruni hennar, brot hennar á föstureglum og s...

Zana, villta fjallaálfynjan úr albanskri goðafræði. Uppruni, styrking hetjanna og trúarbragðafræð...

Huldra, hin fagra skógarkona með kúaskott úr skandinavískri arfsögn. Uppruni, tæling kolagerðarma...

Israfil, erkiengill íslamskrar hefðar, varðveittur um aldir: lúðurengill upprisunnar og boðberi s...