Sluagh, espírito da tradição celta

O exército impuro dos mortos, almas voadoras sem lar.

EspíritoCelta

Sluagh

Sluagh é espírito da tradição celta.

Os Sluagh, em gaélico «heer» (exército), são um coletivo de almas irrequietas na tradição celta (sobretudo gaélico-escocesa e irlandesa) folclórica. Formam um enxame voador no céu noturno, passam com grande estrondo e podem arrancar os moribundos das suas camas.

Acredita-se que penetram sobretudo pela janela do lado ocidental; em muitas regiões costeiras do oeste da Escócia, o lado ocidental da casa mortuária permanecia, por isso, fechado e coberto até ao século XX.

Como figura coletiva dos mortos não redimidos, os Sluagh situam-se ao lado da Banshee e do Dullahan como expressão da relação celta com a morte: não um adversário individual, mas uma comunidade de não redimidos. A figura tem paralelos com a «Caçada Selvagem» germânica, com as gregas Keres e com os mesopotâmicos Gallu. Na receção da fantasia moderna, permanece viva.

Tradição escocesa-irlandesa dos exércitos dos mortos

Os Sluagh (irlandês «multidão» ou «exército») surgem nas tradições escocesas e irlandesas como uma multidão de mortos que percorre a paisagem durante a noite. Em gaélico escocês, o ser é frequentemente designado como sluagh sídhe (exército dos montes das fadas) ou sluagh gaoithe (exército do vento).

Isto aponta para uma ambivalência: os Sluagh poderiam ser constituídos por fadas caídas ou por almas humanas inquietas; as fontes não esclarecem isto de forma inequívoca.

John Gregorson Campbell, folclorista escocês do século XIX, documentou nas suas compilações os Sluagh como aparição noturna, durante a qual se devia manter as janelas fechadas para que o exército não penetrasse na casa. Estas medidas de precaução foram regionalmente padronizadas, o que indica que a crença não era apenas uma fantasia individual, mas estava coletivamente enraizada.

Em resumo: Sluagh

Tipo: Coletivo de almas irrequietas, exército voador dos mortos
Origem: Mortos não redimidos, pecadores, negligenciados
Textos: tradição popular escocesa e irlandesa, Evans-Wentz
Período: medieval até à atualidade
Proteção: janela ocidental fechada, cruzes, sal, ferro

Classificação histórica

Período dos textos

Fontes gaélicas medievais, presença densa na literatura popular escocesa e irlandesa, amplamente documentado em Evans-Wentz’ Fairy-Faith in Celtic Countries (1911) e nas compilações de Lady Gregory e J. F. Campbell.

Área de difusão

Principalmente a Escócia gaélica (Hébridas, Highlands) e a Irlanda. Motivos semelhantes na tradição bretã (anaon, os mortos). A «Caçada Selvagem» germânica é estruturalmente aparentada.

Estado das fontes

De J. F. Campbell, Popular Tales of the West Highlands (1860, 62), Evans-Wentz, Alexander Carmichael, Carmina Gadelica (1900), Arquivo de folclore das Hébridas, trabalhos etnográficos modernos sobre o oeste escocês.

Designação e grafias

Gaélico escocês: sluagh; sluagh na marbh, «exército dos mortos»; sluagh sìth, «exército dos montes».
Irlandês: slua, sluagh, pouco difundido como termo isolado; usado sobretudo como designação coletiva para os mortos inquietos.
Aparentado: bretão anaon; germânico Caçada Selvagem; norte-francês Mesnie Hellequin.

A palavra gaélica sluagh significa originalmente, de forma simples, «exército», qualquer multidão de pessoas. Na tradição popular, restringe-se ao exército dos mortos.

Descrição

Aparência

Enxame de pássaros escuros no céu do entardecer, com bater de asas invulgarmente ruidoso. Ou enxame de sombras negras que passa como nuvens. Sluagh individuais por vezes individualizados (com rostos, vozes lamentosas), mas geralmente experienciados como coletivo.

Comportamento

Percorrem a noite, sobretudo em direção ao oeste. Podem arrancar os moribundos das suas camas e incorporá-los no seu cortejo; a alma torna-se então parte do exército. Por vezes poisam sobre casas; um som lamentoso pela chaminé é considerado sinal de que alguém na casa os seguirá.

Âmbito de ação

O ar sobre as casas, sobretudo ao entardecer e durante a noite. O quarto dos moribundos, em especial quando a janela do lado ocidental está aberta. Cemitérios e arredores em certas noites de fronteira.

Classificação mitológica

Parte do mundo dos Aes Sídhe, mas na sua margem sombria; os Sluagh não são os habitantes dos montes, mas aqueles que não encontraram nenhum monte. Na interpretação cristianizada, as almas que não conseguem alcançar nem o céu nem o inferno.

James Macpherson e a receção de Ossian

James Macpherson publicou em 1760 Fragments of Ancient Poetry, alegadamente provenientes do poeta gaélico Ossian. Macpherson apresentou estas obras como textos medievais autênticos, o que se revelou posteriormente uma falsificação.

Ainda assim, estes textos tiveram um enorme impacto cultural. Nos poemas de Ossian aparece o conceito de Sluagh, reforçado pela interpretação romântica de Macpherson como trágico exército dos mortos, uma leitura que anteriormente não era tão central.

A ficção de Ossian por Macpherson influenciou de forma duradoura a perceção cultural das tradições escocesas e irlandesas. Os Sluagh foram romantizados através desta mediação literária e transportados para um público europeu mais alargado. Os historiadores continuam a debater quanto da conceção moderna dos Sluagh remonta à tradição autêntica e quanto se deve à ficção de Macpherson.

Perfil: Sluagh

Os aspetos mais importantes dos Sluagh num relance.

Tradição

Coletivo de almas não redimidas, mortos pecadores, esquecidos, negligenciados. Não são figuras individuais, mas um enxame.

Público-alvo do Sluagh

Moribundos nas suas camas, sobretudo com a janela ocidental aberta. Numa interpretação mais ampla: pessoas em situações de fronteira entre a vida e a morte.

Forma

Enxame de pássaros ou sombras escuras, bater de asas ruidoso. Rostos individuais ocasionalmente visíveis, mas geralmente experienciados como coletivo.

Âmbito de ação

Arranca os moribundos, transporta almas para o inframundo. O próprio cortejo traz infortúnio sobre as casas por onde passa.

Proteção

Janela ocidental fechada e coberta em caso de morte; cruzes e imagens de santos no quarto do moribundo; sal nas soleiras; ferro no caixilho da janela. Durante o cortejo dos Sluagh: refugiar-se em casas, não ir para os campos.

Paralelos do Sluagh

Caçada Selvagem (germânica), Keres, Mesnie Hellequin (francesa), Gallu, anaon bretões.

Prática de proteção

Prática no leito de morte

Na crença popular do oeste da Escócia, a janela do lado ocidental era fechada à chave e coberta com um pano junto dos moribundos. Algumas famílias deixavam uma janela do lado norte aberta, para que a alma pudesse sair pela janela norte, mas nunca para o oeste, onde os Sluagh aguardam.

Proteção da habitação

Traços de sal diante das janelas ocidentais e nas entradas da casa. Pregos de ferro no caixilho da janela. Velas acesas que não devem apagar-se. As orações do Carmina Gadelica (compilação de Alexander Carmichael) contêm textos próprios de proteção contra os Sluagh.

Comportamento perante a aparição

Quando os Sluagh estão em marcha: as pessoas refugiam-se em casas. Nunca ir para os campos, não olhar para o céu. Em algumas tradições, as pessoas prostram-se no chão e cobrem o rosto e os ouvidos até o cortejo ter passado.

Paralelos e significado

Paralelos europeus: A «Caçada Selvagem» germânica, Odin ou um caçador mítico com cortejo de mortos, é estruturalmente o paralelo mais próximo. A Mesnie Hellequin em França, o Exército Furioso em partes da Alemanha, os anaon bretões – todos partilham o motivo do coletivo voador dos mortos.

Paralelos da Antiguidade

Keres sobre o campo de batalha e os Gallu como executores do inframundo revelam imagens coletivas da morte estruturalmente semelhantes.

Contexto cultural: A conceção dos Sluagh reflete a tensão celta entre a morte e o Outro Mundo: nem tudo é acolhido, algo permanece de forma inquietante no intermédio. O motivo recebeu uma camada adicional de atualização sob condições coloniais e durante a Grande Fome, como imagem de traumas históricos.

Função cosmológica e a fronteira entre a vida e a morte

Os Sluagh marcam, nas conceções celtas, uma fronteira entre o mundo dos vivos e o Outro Mundo. Não estão condenados no sentido cristão, mas são transitórios – seres que vagueiam entre mundos.

Este posicionamento cosmológico distingue os Sluagh dos seres demoníacos que existem por si mesmos. Os Sluagh são mais uma manifestação de uma inquietação coletiva, de uma transição que não foi concluída.

A literatura científica de estudos religiosos modernos trata os Sluagh como externalização cultural do luto e da perda – uma forma através da qual as sociedades lidam com os seus mortos e lhes atribuem narrativamente um espaço. Esta interpretação psicológica ou social não substitui, mas complementa a interpretação sobrenatural.

O exército dos mortos da tradição gaélica

O sluagh (gaélico para exército, bando, multidão), designado no folclore frequentemente como sluagh sidhe, o exército do Outro Mundo, pertence às figuras mais inquietantes da tradição gaélico-escocesa e gaélico-irlandesa.tradição. Ao contrário de um único espírito, o sluagh é um ser coletivo: um bando voador de espíritos que percorre o ar noturno.

Na conceção mais difundida, trata-se dos espíritos dos mortos inquietos, frequentemente em especial as almas de pecadores, de não batizados ou de pessoas a quem não está aberto nem o céu, nem a terra, nem um Outro Mundo ordenado.

Importantes testemunhos do sluagh provêm das grandes compilações de folclore escocês, sobretudo do Carmina Gadelica de Alexander Carmichael, que no final do século XIX registou nas ilhas escocesas e nas Highlands orações, bênçãos e tradições da religiosidade popular.

Aí aparece o sluagh como bando que combate no ar, cujos rastos se poderiam ver de manhã em manchas de sangue sobre as rochas, e que vem do oeste.

A classificação nos estudos religiosos sublinha a mistura de camadas. No sluagh combinam-se conceções pré-cristãs de um exército de espíritos em marcha com a preocupação cristã com o destino da alma após a morte, sobretudo das almas que não alcançam a paz.

O exército dos mortos é assim menos uma figura mitológica claramente delimitada do que um ponto de confluência onde se condensam crença popular, conceção cristã do além e a experiência de tempestades e ruídos noturnos.

Direção, janelas e a proteção contra o sluagh

Na crença popular vivida, o sluagh estava associado a regras de precaução concretas. Uma conceção amplamente difundida dizia respeito à direção cardinal: o oeste era considerado o lado perigoso, de onde vinha o exército dos mortos; o oeste era simultaneamente a direção do pôr do sol e, na tradição gaélica, associado à terra dos mortos.

Daqui resultava a prática de manter fechadas, nas proximidades de moribundos ou durante a noite, as janelas voltadas para o oeste, para que o sluagh não pudesse penetrar e apoderar-se da alma de um moribundo.

Pois ao sluagh era atribuída a capacidade de arrastar consigo pessoas. Quem se encontrasse à noite ao ar livre, sobretudo pessoas debilitadas, moribundas ou imprudentes, corria o risco de ser apanhado pelo bando e levado.

Em algumas narrativas, o sluagh obriga mesmo a pessoa apanhada a participar nos seus atos destruidores, por exemplo a disparar uma flecha contra o gado ou contra outras pessoas. O exército não é, portanto, apenas uma ameaça exterior, mas pode arrastar a pessoa para as suas próprias ações destrutivas.

A proteção contra o sluagh consistia sobretudo em evitar e em resguardar-se: permanecer em casa durante a noite, proteger janelas e portas na direção perigosa, não deixar os moribundos sós nem desprotegidos. Carmichael transmite também orações de bênção e de proteção que se inserem neste contexto.

Lido cientificamente, o sluagh funciona como explicação para mortes súbitas, para os medos noturnos e para o desaparecimento de pessoas, e ao mesmo tempo como advertência para não cruzar levianamente o limiar entre o dia e a noite, o interior e o exterior, a vida e a morte.

Ligações complementares

Ligações internas recomendadas:

Celta
Banshee, Cailleach, Púca, Dullahan
Keres, Gallu (paralelos)
Caçada Selvagem (germânica)
Carmina Gadelica

Literatura (seleção)

Outras obras de referência no índice bibliográfico.

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