El Pangkarlangu es espíritu de la tradición aborigen de Australia.
El ogro que se lleva a los niños perdidos del desierto.
Pangkarlangu es un ogro gigantesco devorador de niños de los warlpiri en el desierto central australiano. Pertenece a la clase que los warlpiri llaman devoradores de hombres, y sirve como figura para asustar a los niños, enseñándoles a no vagar solos por el desierto.
Detrás de la figura terrorífica hay un peligro real: un niño perdido puede morir de sed en cuestión de horas durante el verano del desierto. Los relatos sobre Pangkarlangu traducen ese peligro en una figura que los niños pueden comprender.
Tipo: Ogro gigante devorador de niños, de la clase de los devoradores de hombres
Origen: tradición warlpiri
Textos: documentación etnográfica, sobre todo de Musharbash y Nicholls
Periodo: tradición viva, transmitida hasta hoy
Apariencia: gigantesco, peludo, con garras afiladas, de aspecto sin cuello
La tradición de los warlpiri se transmite hasta el día de hoy; ha sido documentada científicamente sobre todo por Yasmine Musharbash y Christine Nicholls.
El desierto central australiano, especialmente la región de Tanami en el Territorio del Norte; es probable que grupos vecinos compartan variantes.
Bien documentado: Musharbash ha publicado directamente sobre Pangkarlangu, a lo que se suman Nicholls y el libro infantil sobre el Tiempo del Sueño de Molly Tasman Napurrurla.
Warlpiri: Pangkarlangu, también Pankalangu, una palabra de la lengua del desierto central y occidental. Es el nombre propio del ogro que pertenece a la clase que los warlpiri llaman devoradores de hombres.
Apariencia
Pangkarlangu es un gigante devorador de hombres, peludo, con garras afiladas y de aspecto sin cuello; las descripciones warlpiri se parecen a las representaciones populares de los neandertales. Lleva un cinturón trenzado de cabello alrededor de la cintura, que cumple un papel en los relatos; en el arte figurativo suele representarse con genitales desproporcionados, lo que señala su maldad.
Función
En los relatos, captura a bebés y niños pequeños que se alejan corriendo del campamento, los ensarta en su cinturón de cabello y los asa. La función social es la regulación del comportamiento: enseñar a los niños a no vagar solos por el desierto, donde un niño perdido puede morir de sed en cuestión de horas durante el verano.
Los aspectos más importantes del ogro gigante de un vistazo.
Tradición warlpiri de la región de Tanami; Pangkarlangu es el representante mejor conocido por su nombre de la clase de los devoradores de hombres.
Especialmente los niños: los relatos se dirigen a bebés y niños pequeños que podrían alejarse corriendo del campamento.
Gigantesco, peludo, con garras afiladas y de aspecto sin cuello, con un cinturón trenzado de cabello; en el arte suele representarse con genitales desproporcionados como señal de su maldad.
Regulación del comportamiento: el ogro enseña a los niños a no vagar solos por el desierto, codificando así el peligro real de morir de sed.
Transmisión mediante relatos, canciones, libros escolares y representaciones dramáticas; la relación es pedagógico-admonitoria.
Ngayurnangalku y Mamu como figuras devoradoras de hombres; a nivel mundial, las tradiciones de ogros y figuras para asustar a los niños.
Pangkarlangu, también Pankalangu, es una palabra warlpiri de la lengua del desierto central y occidental. El nombre es el nombre propio del ogro que pertenece a la clase que los warlpiri llaman devoradores de hombres. La creencia la sostienen sobre todo los warlpiri de la región de Tanami, en el Territorio del Norte; es probable que grupos vecinos compartan variantes de la figura.
Es notable la forma de transmisión: Pangkarlangu no solo vive en relatos y canciones, sino también en libros escolares y en representaciones dramáticas. La narradora de Lajamanu, Molly Tasman Napurrurla, representa al ogro para los niños de la escuela; su libro infantil ilustrado sobre el Tiempo del Sueño, The Pangkarlangu and the Lost Child, ha dado a conocer la figura más allá de la región.
Pangkarlangu es un motivo reconocido de la pintura del desierto de la época de Papunya y posterior, por ejemplo en Charlie Tjararu Tjungurrayi, y protagonista del libro infantil ilustrado sobre el Tiempo del Sueño The Pangkarlangu and the Lost Child, de Molly Tasman Napurrurla.
Desde la ciencia de las religiones, Pangkarlangu es un ogro devorador de niños con una función social. Aclaraciones importantes: la antropóloga Yasmine Musharbash ha publicado directamente sobre él. Gran parte de la descripción visual detallada proviene de Nicholls y debe atribuirse en consecuencia. Y codifica un peligro ambiental real y mortal.
La protección frente a Pangkarlangu no se transmite mediante rituales, sino a través de relatos, canciones, libros escolares y representaciones dramáticas; la narradora de Lajamanu, Molly Tasman Napurrurla, representa al ogro para los niños de la escuela. La relación es pedagógico-admonitoria: quien conoce los relatos permanece cerca del campamento, y precisamente ese es su propósito.
Pangkarlangu es directamente paralelo a los Ngayurnangalku de los martu y al poder espiritual Mamu de los anangu como figura devoradora de hombres y de niños del Desierto Occidental. A nivel intercultural, se relaciona con las tradiciones de ogros y figuras para asustar a los niños que en todo el mundo cumplen la misma función: mantener a los niños alejados de peligros reales.
¿Qué es un Pangkarlangu?
Un ogro gigantesco devorador de niños de los warlpiri en el desierto central australiano, de la clase de los devoradores de hombres.
¿Qué función tiene la creencia en él?
Enseña a los niños a no vagar solos por el desierto, donde un niño perdido puede morir de sed en cuestión de horas durante el verano.
¿Cómo se transmite?
Mediante relatos, canciones, libros escolares y representaciones dramáticas, por ejemplo a través de la narradora Molly Tasman Napurrurla.
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Como ogro warlpiri, Pangkarlangu es más que un motivo de terror: el devorador de niños con el cinturón de cabello mantiene viva una enseñanza de la que, en el desierto central, puede depender la vida.
Contra su influencia, la tradición intercultural nombra estos medios de protección:
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